| Часть серии " Политика" на |
| Анархизм |
|---|
 |
|
| Часть серии по |
| Феминизм |
|---|
| Портал феминизма |
Анарха-феминизм , также называемый анархическим феминизмом или феминистским анархизмом , сочетает анархизм с феминизмом . Анарха-феминизм обычно постулирует, что патриархат и традиционные гендерные роли как проявления принудительной иерархии должны быть заменены децентрализованными свободными ассоциациями . Анарха-феминистки считают, что борьба против патриархата является неотъемлемой частью классового конфликта и анархической борьбы против государства и капитализма.. По сути, философия рассматривает анархистскую борьбу как необходимый компонент феминистской борьбы и наоборот. Л. Сьюзен Браун утверждает, что «анархизм - это политическая философия, которая противостоит всем отношениям власти, он по своей сути феминистский». [1]
Анарча-феминизм - это антиавторитарная , антикапиталистическая , антигипрессивная философия, цель которой - создать «равные условия» для полов. Анарха-феминизм предполагает социальную свободу и свободу женщин без необходимой зависимости от других групп или партий. [2] [3] [4]
Истоки [ править ]
Михаил Бакунин выступал против патриархата и того, как закон «[подчиняет женщин] абсолютному господству мужчины». Он утверждал, что «[е] квалификационные права должны принадлежать мужчинам и женщинам», чтобы женщины могли «стать независимыми и иметь возможность формировать свой собственный образ жизни». Бакунин предвидел конец «авторитарной правовой семьи» и «полную сексуальную свободу женщин». [5] [6] С другой стороны, Пьер-Жозеф Прудон рассматривал семью как основную ячейку общества и своей морали и считал, что женщины несут ответственность за выполнение традиционной роли в семье. [7] [8]
С 1860-х годов радикальная критика капитализма и государства анархизмом сочетается с критикой патриархата. Таким образом, анарха-феминистки исходят из того, что в современном обществе доминируют мужчины. Авторитарные черты и ценности - господство, эксплуатация, агрессия и конкуренция - являются неотъемлемой частью иерархических цивилизаций и рассматриваются как «мужские». Напротив, неавторитарные черты и ценности - сотрудничество, взаимопомощь, сострадание и чувствительность - считаются «женскими» и обесцениваются. Таким образом, анарха-феминистки выступили за создание неавторитарного анархистского общества. Они называют создание общества, основанного на сотрудничестве , взаимопомощи и взаимопомощи "феминизация общества ».[5] [9]
Анарча-феминизм зародился у авторов и теоретиков конца 19 - начала 20 века, таких как анархистские феминистки Эмма Гольдман , Вольтерина де Клер и Люси Парсонс . [10] Во время гражданской войны в Испании анархо-феминистская группа Mujeres Libres («Свободные женщины»), связанная с Федерацией анаркисты Иберика , организовывалась для защиты анархистских и феминистских идей. [11] По словам автора Роберта Керна, испанская анархистка Федерика Монтсенисчитал, что «эмансипация женщин приведет к более быстрому осуществлению социальной революции» и что «революция против сексизма должна исходить от интеллектуальных и воинственных« женщин будущего ». Согласно этой ницшеанской концепции [...] женщины через искусство и литературу смогли осознать необходимость пересмотра собственных ролей ». [12] В Китае анарха-феминистка Хэ Чжэнь утверждала, что без освобождения женщин общество не может быть освобождено. [13]
Оппозиция традиционным представлениям о семье [ править ]
Важным аспектом анарха-феминизма является его противостояние традиционным концепциям семьи, образования и гендерных ролей . [14] Институт брака является одним из самых противодействующих. [15] Де Клейр утверждал, что брак подавляет индивидуальный рост [16], а Голдман утверждал, что это «в первую очередь экономическое соглашение [...] [женщина] платит за это своим именем, своей личной жизнью, своим самоуважением, своим самим собой жизнь". [17] Анарча-феминистки также выступали за неиерархическую структуру семьи и образования и сыграли заметную роль в создании современной школы в Нью-Йорке , основанной на идеях Франческа Феррера и Гуардиа .[18]
Вирджиния Болтен и La Voz de la Mujer [ править ]
В Аргентине Вирджиния Болтен отвечает за издание газеты под названием La Voz de la Mujer ( англ .: The Woman's Voice ), которая выходила девять раз в Росарио с 8 января 1896 года по 1 января 1897 года и ненадолго возродилась в 1901 году. похожая газета с тем же названием была позже опубликована в Монтевидео , из чего следует, что Болтен, возможно, также основала и отредактировала ее после своей депортации. [19]
La Voz de la Mujerназвал себя "посвященным продвижению коммунистического анархизма". Его центральной темой была множественная природа угнетения женщин. В редакционной статье говорилось: «Мы считаем, что в современном обществе ничто и никто не находится в более плачевном положении, чем несчастные женщины». Они говорили, что и буржуазное общество, и мужчины угнетали женщин вдвойне. Его убеждения можно увидеть по его нападкам на брак и мужскую власть над женщинами. Его участники, как и анархистские феминистки в других местах, разработали концепцию угнетения, сосредоточенную на гендере. Они рассматривали брак как буржуазный институт, ограничивающий свободу женщин, в том числе их сексуальную свободу. Браки заключались без любви,верность, поддерживаемая страхом, а не желанием и угнетением женщин мужчинами, которых они ненавидели, все рассматривались как симптомы принуждения, подразумеваемого брачным контрактом. Именно это отчуждение индивидуальной воли анархистские феминистки сожалели и стремились исправить, сначала с помощью свободной любви, а затем более основательно с помощью социальной революции.[20]
Индивидуалистический анархизм и движение свободной любви [ править ]
Важная тема индивидуалистического анархизма - свободная любовь . [21] Сторонники свободной любви иногда прослеживают свои корни до Джозии Уоррена и экспериментальных сообществ, которые рассматривали сексуальную свободу как четкое и прямое выражение индивидуальной собственности. Свободная любовь особенно подчеркивает права женщин, поскольку большинство сексуальных законов, таких как законы о браке и меры по ограничению рождаемости, дискриминируют женщин. [21]
Самым важным американским журналом о свободной любви был Люцифер Светоносец (1883–1907), редактируемый Моисеем Харманом и Лоис Вайсбрукер . [22] Эзра и Ангела Хейвуд «s Слово было опубликовано от 1872-1890 и в 1892-1893 гг. [21] М.Э. Лазарус был также важным американским анархистом-индивидуалистом, который продвигал свободную любовь. [21] В Европе главным пропагандистом свободной любви в рамках индивидуалистического анархизма был Эмиль Арман . [23] Он предложил концепцию « дружеского товарищества».«говорить о свободной любви как о возможности добровольного полового контакта между взрослыми по обоюдному согласию. Он также был последовательным сторонником полиамории . [23] Во Франции также была феминистская деятельность внутри французского индивидуалистического анархизма, продвигаемого индивидуалистическими феминистками Мари Кюге, Анна Маэ, Риретт Мэтреджан и Софья Зайковская. [24]
Бразильская анархистка-индивидуалист Мария Ласерда де Моура читала лекции на такие темы, как образование, права женщин, свободная любовь и антимилитаризм . Ее сочинения и эссе привлекли ее внимание не только в Бразилии, но также в Аргентине и Уругвае . В феврале 1923 года она запустила Renascença , периодическое издание, связанное с анархистскими, прогрессивными и вольнодумными кругами того времени. На ее мысль в основном повлияли анархисты-индивидуалисты, такие как Хан Райнер и Эмиль Арман. [25]
Вольтерина де Клер [ править ]
Вольтерин де Клер была американской писательницей- анархисткой и феминисткой. Она была плодовитым писателем и оратором, выступая против государства, брака и доминирования религии в сексуальности и жизни женщин. Она начала свою активистскую карьеру в движении свободомыслия . Хотя изначально ее тянуло к индивидуалистическому анархизму , через мутуализм она превратилась в анархизм без прилагательных .
Де Клейр была коллегой Эммы Гольдман , с которой она уважительно не соглашалась по многим вопросам. Многие из ее эссе вошли в « Собрание сочинений Вольтерины де Клер» , посмертно опубликованное Матерью-Землей в 1914 году.
В своей лекции 1895 года, озаглавленной « Сексуальное рабство», де Клер осуждает идеалы красоты, побуждающие женщин искажать свое тело, и методы социализации детей, создающие неестественные гендерные роли. Название эссе относится не к торговле женщинами в целях проституции , хотя это тоже упоминается, а к законам о браке, которые позволяют мужчинам насиловать своих жен без последствий. Такие законы делают «каждую замужнюю женщину такой, какая она есть, связанной рабыней, которая берет имя своего господина, хлеб своего господина, приказы господина и служит страстям господина». [26]
Эмма Гольдман [ править ]
Несмотря на враждебность к феминизму первой волны и его суфражистским целям, Эмма Гольдман страстно отстаивала права женщин и сегодня ее провозглашают основательницей анарха-феминизма. В 1897 году она писала: «Я требую независимости женщины, ее права содержать себя; жить для себя; любить, кого она хочет, или столько, сколько она хочет. Я требую свободы для обоих полов, свободы действий, свободы. в любви и свободе в материнстве ». [27] В 1906 году Гольдман написал статью под названием «Трагедия женской эмансипации» [28].в которой она утверждала, что традиционные суфражистки и феминистки первой волны достигают лишь поверхностного блага для женщин, преследуя голосование и движение из домашней сферы. Она также пишет, что в идеальном мире женщины были бы свободны следовать своей судьбе, однако «эмансипация женщины, как ее интерпретируют и практически применяют сегодня, не достигла этой великой цели». [29] Она указала на «так называемую независимость» [30] современной женщины, чья истинная природа - ее любовные и материнские инстинкты - осуждалась и подавлялась суфражистскими и ранними феминистскими движениями. Аргументы Гольдмана в этом тексте, возможно, намного больше соответствуют идеалам современного феминизма третьей волны.чем с феминизмом ее времени, особенно с учетом ее упора на то, чтобы позволить женщинам добиваться замужества и материнства, если они того пожелают. В глазах Гольдмана идея эмансипированной женщины начала двадцатого века оказала «трагическое воздействие на внутреннюю жизнь женщины» [31] , не дав ей возможности полностью реализовать свою природу и вести полноценную жизнь с супругом в браке.
Медсестра по образованию, Голдман была одним из первых сторонников просвещения женщин о контроле над рождаемостью . Как и многие современные феминистки, она рассматривала аборт как трагическое последствие социальных условий, а контроль рождаемости - как положительную альтернативу. Гольдман также был сторонником свободной любви и решительным критиком брака . Она считала ранних феминисток ограниченными в своем масштабе и ограниченными социальными силами пуританства и капитализма . Она написала: «Мы нуждаемся в беспрепятственном росте старых традиций и привычек. Движение за эмансипацию женщин пока сделало лишь первый шаг в этом направлении». [32] [33] Когда Маргарет Сэнджер, сторонница доступа к контролю над рождаемостью, придумала термин «контроль рождаемости» и распространила информацию о различных методах в июньском номере 1914 года своего журнала The Woman Rebel. Она получила агрессивную поддержку со стороны Голдман. Сэнгер был арестован в августе в соответствии с законами Комстока , запрещавшими распространение «непристойных, непристойных или похотливых статей» [34], включая информацию, касающуюся контроля над рождаемостью. Хотя позже они расстались с Сэнгером из-за обвинений в недостаточной поддержке, Голдман и Рейтман распространили копии брошюры Сэнгера Family Limitation.(вместе с аналогичным эссе Рейтмана). В 1915 году Голдман провел общенациональную поездку с лекциями отчасти для повышения осведомленности о вариантах контрацепции. Хотя отношение страны к этой теме казалось либеральным, Гольдман был арестован в феврале 1916 года и обвинен в нарушении закона Комстока. Отказавшись платить штраф в 100 долларов, она провела две недели в тюремном работном доме, в котором она увидела «возможность» восстановить связь с теми, кого отвергает общество. [35]
Голдман также был откровенным критиком гомофобии и предубеждений против гомосексуалистов. Ее вера в то, что социальное освобождение должно распространяться на геев и лесбиянок, была практически неслыханной в то время даже среди анархистов. [36] Как писал Магнус Хиршфельд , «она была первой и единственной женщиной, действительно первой и единственной американкой, которая встала на защиту гомосексуальной любви перед широкой публикой». [37]В многочисленных выступлениях и письмах она защищала право геев и лесбиянок любить так, как им нравится, и осуждала страх и стигму, связанные с гомосексуализмом. Как писал Гольдман в письме к Хиршфельду: «Я чувствую трагедию, что люди другого сексуального типа попали в мир, который так мало понимает гомосексуалистов и так безразлично относится к различным градациям и вариациям пола. и их большое значение в жизни ». [37]
Милли Уиткоп [ править ]
Милли Виткоп была еврейской анархо-синдикалисткой украинского происхождения , писательницей- феминисткой и активисткой. Она была сожительница от Рудольфа Rocker . В ноябре 1918 года Виткоп и Рокер переехали в Берлин ; Председатель Свободной ассоциации немецких профсоюзов (FVdG) Фриц Катер пригласил Рокера присоединиться к нему в создании того, что впоследствии стало Союзом свободных рабочих Германии (FAUD), анархо-синдикалистским профсоюзом. [38] И Рокер, и Виткоп стали членами FAUD. [39]После его основания в начале 1919 года началась дискуссия о роли девушек и женщин в союзе. Организация, в которой доминируют мужчины, сначала игнорировала гендерные вопросы, но вскоре женщины начали создавать свои собственные профсоюзы, которые были организованы параллельно с обычными союзами, но все же входили в состав FAUD. Виткоп была одной из ведущих основательниц Союза женщин в Берлине в 1920 году. 15 октября 1921 года женские союзы провели национальный конгресс в Дюссельдорфе, и на национальном уровне был основан Союз женщин-синдикалистов (SFB). Вскоре после этого Виткоп выбрал проект Was will der Syndikalistische Frauenbund? ( Чего хочет союз женщин-синдикалистов? ) В качестве платформы для SFB. С 1921 года фрауэнбундбыл опубликован как приложение к органу FAUD Der Syndikalist , Виткоп был одним из его основных авторов. [39]
Виткоп рассуждал, что пролетарских женщин эксплуатирует не только капитализм, как рабочие-мужчины, но и их коллеги-мужчины. Поэтому она утверждала, что женщины должны активно бороться за свои права, так же как рабочие должны бороться за свои права с капитализмом. Она также настаивала на необходимости участия женщин в классовой борьбе и на том, что домохозяйки могут использовать бойкот для поддержки этой борьбы. Из этого она сделала вывод о необходимости автономной женской организации в FAUD. Виткоп также считал, что домашний труд следует считать равноценным наемному труду. [40]
Mujeres Libres [ править ]
Mujeres Libres (англ. Free Women ) была анархистской женской организацией в Испании, целью которой было расширение прав и возможностей женщин из рабочего класса. Он был основан в 1936 годуЛюсией Санчес Саорнил,Мерседес КомапосадаиАмпаро Поч-и-Гаскони насчитывал около 30 000 членов. Организация была основана на идее «двойной борьбы» заосвобождение женщинисоциальную революциюи утверждала, что эти две цели одинаково важны и должны осуществляться параллельно. Чтобы заручиться взаимной поддержкой, они создали сети женщин-анархистов. Были созданы летающие детские сады, чтобы привлечь больше женщин к профсоюзной деятельности. [41]
Организация также занималась пропагандой через радио, передвижные библиотеки и пропагандистские туры, чтобы продвигать свое дело. Организаторы и активисты путешествовали по сельским районам Испании, чтобы создавать сельские коллективы и поддерживать женщин. [42] Чтобы подготовить женщин к руководящей роли в анархистском движении, они организовали школы, социальные группы только для женщин и газету только для женщин, чтобы помочь женщинам обрести чувство собственного достоинства и уверенность в своих силах, а также установить связи друг с другом для развития своей политической жизни. сознание . Многие работницы в Испании были неграмотными, и члены партии Mujeres Libresстремились обучить их через программы обучения грамоте, технически ориентированные классы и классы социальных исследований. Также были созданы школы для подготовки медсестер по оказанию помощи раненым в поликлиниках скорой медицинской помощи. [42] На медицинских курсах женщинам также предоставлялась информация по вопросам сексуального здоровья и дородового и послеродового ухода. [42] Мухерес Libres также создал журнал женщина бежать , чтобы сохранить все ее члены информированных. Первый ежемесячный выпуск Mujeres Libresбыл опубликован 20 мая 1936 г. (ак 100). Однако у журнала было всего 14 выпусков, и последний выпуск все еще печатался, когда битва во время гражданской войны в Испании достигла Барселоны, и ни один экземпляр не сохранился. Журнал обращался к женщинам из рабочего класса и сосредоточился на «пробуждении женского сознания к либертарианским идеям». [43]
Люсия Санчес Саорнил [ править ]
Люсия Санчес Саорнил была испанской анархисткой, феминисткой и поэтессой, которая наиболее известна как одна из основательниц Mujeres Libres . Она служила в Национальной конфедерации дель Трабахо (CNT) и Solidaridad Internacional Antifascista (SIA). К 1919 году она была опубликована в различных журналах, включая Los Quijotes , Tableros , Plural , Manantial и La Gaceta Literaria . Работая под мужским псевдонимом в то время, когда гомосексуализм был криминализован и подвергался цензуре и наказанию, она смогла исследовать лесбийские темы. [44]
Писая в анархистских публикациях, таких как « Земля и свобода» , « Белый журнал» и «Солидарность трудящихся» , Люсия обрисовала свою точку зрения как феминистку. Не говоря уже о контроле над рождаемостью , она выступила против эссенциализма гендерных ролей в испанском обществе. Таким образом, Лусия зарекомендовала себя как один из самых радикальных представителей анархистских женщин, отвергая идеал женской домашней жизни, который оставался в значительной степени неоспоримым. В серии статей для рабочей солидарности , она смело опровергнута Грегорио Мараньон «идентификации s о материнстве как ядро женской идентичности. [45] [ необходима страница ]
Итальянские женщины-мигранты [ править ]
В конце 19 - начале 20 веков Патерсон, штат Нью-Джерси, был крупным центром анархистского движения. Большинство анархистов в этом районе были итальянскими мигрантами, работавшими на заводах, и женщины играли важную роль в движении. [46]
Мигранты из Северной Италии Мария Рода , Эрнестина Кравелло и Нинфа Баронио в 1897 году основали Группу эмансипации женщин Патерсона ( Группа эмансипации женщин). Группа читала лекции, писала для анархистской прессы и издала брошюры. Они также основали Club Femminile de Musica e di Canto (Клуб женской музыки и песни) и Teatro Sociale (Социальный театр). Театр ставил пьесы, бросающие вызов католической сексуальной морали [47] и призывающие к эмансипации женщин. Их пьесы резко контрастировали с другими радикальными произведениями, в которых женщины изображались жертвами, нуждающимися в спасении революционерами-мужчинами. [48]Они часто ездили играть свои пьесы и общались с другими итальянскими анархистками в Хобокене , Бруклине , Манхэттене и Нью-Лондоне, Коннектикут . Группа Патерсон регулярно встречалась около семи лет и вдохновляла других женщин на создание подобных групп. [49] Среди их южных итальянских современников были Эльвира Кателло из Восточного Гарлема , которая руководила популярной театральной труппой и радикальным книжным магазином; [50] Мария Раффуцци на Манхэттене , соучредившая Il Gruppo di Propaganda Femminile (Женская пропагандистская группа) в 1901 году; [51]и Мария Барбьери, анархист-оратор, которая помогла организовать шелковых рабочих в Патерсоне. [52]
Анархистские итальянские женщины, такие как Мария Рода, попирали условности и католическое учение, отвергая традиционный брак в пользу «свободных союзов». На практике эти союзы часто оказывались пожизненными и моногамными, а разделение труда происходило по традиционным направлениям. Писательница-анархист Эрсилия Каведаньи считала, что «женщина была и всегда будет воспитательницей семьи, тем, что имеет и всегда будет иметь самое непосредственное и самое важное влияние на детей». [53]
Современные события [ править ]
1970-е [ править ]
В брошюре « Анархизм: феминистские связи» (1975) Пегги Корнеггер использует три основных принципа для определения анархизма:
- «Вера в отмену власти, иерархии, правительства».
- «Вера в индивидуальность и коллективность».
- «Вера в спонтанность и организованность». [54]
Она использует пример анархической традиции в Испании, которая привела к спонтанному присвоению заводов и земель во время гражданской войны в Испании, чтобы подчеркнуть возможность коллективных революционных изменений, и провал французской забастовки 1968 года, чтобы высветить проблемы недостаточной подготовки и левых крыло авторитаризма. Корнеггер связывает необходимость специфически феминистской анархистской революции не только с подчинением женщин анархистами-мужчинами, но и с необходимостью замены иерархических отношений «субъект / объект» отношениями «субъект-субъект». [54]
Критикуя эссе Джо Фриман « Тирания бесструктурности », Кэти Левин заявила, что феминистки часто практиковали анархистскую организационную этику в 1970-х, когда «по всей стране независимые группы женщин начали функционировать без структуры, лидеров и других фактов, присущих группам. мужские левые, независимо и одновременно создавая организации, похожие на анархистов многих десятилетий и регионов ". [55] Это противоречило доминирующим марксистским формам организации, которые были иерархическими и авторитарными.
Западная Германия [ править ]
Ярким примером этого является основание Frauenzentrum Westberlin в 1973 году: «Мы просто пропустили этап теоретической платформы, который был необходим для других групп. Даже до этой встречи существовал консенсус, так что мы не сделали этого. не нужно много обсуждать, потому что у всех нас был одинаковый опыт с левыми группами позади нас ». [56]
Кристина Перинчиоли утверждает, что это были женщины из Undogmatische Linke , "Sponti [из спонтанного] женщины, которые (заново) основали феминистское движение. По этой причине стоит более пристально взглянуть на анархистскую теорию и традицию », поясняя далее:« В 1970-е годы движение 68er раскололось на множество фракций ленинского, ревизионистского или маоистского толка, каждая из которых следовала своим различным догмам. Число членов недогматичных левых, напротив, оставалось крошечным, менее 1 процента от общего числа левых. У нас не было догм, мыслителей-пионеров и лидеров. Как нам теперь узнать, что имеет политический смысл? Какие цели стоили преследовать? Как нам действовать дальше? Среди догматиков все эти вопросы решались узким кругом руководителей или даже продиктовывались ГДР (ГДР) или Китаем. Мы, недогматики, искали вдохновение в другом месте. Например, мы читаем произведенияФранца Фанона , публикаций Партии Черной Пантеры за Самозащиту, воспоминаний русско-американской анархистки Эммы Гольдман , а также поддерживал контакты с французскими и итальянскими автономными группами » [57].
В 1970-х годах женские центры Западной Германии, колыбель всех тех феминистских проектов, [58]были настолько изобретательными и продуктивными, потому что «[е] сама группа в Берлинском женском центре была автономной и могла выбирать любую область, в которой они хотели бы работать. Пленарное заседание никогда не пыталось разделить группы. Любая группа или человек могли предлагать действия или новые группы, и они могли реализовать свои идеи до тех пор, пока они могли найти достаточно людей, которые могли бы им помочь. Таким образом, не было никакой тематической, не говоря уже о политической «линии», определяющей, является ли предприятие правильным и допустимым. Отсутствие необходимости следовать линии также имело преимущество гибкости ». В информации Берлинского женского центра за 1973 год говорилось: «Мы постоянно и коллективно развиваем самопонимание женского центра. Поэтому у нас нет самопонимания на бумаге, мы учимся вместе». [56]
Автономные феминистки женских центров относились к западногерманскому государству с глубоким недоверием. Подарить заявку на государственные средства было немыслимо (кроме женского приюта). В 1970-е годы поиск террористов затронул любого молодого человека, действующего в любых группах. На протяжении многих лет полиция обыскивала женские центры, а также машины и дома многих феминисток. [59] Женский центр Западного Берлина объявил недельную голодовку в 1973 году в поддержку забастовки женщин в тюрьмах и неоднократно проводил митинги в женской тюрьме на Лертерштрассе . Из этой тюрьмы Инге Вьетт сбегала в 1973 и 1976 годах.
Воинствующие женщины [ править ]
В западно-берлинской анархистской газете Agit 883 Фронт освобождения женщин в 1969 году воинственно заявил, что «он молча поднимется из тьмы, нанесет удар и снова исчезнет, и критиковал женщин, которые» хвастаются тем, что прыгнули в партийный экспресс, не осознавая, что старый драндулет должен быть сначала электрифицирован, прежде чем он сможет двигаться. Они предпочли безопасность борьбе » [60].
Многие женщины вступили во фракцию Красной Армии и анархистское боевое « Движение 2 июня» . Ни одна из этих террористических группировок не выказывала феминистских опасений. Однако в 1980-е годы женская группа Rote Zora отделилась от Revolutionäre Zellen , узаконила воинственность с помощью феминистской теории и атаковала, в частности, Сименс , Никсдорф и исследовательские институты био- и генной инженерии. Спор между тремя немецкими боевиками в Der Spiegel в 1997 году резюмирует гендерные аспекты. [61] [62]
Более современные движения включают YPJ , курдскую боевую организацию, состоящую только из женщин. YPJ действует в Сирии на основе идеологии демократического конфедерализма, варианта либертарианского социализма и джинеологии (букв: «Изучение женщин» на курдском языке ), радикальной феминистской идеологии. [63]
Права ЛГБТК [ править ]
«Изящное искусство навешивания ярлыков: конвергенция анархизма, феминизма и бисексуальности» Люси Фридланд и Лиз Хайлиман - это отрывок из антологии Bi Any Other Name: Bisexual People Speak Out (1991) под редакцией Лорейн Хатчинс и Лани. Ka'ahumanu, которая является одной из основополагающих книг [64] [65] в истории современного движения за права бисексуалов . [66] [ необходим сторонний источник ]
Queer анархизм является анархистом школа мысли , что сторонники анархизма и социальная революция как средство квир освобождения и отмены иерархий , таких как гомофобия , lesbophobia , transmisogyny , бифобия , трансфобии , гетеронормативности , патриархат , и гендерной двоичном . Среди людей, которые выступали за права ЛГБТ как вне, так и внутри анархистских и ЛГБТ- движений, есть Джон Генри Маккей , [67] Адольф Бранд и Даниэль Герен . [68] Индивидуалист-анархист Адольф Бранд издавал Der Eigene с 1896 по 1932 год в Берлине , первый постоянный журнал, посвященный проблемам геев. [69] [70]
Анархо-феминистские коллективы, такие как испанский сквот Eskalera Karakola и Bolivian Mujeres Creando, придают большое значение проблемам лесбиянок и бисексуальных женщин. Fag армия является левым чудак анархист группа в Швеции , которая начала свою первую акцию 18 августа 2014 года , когда он PIED на министра здравоохранения и социальных дел , христианский демократ лидер Горан Хагглунд . [71]
Экофеминизм [ править ]
Экофеминизм развился из анархо-феминистских интересов с отменой всех форм доминирования; В центре внимания экофеминизма - угнетающая природа отношения человечества к миру природы. И анарха-феминизм, и экофеминизм подчеркивают важность политических действий. [72]
Трансиндивидуализм Кьяры Боттичи [ править ]
Кьяра Боттичи предложила философскую форму анархафеминизма, основанную на онтологии трансиндивидуального. Боттичи критикует теории тел как дискретных, индивидуальных объектов, утверждая, что такие формулировки рискуют увековечить гетеронормативные рамки и легко могут оказаться соучастниками эссенциалистских патриархальных дискурсов. В качестве альтернативы она выступает за понимание тел как трансиндивидуальных процессов, «образованных механизмом [ sic ] аффектов и ассоциаций, которые происходят на меж-, внутри- и надиндивидуальном уровне». [73] [ необходим сторонний источник ]
Анарх-феминизм [ править ]
Писатель маркиз Bey отличает Анархо-феминизм от anarchx -feminism, писать о том , что последние места риторический акцент на роковых , а не женщин, с тем чтобы включить «те , кто выражает себя женственно еще не имеют„женские“тела„женские“или». Бей пишет, что анархические феминистки «мобилизуются для отмены иерархического различия между женщинами и цис- мужчинами» как в общественной, так и в частной жизни. [74]
Активизм и протесты [ править ]
Феминистки анарча проявляли активность в протестах и активизме на протяжении всей современной истории. Активисты, такие как Эмма Гольдман, активно выступали за равноправие в начале 1900-х годов. [75]
В СМИ [ править ]
За последние десятилетия было снято два фильма об анарха-феминизме. «Либертариас» - историческая драма, созданная в 1996 году об испанской анархо-феминистской организации Mujeres Libres . В 2010 году был выпущен аргентинский фильм Ni dios, ni patrón, ni marido, в котором рассказывается об истории анарха-феминистки Вирджинии Болтен и ее публикации в газете La Voz de la Mujer ( англ. The Woman's Voice ). [76] [77]
Современные анархо-феминистские писатели / теоретики включают Корнеггер, Марию Мис , Л. Сьюзан Браун и эко-феминистку Стархок .
См. Также [ править ]
- Анархизм и вопросы, связанные с любовью и сексом
- Синий чулок
- Феминистская экономика
- Феминистская политическая экология
- Феминистская политическая теория
- Свободное общество
- Проблемы анархизма
- Марксистский феминизм
- Странный анархизм
- Социалистический феминизм
- Женское здоровье
Примечания [ править ]
- ^ Браун (1995) , стр. 208.
- ^ https://blackrosefed.org/anarcha-feminism-to-destroy-domination-in-all-forms/
- ^ https://repository.lboro.ac.uk/articles/chapter/Anarchism_and_feminism/9470303/1
- ^ https://www.researchgate.net/publication/320858354_Anarchism_and_Feminism
- ^ a b «Анархический FAQ» . infoshop.org . А.3.5. Что такое анарха-феминизм ?. Архивировано из оригинального 22 сентября 2008 года.
- ↑ Бакунин, Михаил (редактор Сэм Долгофф), Бакунин об анархии , Vintage Books, 1971: «Государственность и анархия» (1873) , стр. 346–347: «[Патриарх семьи] является одновременно рабом и деспотом: деспот, осуществляющий свою тиранию над всеми, кто находится под его крышей и зависит от его воли».
- ^ Броуде, Н. и М. Гаррард (1992). Расширяющийся дискурс: феминизм и история искусства . Westview Press. п. 303. ISBN 978-0-06-430207-4.
- ^ Маккей, Иэн; Элкин, Гэри; Нил, Дэйв; Бораас, Эд (18 июня 2009 г.). «Анархический FAQ (14/17)» . Анархическая библиотека . 3. Прославляет ли анархизм ценности прошлого?
- ^ https://theanarchistlibrary.org/library/j-rogue-de-essentializing-anarchist-feminism-lessons-from-the-transfeminist-movement.pdf
- ↑ Данбар-Ортис (2002) , стр. 9.
- ^ Ackelsberg (2005) .
- ^ Саншайн, Спенсер (зима 2004–2005). «Ницше и анархисты» . Пятое сословие . 367 : 36–37.
- ^ Лю (2013) , стр. 53.
- ↑ Эмма Гольдман , «Брак и любовь», в Аликс Кейтс Шульман (ред.), Красная Эмма говорит: Читатель Эммы Голдман , Schocken Books, Нью-Йорк, 1982, стр. 204-13.
- ^ Гольдман, «Брак и любовь».
- ^ де Клер, Voltairine (1907). «Те, кто женятся, заболевают» - через архивы анархии.
- ↑ Goldman, «Брак и любовь», Red Emma Speaks , p. 205
- ^ Аврич, Пол (1980). Современное школьное движение: анархизм и образование в Соединенных Штатах . Издательство Принстонского университета. ISBN 0-691-04669-7.
- Перейти ↑ Molyneux, Maxine (2001). Женские движения в международной перспективе: Латинская Америка и за ее пределами . Пэлгрейв Макмиллан. п. 24. ISBN 978-0-333-78677-2.
- ^ «Нет Бога, Нет Босса, Нет Мужа: первая в мире анархо-феминистская группа» . Libcom.org. 3 января 2012 . Проверено 29 сентября 2012 года .
- ^ a b c d МакЭлрой, Венди (1 декабря 1996 г.). «Движение свободной любви и радикальный индивидуализм» . Либертарианское предприятие . Проверено 29 сентября 2012 года .
- ^ Пассет, Джоан Э. «Сила через печать: Лоис Вайсбрукер и массовый феминизм», в: Женщины в печати: Очерки печатной культуры американских женщин девятнадцатого и двадцатого веков , Джеймс Филип Данки и Уэйн А. Виганд, ред. , Мэдисон, Висконсин, Университет Висконсин Press, 2006; С. 229-50.
- ^ a b «Э. Арман и« дружеское товарищество »: революционный сексуализм и борьба с ревностью» (PDF) . Проверено 29 сентября 2012 года .
- ^ " " Анархический индивидуализм и феминизм в стиле "Belle Epoque" " " . Endehors.org. Архивировано из оригинала на 6 июля 2012 года . Проверено 29 сентября 2012 года .
- ^ " " Мария Ласерда де Моура - Ума Анаркиста Individualista Brasileira "по" . Nodo50.org . Проверено 29 сентября 2012 года .
- ^ De Cleyre 2005 , стр. 228
- ^ Цитируется по Wexler (1984) , стр. 94
- ^ Гольдман, Эмма. «Трагедия женской эмансипации». Феминистские документы: от Адамса до де Бовуар . Эд. Алиса Росси. Бостон: Северо-восточный, 1988. 508-16. Распечатать.
- ^ Goldman, "Tragedy", p.510.
- ^ Goldman, "Tragedy", P.511
- ^ Goldman, "Tragedy", P.513
- ^ Гольдман, Анархизм , стр. 224.
- ^ См. В целом Хааланд; Гольдман, «Торговля женщинами»; Гольдман, «О любви».
- ^ Цитируется по Wexler (1984) , стр. 210
- ^ Векслер (1984) , стр. 211-215.
- ^ Кац, Джонатан Нед (1992). История геев Америки: лесбиянки и геи в США . Нью-Йорк: Книги Пингвинов. С. 376–380.
- ^ a b Гольдман, Эмма (1923). "Offener Brief an den Herausgeber der Jahrbücher über Louise Michel" с предисловием Магнуса Хиршфельда. Jahrbuch für sexuelle Zwischenstufen 23: 70. Перевод с немецкого Джеймса Стейкли. Оригинал письма Гольдмана на английском языке не сохранился.
- ^ Валланс, Margaret (июль 1973). «Рудольф Рокер - биографический очерк». Журнал современной истории . Лондон / Беверли-Хиллз: Sage Publications. 8 (3): 75–95. DOI : 10.1177 / 002200947300800304 . ISSN 0022-0094 . OCLC 49976309 . S2CID 159569041 .
- ^ a b (на немецком языке) Вольф, Зигберт: Виткоп, Милли в Datenbank des deutschsprachigen Anarchismus . Проверено 8 октября 2007 года.
- ^ Rubner, Хартмут (1994). Freiheit und Brot: Die Freie Arbeiter-Union Deutschlands: Eine Studie zur Geschichte des Anarchosyndikalismus (на немецком языке). Берлин / Кельн: Libertad Verlag. ISBN 3-922226-21-3.
- ^ O'Carroll, Эйлин (июнь 1998). «Свободные женщины: женщины-анархисты в испанской революции» (54). Солидарность трудящихся. Архивировано из оригинального 26 сентября 2015 года . Проверено 29 сентября 2012 года . Cite journal requires
|journal=(help) - ^ a b c О'Кэрролл, Эйлин. «Свободные женщины: женщины-анархисты в испанской революции» . Солидарность трудящихся № 54 . Архивировано из оригинального 26 сентября 2015 года . Проверено 27 сентября 2005 года .
- ^ Портер, Дэвид (1938). Видение в огне: Эмма Гольдман об испанской революции . Нью-Пальц, штат Нью-Йорк: Common Ground Press. п. 254.
- ↑ Фернандес, июнь (5 декабря 2007 г.). "Tener referentes serios de lesbianas elimina estereotipos" . Эль Паис . Дата обращения 10 октября 2020 .
- ^ Эндерс, Виктория Л .; Рэдклифф, Памела Б., ред. (1999). Построение испанской женственности: женская идентичность в современной Испании . Государственный университет Нью-Йорка Press. ISBN 0-7914-4029-X.
- ^ Циммер (2015) , стр. 66: «Женщины-мигранты-анархисты, такие как Нинфа Баронио и Мария Рода, были немногочисленны, но чрезвычайно важны».
- ^ Корнелл (2016) , стр. 42.
- ^ Циммер (2015) , стр. 68.
- Перейти ↑ Guglielmo (2010) , pp. 160, 162; Циммер (2015) , стр. 68
- ^ Гульельмо и 2010) , стр. 173.
- Перейти ↑ Guglielmo (2010) , p. 160.
- Перейти ↑ Guglielmo (2010) , pp. 2, 164, 167, 172; Фергюсон (2011)
- ^ Циммер (2015) , стр. 69.
- ^ a b Корнеггер, Пегги (1975). Анархизм - феминистская связь . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Приходите! Unity Press. С. 12–36.
- ^ Левин, Кэти (1974). «Тирания тирании» . Черная роза . 1 : 56 - через Anarchy архив.
- ^ а б Перинчиоли, Кристина. «Открытие Берлинского женского центра (1972)» . Берлин становится феминистским . Проверено 28 октября 2020 года .
- ^ Перинциоли, Кристина. «Анархизм 1906 года» . Берлин становится феминистским . Проверено 28 октября 2020 года .
- ^ Перинциоли, Кристина. «Феминистские проекты (1974-76)» . Берлин становится феминистским . Проверено 28 октября 2020 года .
- ^ Перинциоли, Кристина. "1970-77 Страх и террор" . Берлин становится феминистским . Проверено 28 октября 2020 года .
- ^ Перинциоли, Кристина. «Призыв к действиям воинствующих женщин 1970 года» . Берлин становится феминистским . Проверено 28 октября 2020 года .
- ^ Перинциоли, Кристина. "Воинствующие женщины | Гендерный взгляд на воинственность?" . Берлин становится феминистским . Проверено 28 октября 2020 года .
- ^ https://theanarchistlibrary.org/library/j-rogue-de-essentializing-anarchist-feminism-lessons-from-the-transfeminist-movement.pdf
- ^ https://www.cambridge.org/core/services/aop-cambridge-core/content/view/BBE87B0A645A385397927D0BA8C6FAC4/S204538171900008Xa.pdf/div-class-title-occupy-and-the-constitution-div-anarch .pdf
- ^ Beemyn, Бретт Genny (2004). «Бисексуальные движения» . В Саммерсе, Клод Дж. (Ред.). glbtq: Энциклопедия геев, лесбиянок, бисексуалов, трансгендеров и квир-культуры . п. 2. Архивировано из оригинала 17 декабря 2014 года.
- ^ Highleyman, Лиз А. (2000). «Краткая история бисексуального движения» . Бостон, Массачусетс: Ресурсный центр бисексуалов. Архивировано из оригинального 26 сентября 2007 года.
- ^ «Би, любое другое имя: бисексуалы говорят открыто» . lanikaahumanu.com .
- ^ «История борьбы одного человека с нетерпимостью и репрессиями во время движения за гомосексуальную эмансипацию в начале 20 века в Германии. Маккей - очень интересная фигура как в анархистских, так и в гомосексуальных кругах». Хьюберт Кеннеди. Анархист любви: Тайная жизнь Джона Генри Маккея. Архивировано 22 марта 2012 года в Wayback Machine.
- ^ «Хотя к 1968 году его можно было рассматривать как« дедушку французского гомосексуального движения », Даниэль Герен всегда был более известен за пределами гей-кругов своей ролью в революционном движении. О революционных левых в Социалистической партии в 1930-х годах, Позже он находился под сильным влиянием Троцкого, прежде чем его привлекло либертарианское коммунистическое крыло анархического движения ». Дэвид Берри. «За диалектику гомосексуализма и революции»
- ↑ Карл Генрих Ульрихс основал журнал под названием « Уран» в 1870 году, но был опубликован только один номер («Прометей»). (Кеннеди, Хуберт, Карл Генрих Ульрихс: первый теоретик гомосексуализма , В: «Наука и гомосексуализм», изд. Вернон Розарио (стр. 26–45). Нью-Йорк: Рутледж, 1997.
- ^ Хуберт Кеннеди. Анархист любви: Тайная жизнь Джона Генри Маккея. стр. 7
- ^ «Лидер христианских демократов атакован тортом» . Местный . 18 августа 2014 . Проверено 20 августа 2014 .
- ^ Туана, Нэнси; Тонг, Розмари, ред. (2018). «Анарча феминистские и экологические феминистские перспективы» . Феминизм и философия: основные сведения по теории, переосмыслению и применению . Рутледж. С. 327–9. ISBN 978-0-8133-2212-4.
- ^ Bottici, Кьяра (2 декабря 2019). «Анархафеминизм» . Открытый семинар . Новая школа. Архивировано 28 октября 2020 года.
- ↑ Бей, Маркиз (2020). Анархо-Чернота: Заметки о черном анархизме . AK Press. ISBN 978-1-84935-376-2.
- ^ https://www.tandfonline.com/doi/full/10.1080/24694452.2017.1385378
- ^ «Ни Диос, Ни Патрон, Ни Маридо (2009)» . cinenacional.com . Проверено 29 сентября 2012 года .
- ^ "Ни Диос, Ни Патрон, Ни Маридо - Трейлер" . Youtube.com . Проверено 29 сентября 2012 года .
Ссылки [ править ]
- Акельсберг, Марта А. Свободные женщины Испании: анархизм и борьба за эмансипацию женщин , AK Press, 2005. ISBN 978-1-902593-96-8 .
- Боттичи, Кьяра. «Тела во множественном числе: к анархо-феминистскому манифесту» , Одиннадцатый тезис , т. 142, 2017, с. 99-111.
- Браун, Л. Сьюзен (1995). «За пределами феминизма: анархизм и свобода человека» . Новое изобретение анархии, снова . Сан-Франциско: AK Press. С. 149–154. ISBN 978-1-873176-88-7.
- Корнелл, Эндрю (2016). Неуправляемое равенство: анархизм США в двадцатом веке . Калифорнийский университет Press. ISBN 9780520286757.
- Данбар-Ортис, Роксана (ред.). Тихие слухи: анархо-феминистский читатель , Dark Star: 2002. ISBN 978-1-902593-40-1 .
- Фергюсон, Кэти (2011). «Эмма Гольдман: политическое мышление на улицах» . Гавайский университет.
- Гольдман, Эмма . Анархизм и другие очерки . 3-е изд. 1917. Нью-Йорк: Dover Publications Inc., 1969. ISBN 978-0-486-22484-8 .
- Гульельмо, Дженнифер (2010). Жизнь революции: сопротивление итальянских женщин и радикализм в Нью-Йорке, 1880-1945 гг . Пресса Университета Северной Каролины. С. 160–162. ISBN 9780807898222.
- Лю, Лидия, Ребекка Э. Карл и Дороти Ко, изд. (2013). Рождение китайского феминизма: основные тексты транснациональной теории . Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета. ISBN 9780231162906.CS1 maint: extra text: authors list (link)
- Векслер, Алиса (1984). Эмма Гольдман: интимная жизнь . Нью-Йорк: Книги Пантеона. ISBN 978-0-394-52975-2.
- Циммер, Кеньон (2015). Иммигранты против государства: идиш и итальянский анархизм в Америке . Университет Иллинойса Press. ISBN 9780252097430.
Дальнейшее чтение [ править ]
- Грэм, Роберт (ред.). Анархизм: документальная история либертарианских идей , том первый: от анархии к анархизму (300 г. н.э.-1939 г.) . Книги Black Rose. ISBN 978-1-55164-251-2.. Включает материалы Луизы Мишель, Шарлотты Уилсон, Вольтерин де Клейр, Эммы Гольдман, Люсии Санчес Соарнил (Mujeres Libres), а также латиноамериканских (Кармен Ларева), китайских ( Хе Чжэнь ) и японских (Ито Ноэ и Такамуре Ицуе) анарха-феминисток.
- Гульельмо, Дженнифер . " Донне Совверсиве : история итальянско-американского женского радикализма" . Заказать Сыны Италии в Америке. Архивировано из оригинала 25 июня 1998 года.
- Ибаррури, Долорес (1984). Memorias de Pasionaria, 1939-1977: me faltaba España . Редакция Планета. ISBN 978-8-4320-5830-1.
- Марш, Маргарет С. Женщины-анархисты, 1870–1920 , Temple University Press, 1981. ISBN 978-0-87722-202-6 .
- Маршалл, Питер . Требуя невозможного: история анархизма . Лондон: HarperCollins , 1992. ISBN 978-0-00-217855-6 .
- Вебер, Линдси Г. (апрель 2009 г.). На грани всех дихотомий: Анарх-феминистская мысль, организация и действие, 1970–1983 (диссертация). Уэслианский университет. Сосредоточен на анарха / о / х-феминизм в США.
Внешние ссылки [ править ]
- Анарча-феминизм в Curlie
- Анарха-коммунистические гендерные новости
- анархо-феминистские статьи в анархической библиотеке
- Анарча-феминизм на Infoshop.org
- Анарча
- Современные анархистские сочинения женщин
- Либертарианский архив коммунистической библиотеки
| vтеФеминизм | |||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|
| История |
| ||||||
| Варианты |
| ||||||
| Концепции |
| ||||||
| Теория |
| ||||||
| По стране |
| ||||||
| Списки |
| ||||||
| |||||||
Категория
Индекс
Портал