Христианская каббала
Христианская каббала возникла в эпоху Возрождения из-за интереса христианских ученых к мистике еврейской каббалы , которую они интерпретировали в соответствии с христианской теологией . Его часто транслитерируют как каббала (также каббала ), чтобы отличить его от еврейской формы и от герметической каббалы . [1]
На движение повлияло желание интерпретировать аспекты христианства еще более мистически, чем нынешние христианские мистики . Греческие неоплатонические документы попали в Европу из Константинополя в царствование Мехмеда II . Неоплатонизм был распространен в христианской Европе и вошел в схоластику после перевода греческих и еврейских текстов в Испании в 13 веке. Тенденция Возрождения была относительно недолгим явлением, закончившимся к 1750 году.
Христианские ученые интерпретировали каббалистические идеи с «отчетливо христианской точки зрения, связывая Иисуса Христа, Его искупление и Его воскресение с десятью сфирот » - три верхних сфирот с ипостасями Троицы , а остальные семь «с нижним или земным миром». . [2] В качестве альтернативы они «сделали бы Кетер Творцом (или Духом ), Хохму Отцом и Бина — божественной матерью — Марией », что поместило ее «на божественный уровень с Богом, от чего ортодоксальные церкви всегда отказывались. сделать". [3]Христианские каббалисты стремились превратить каббалу в «догматическое оружие, чтобы отвернуться от евреев, чтобы заставить их обратиться в другую веру, начиная с Рамона Луллия», которого Харви Дж. Хеймс назвал «первым христианином, признавшим и оценившим каббалу как инструмент обращения». хотя Луллий сам не был каббалистом и не разбирался в каббале. [4] Поздняя христианская каббала в основном основана на работах Пико делла Мирандола, Иоганна Рейхлина и Паоло Риччио. [5]
После 18 века каббала смешалась с европейским оккультизмом, некоторые из которых имели религиозную основу; но основной интерес к христианской каббале к тому времени умер. В последние десятилетия было предпринято несколько попыток возродить его, особенно в отношении неоплатонизма первых двух глав Евангелия от Иоанна , но оно не вошло в господствующее христианство.
Францисканский монах Рамон Луллий (ок. 1232–1316) был «первым христианином, признавшим и оценившим каббалу как инструмент обращения», хотя он «не был каббалистом и не разбирался в каком-либо конкретном каббалистическом подходе». [4] Не интересуясь возможностями научного еврейского влияния, которое началось позже, в эпоху Возрождения, он читал новые интерпретации каббалы исключительно ради богословских дебатов с религиозными евреями; т. е. миссионерство.
Раннее выражение христианской каббалы было среди испанских обращенных из иудаизма с конца 13 века до изгнания из Испании в 1492 году. К ним относятся Абнер Бургосский и Пабло де Эредиа. « Послание тайн » Эредии является «первым узнаваемым произведением христианской каббалы», и его цитировал Пьетро Галатино , оказавший влияние на Афанасия Кирхера . Однако каббала Эредиа состоит из цитат из несуществующих каббалистических произведений, а также искаженных или поддельных цитат из реальных каббалистических источников. [6]
