В большинстве случаев понятие « добро» означает поведение, которому следует отдавать предпочтение, когда предлагается выбор между возможными действиями. Добро обычно считается противоположностью зла и представляет интерес для изучения морали, этики, религии и философии. Конкретное значение и этимология термина и связанные с ним переводы между древними и современными языками показывают существенные различия в его интонации и значении в зависимости от обстоятельств места, истории, религиозного или философского контекста.
История идей [ править ]
Примеры и перспективы в этой статье могут не отражать общемировой взгляд на предмет . ( Май 2019 г. ) ( Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения ) |
В каждом языке есть слово, выражающее хорошее в смысле «имеющее правильное или желаемое качество» ( ἀρετή ) и плохое в смысле «нежелательное». Чувство морального суждения и различение «правильного и неправильного, хорошего и плохого» являются культурными универсалиями . [1]
Платон и Аристотель [ править ]
Хотя история происхождения использования понятия и значения слова «добро» разнообразна, заметные дискуссии Платона и Аристотеля по этому вопросу имели значительный исторический эффект. Первые упоминания, которые встречаются у Платона в «Республике о форме добра», находятся в разговоре между Главконом и Сократом (454c – d). При попытке ответить на такие сложные вопросы, касающиеся определения справедливостиПлатон указывает, что мы не должны «вводить каждую форму различия и тождества в природе», вместо этого мы должны сосредоточиться на «одной форме тождества и различия, которая имела отношение к конкретным образам жизни непосредственно», которая является формой Добра. Эта форма является основой для понимания всех других форм, она позволяет нам понять все остальное. В беседе между Сократом и Главконом (508a – c) Платон сравнивает форму Добра с солнцем, поскольку это то, что позволяет нам видеть вещи. Здесь Платон описывает, как солнце позволяет видеть. Но он делает очень важное различие: «Солнце - это не зрение», а «сама причина зрения». Поскольку солнце находится в видимом царстве, форма добра в понятномобласть. Это «то, что придает истину известному и дает силу познать знающему». Это не только «причина познания и истины, но и объект познания».
Платон определяет, как форма Добра позволяет рассудку понять такие сложные концепции, как справедливость. Он считает знание и истину важными, но через Сократа (508d – e) он говорит: «Добро ценится еще выше». Затем он переходит к объяснению, что «хотя добро не является», оно «превосходит его по рангу и силе», это то, что «обеспечивает знание и истину» (508e). [2]
В отличие от Платона, Аристотель критически обсуждает формы добра несколько раз в своих основных сохранившихся этических трудах - « Эвдемова» и « Никомахова этика» . Аристотель утверждает, что Платоновская форма добра не применима к физическому миру, поскольку Платон не приписывает «добро» чему-либо в существующем мире. Поскольку Платоновская форма добра не объясняет событий в физическом мире, у людей нет оснований полагать, что форма добра существует и, таким образом, форма добра не имеет отношения к человеческой этике. [3]
Платон и Аристотель не были первыми в Древней Греции, кто внес вклад в изучение «добра», и предшествующие им дискуссии можно найти среди философов-досократов. В западной цивилизации основные значения κακός и ἀγαθός - «плохой, трусливый» и «хороший, храбрый, способный», и их абсолютный смысл проявляется только около 400 г. до н.э., в философии досократа , в частности Демокрита . [4] Мораль в этом абсолютном смысле укрепляется в диалогах Платона вместе с появлением монотеистической мысли (особенно у Евтифрона , который рассматривает концепцию благочестия ( τὸ ὅσιον ) как морального абсолюта). Идея получила дальнейшее развитие вПоздняя античность от неоплатоников , гностиков и отцов церкви .
Древние религии [ править ]
Помимо древнегреческих исследований «добра», восточная часть древней Персии почти пять тысяч лет назад религиозный философ по имени Зороастр упростил пантеон ранних иранских богов [5] на две противостоящие силы : Ахура Мазда ( Просветляющая мудрость ) и Ангра. Майнью ( Разрушительный дух ), которые были в конфликте.
Для западного мира эта идея превратилась в религию, породившую множество сект , некоторые из которых придерживались крайнего дуалистического убеждения, что материальный мир следует избегать, а духовный мир следует принимать. Гностические идеи повлияли на многие древние религии [6], которые учат, что гнозис (по-разному интерпретируемый как просвещение , спасение , эмансипация или «единство с Богом» ) может быть достигнут посредством практики филантропии вплоть до личной бедности , сексуального воздержания.(насколько это возможно для слушателей , всего для посвященных ) и усердный поиск мудрости , помогая другим. [7]
Это развитие от относительного или привычного к абсолютному также очевидно в терминах этика и мораль, которые оба являются производными от терминов, обозначающих «региональный обычай», греческих ἦθος и латинских нравов , соответственно (см. Также siðr ).
Средневековый период [ править ]
Средневековая христианская философия была основана на трудах епископа Гиппопотама Августина и теолога Фомы Аквинского, которые понимали зло с точки зрения библейской непогрешимости и библейской непогрешимости , а также влияния Платона и Аристотеля в их оценке концепции Summum bonum . Безмолвное созерцание было путем к признанию Идеи Добра. [8]
Многие средневековые христианские богословы как расширяли, так и сужали базовое понятие добра и зла, пока не получили несколько, иногда сложных определений [9], таких как:
- личное предпочтение или субъективное суждение относительно любого вопроса, который может заслужить похвалу или наказание со стороны религиозных авторитетов
- религиозные обязательства, вытекающие из Божественного закона, ведущие к святости или проклятию .
- общепринятый культурный стандарт поведения, который может повысить выживание или благосостояние группы
- естественный закон или поведение, вызывающее сильную эмоциональную реакцию
- статутный закон, налагающий юридическую обязанность
Современность [ править ]
Кант [ править ]
Важным контекстом просвещения для изучения «добра» было его значение в изучении « добра, истины и прекрасного », как это было обнаружено у Иммануила Канта и других философов и религиозных мыслителей Просвещения. Эти обсуждения были предприняты Кантом, в частности, в контексте его « Критики практического разума» .
Ролз [ править ]
В книге Джона Ролза « Теория справедливости» приоритет отдается социальным устройствам и благам, исходя из их вклада в справедливость . Ролз определил справедливость как честность , особенно в распределении социальных благ, определил справедливость в терминах процедур и попытался доказать, что справедливые институты и жизнь хороши, если справедливо считать блага каждого разумного человека. Решающим изобретением Ролза была исходная позиция , процедура, в которой человек пытается принимать объективные моральные решения, не позволяя личным фактам о себе войти в свои моральные расчеты.
Противостояние злу [ править ]
В религии , этике и философии « добро и зло » - очень распространенная дихотомия . В культурах с манихейским и авраамическим религиозным влиянием зло обычно воспринимается как антагонистическая противоположность добра . Добро - это то, что должно преобладать, а зло должно быть побеждено. [10] В культурах с буддийским духовным влиянием сама эта антагонистическая двойственность должна быть преодолена путем достижения шуньята , или пустоты. Это признание того, что добро и зло не не связаны между собой, а являются двумя частями большего целого; единство, единство, монизм .[10]
Как религиозная концепция, основные идеи дихотомии между добром и злом развились так, что сегодня:
- Добро - широкое понятие, но обычно оно связано с жизнью , милосердием , непрерывностью, счастьем , любовью и справедливостью .
- Зло обычно ассоциируется с сознательными и преднамеренными проступками, дискриминацией, направленной на причинение вреда другим, унижением людей, направленным на принижение их психологических потребностей и достоинства, деструктивностью и актами ненужного и / или неизбирательного насилия. [11]
- дилемма условий жизни людей и их способности совершать как добрые, так и злые дела. [12]
Биология [ править ]
Некоторые биологи (в частности, Эдвард О. Уилсон , Джереми Гриффит , Дэвид Слоан Уилсон и Франс де Ваал ) рассматривают мораль как важный вопрос, которым должна заниматься область биологии. [13] [14] [15] [16]
См. Также [ править ]
В Викицитатнике есть цитаты, связанные с: Хорошо |
- Адиафора
- Аксиология
- Благотворительность (этика)
- По ту сторону добра и зла (Ницше)
- Общее благо
- Описательная этика
- Дьявол
- Этика
- Зло
- Форма добра (Платон)
- Постепенный абсолютизм
- Индуктивное мышление
- Метаэтика
- Моральный абсолютизм
- Моральная дилемма
- Моральный реализм
- Моральный универсализм
- Мораль
- Нефизический объект
- Объективистская теория добра и зла
- О генеалогии морали (Ницше)
- Проблема зла
- Праведность
- Грех
- Высшее добро
- Древо познания добра и зла
- утопия
- Теория ценностей
- Велфаризм
Ссылки [ править ]
- ^ Дональд Браун (1991) Человеческие универсалии . Филадельфия, Temple University Press ( онлайн-обзор ).
- ^ Платон (1992). Республика . Перевод CDC Reeve (2-е изд.). Индианаполис, штат Индиана: Hackett Publ. Co. ISBN 978-0-87220-136-1.
- ^ Хорошо, Гейл (2003). Платон о познании и формах . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. С. 350 . ISBN 0-19-924559-2.
- ^ Чарльз Х. Кан , Демокрит и истоки моральной психологии , Американский журнал филологии (1985)
- ↑ Boyce, 1979 , стр. 6–12.
- ^ Джон Hinnel (1997). Словарь религии пингвинов . Penguin Books UK.
- ^ Чертон, Тобиас (2005). Гностическая философия: от древней Персии до наших дней . Внутренние традиции - Bear & Company. ISBN 978-159477-035-7.
- ^ А. Кожев, Введение в прочтении Гегеля (1980) р. 108
- Перейти ↑ Farley, E (1990). Добро и зло: интерпретация состояния человека . Fortress Press / Университет Вандербильта. ISBN 978-0800624477.
- ^ a b Пол О. Ингрэм, Фредерик Джон Стренг. Буддийско-христианский диалог: взаимное обновление и преобразование . University of Hawaii Press, 1986. P. 148–149.
- ↑ Эрвин Стауб. Преодоление зла: геноцид, жестокие конфликты и терроризм . Нью-Йорк, Нью-Йорк, США: Oxford University Press, стр. 32.
- ^ Гриффит, Джереми (2011). «Состояние человека» . Книга реальных ответов на все! . ISBN 9781741290073.
- ^ Уилсон, Эдвард Осборн (2012). Социальное завоевание Земли . ISBN 9780871404138.
- ^ Гриффит, Джереми (2011). Добро против зла . Книга реальных ответов на все! . ISBN 9781741290073.
- ^ Уилсон, Эдвард Осборн (2007). Эволюция для всех: как теория Дарвина может изменить то, как мы думаем о своей жизни . ISBN 9780385340922.
- ^ де Ваал, Франс (2012). Моральное поведение животных .
Дальнейшее чтение [ править ]
- Аристотель. «Никомахова этика». 1998. США: Oxford University Press . (1177a15)
- Бентам, Джереми. Принципы морали и законодательства . 1988. Книги Прометея.
- Бойс, Мэри. Зороастрийцы: их религиозные верования и практики , Лондон: Routledge / Kegan Paul 1979; Исправленный репр. 1984; репр. с новым предисловием 2001г.
- Дьюи, Джон. Теория оценки . 1948. Издательство Чикагского университета.
- Гриффин, Джеймс. Благополучие: его значение, измерение и моральное значение. 1986. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
- Юм, Дэвид. Трактат о человеческой природе . 2000. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
- Гурка, Томас. Перфекционизм . 1993. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
- Кант, Иммануил. Основы метафизики морали . 1996. Издательство Кембриджского университета. Третий раздел, [446] - [447].
- Кьеркегор, Сорен. Либо / Или . 1992. Классика пингвинов .
- Ролз, Джон. Теория справедливости . 1999. Белкнап Пресс.
- Росс, В. Д. Право и добро . 1930. Издательство Оксфордского университета.
Внешние ссылки [ править ]
- СМИ, связанные с добром на Викискладе?