Ави́дья (санскр. अविद्या, IAST: avidyā, букв. «отсутствие знания», «неведение») — в индийской философии — незнание или «исходная омрачённость сознания», являющаяся корневой причиной «неподлинного восприятия мира» и противодействующая «постижению сущности бытия»[1].
В упанишадах авидья является противоположностью видье[1], знанию, иллюзия, которая порождается чувственным восприятием. Синонимы: аджняна, випарьяя.
В философии Шанкары (адвайта-веданте) авидья является главным препятствием для постижения единого Брахмана, создаёт мир множественности и связанное с ним движение, изменение. Освобождение от цепи перерождений возможно[источник не указан 3390 дней] через изучение Вед и в особенности Упанишад. Упанишады разрушают обычный стиль мышления, кружащегося в пределах майи, уничтожают авидью — неведение и указывают путь к освобождению.
В буддизме авидья является одной из главных клеш (омрачений) и оков, создающих у человека привязанность к существованию и мешающих прекращению дуккхи и достижению нирваны. Другое название авидьи — моха (обман, заблуждение)[2]. Моха может как отождествляться с неведением, так и рассматриваться как «аффективное упорствование в заблуждении»[3]. Неведение может подразделяться на два вида в наиболее простой классификации: на неведение, мешающее увидеть собственную природу, и на имеющее с ним один корень второе «более активное и изощрённое в искажении восприятия» неведение, непосредственной причиной которого являются концепции ума, делающего «различение объектов по качеству и. т. д.»[4]. Вместе с гордыней и гневом авидья составляет три корня зла, являясь при этом опорой для побочных корней и всех негативных состояний (акушала-дхарма)[2].
Авидья является причиной, вследствие которой существа действуют и думают таким образом, что это приводит их к радости и к страданию, а затем к последующим перерождениям. Авидья стимулирует процесс «конструирования ложных концепций (диттхи)», вследствие чего появляется затруднение в познании непостоянства существования и отсутствия самости — «я», что вызывает дуккху[5].