Арабское завоевание Пиренейского полуострова произошло за довольно короткий период 711—718 годов, что было неудивительно, учитывая, что за такой или даже меньший период времени арабы объединили Аравию в единое исламское государство (628—634), покорили Сирию (634—638), завоевали Египет (638—643) и т. д.
Королевство вестготов пало. Сопротивление немногочисленных вестготов было сломлено, преобладающие иберо-римляне не смогли оказать серьёзного сопротивления завоевателям, а значительное еврейское меньшинство даже приветствовало его, надеясь таким образом получить равные с христианами права. Магрибская династия Омейядов взяла власть в Иберии в свои руки, поддерживая доминантную роль ислама руками берберских наёмников. Лишь в Пиренейских горах сохранили независимость два небольших труднодоступных региона, которые населяли баски и романизированные астуры. Битва при Ковадонге (722), в которой христиане одержали первую победу, положила начало так называемой Реконкисте. Тем не менее, вплоть до 732 года арабы совершали набеги по всему югу Франции до реки Луара, пока не были разгромлены у Пуатье. На завоёванных в Иберии землях образовалось исламское государство Аль-Андалус, пережившее целый ряд трансформаций и просуществовавшее до падения Гранады в 1492 году.
Историк ат-Табари передаёт традицию, приписываемую халифу Усману, который якобы утверждал, что путь в Константинополь лежит через Испанию: «Только через Испанию можно завоевать Константинополь. Если вы покорите её, вы разделите награду тех, кто побеждает Константинополь»[3]. У. Каеги оспаривает позицию ат-Табари, утверждая, что завоевание дальних западных районов Средиземного моря было мотивировано военными, политическими и религиозными возможностями. Он считает, что поход на Пиренеи не был изменением направления атак из-за безуспешности попытки завоевать Константинополь в 678 году[3].
Предыстория завоевания Испании арабами в начале VIII века неясна. Существует лишь один современный христианский источник, Мосарабская хроника 754 года (который обрывается в указанный год), который считается надёжным, но во многом расплывчатым[4]. Нет современных мусульманских описаний, а более поздние мусульманские данные, такие как книга аль-Маккари XVII века, отражают более позднее идеологическое влияние[5][6].