Мифологическое сознание — особая форма человеческого сознания, для которой миф не фикция, а подлинная необходимость. Для такого сознания миф не вымысел, а инструмент, который содержит в себе определённую структуру, характеризующую диалектически необходимую категорию бытия. Термин введён советским философом, писателем А. Ф. Лосевым[1]. Мифологическое сознание появилось как необходимость объяснить особенности понимания бытовых вещей и явлений. Ведь человек зачастую даже не замечает, как наделяет предметы личным, эмоциональным определением, отрешаясь от бытового восприятия.
Для определения философской системы мифа Лосев основывался на неоплатонической диалектике, используя в качестве основного инструмента феноменологию мифологического смысла. Суть подхода заключается в том, что он позволяет рассматривать концепцию мифологического сознания без формирования более широкой теоретической модели. Ведь, по мнению Алексея Лосева, миф не нуждается в усложнении, так как он представляет собой самое настоящее и реальное — нашу жизнь.
Миф — не идеальное понятие, и также не идея и не понятие. Это есть сама жизнь. Для мифического субъекта это есть подлинная жизнь, со всеми её надеждами и страхами, ожиданиями и отчаянием, со всей её реальной повседневностью и чисто личной заинтересованностью[1].
Мы видели, что человек не теряет самого себя в своем предмете лишь в том случае, если этот предмет становится для него человеческим предметом, или опредмеченным человеком. Это возможно лишь тогда, когда этот предмет становится для себя общественным существом, а общество становится для него сущностью в данном предмете.Карл Маркс
Миф — необходимейшая — прямо нужно сказать, трансцендентально-необходимая — категория мысли и жизни; и в нем нет ровно ничего случайного, ненужного, произвольного, выдуманного или фантастического. Это — подлинная и максимально конкретная реальность[1].
В контексте мифологического сознания древнегреческой философии потенциал мифа был раскрыт в двух направлениях. С одной стороны, использование мифологических моделей для натурфилософских систем: Софокл, Эсхил, Парменид, Еврипид; с другой — социально-политические и социально-философские модели исследования действительности: Сократ, Платон, Аристотель[5].