Лицеме́рие — моральное качество, состоящее в том, что заведомо неправильным поступкам (совершаемым ради эгоистических интересов, по низменным мотивам и во имя антигуманных целей) приписывается псевдоморальный смысл, возвышенные мотивы и человеколюбивые цели[1].
Слово «лицемер» буквально означает человека, меняющего лица[2], то есть актёра, от древнегреческого слова гипокрити́с (ὑποκριτής). В «Толковом словаре живого великорусского языка Владимира Даля» слово «лицемерие» определено как «Лицемерие — свойство, качество, состоянье лицемерного»[3].
По мнению Игоря Кона, лицемерие — это «отрицательное моральное качество, состоящее в том, что заведомо безнравственным поступкам (совершаемым ради эгоистических интересов) приписываются псевдоморальный смысл, возвышенные мотивы и человеколюбивые цели. Это понятие характеризует образ действий, с точки зрения соотношения его действительного социального и нравственного значения и того значения, которое ему пытаются придать. Лицемерие противоположно честности, искренности — качествам, в которых проявляется осознание и открытое выражение человеком подлинного смысла его действий»[4].
Согласно Зигмунду Фрейду, культурное лицемерие — особое состояние, поддерживаемое обществом из-за присущего ему чувства неуверенности и потребности защитить свою очевидную лабильность запретом критики и обсуждения. Возникает из-за того, что общество требует осуществления высокого идеала нравственности от каждого своего члена, не заботясь, насколько трудно это даётся. Вместе с тем оно не настолько богато и организованно, чтобы могло вознаграждать каждого в меру его отказа от удовлетворения влечений. Так что оно предоставляет самому индивиду решить вопрос, каким путём он может получить достаточную компенсацию за принесённую жертву, чтобы сохранить душевное равновесие. В общем, он вынужден психологически жить вне своих возможностей, ибо неудовлетворённые влечения заставляют ощущать требования культуры как постоянный гнёт[5].
Ощущение неудобства, дискомфорта и беспокойства, которое испытывают люди, когда их истинные и декларируемые эмоции не совпадают, легло в основу разработанной[6] американским психологом Леоном Фестингером на основе психологических экспериментов теории когнитивного диссонанса. Одноимённая книга[7] принесла Фестингеру международную известность. Закон, выведенный Фестингером в этой книге, гласит: два элемента мышления находятся в диссонантных отношениях, если из одного из них следует противоречие другому, и это побуждает личность к поведению, сокращающему диссонанс. Пути преодоления диссонанса экспериментально изучены и описаны Фестингером в этой книге и в последующих работах: «Факторы сдерживания и усиления: психология недостаточного поощрения» (Стэнфорд, 1962), «Конфликты, решение и диссонанс»[8].