Раввинская литература — согласно «ЕЭБЕ»: еврейская галахическая литература, вся письменность устной традиции, начиная с эпохи заключения Талмуда по настоящее время, посвящённая разработке еврейского законодательства и ритуала. Подразделяется на: 1/ экзегетическую литературу и 2/ кодификационную литературу.[1]
Термин «раввинская литература» вошёл в общее употребление уже в конце эпохи позднего средневековья для обозначения всей еврейской письменности, начиная от эпохи заключения библейского канона. Своим происхождением этот термин обязан неправильному представлению христианских богословов — впервые употребивших этот термин — о еврейской письменности как о литературе, имеющей исключительно богословский характер, представителями которой являются «раввины». В действительности звание «раввин», как почётный титул духовных представителей еврейских общин, имело во все времена мало общего с литературными заслугами.[1]
В 1818 году Л. Цунц первым указал на ошибочность этого термина[2] и, начиная с М. Штейншнейдера[3] (ум. 1907), большинство еврейских учёных не употребляет термин «раввинская литература»[1].
Тем не менее в христианской литературе этот термин продолжает применяться как обозначение всей побиблейской письменности, представители которой признают раввинизм (талмудический иудаизм), как господствующее у евреев течение традиционного иудаизма, в противоположность тем течениям, которые, подобно саддукеизму, сектантству и караимству были побеждены господствующим течением, основанным на начале преемственности и непрерывности устной традиции. В этом смысле термин «раввинская литература» приведён в «Jewish Encyclopedia» (Нью-Йорк, 1901—1906); этого термина придерживается и Бахер в «Encyclopedia Britannica».[1]
Другие понимают под термином «раввинская литература» исключительно богословскую письменность, начиная с падения гаоната (Густав Карпелес, ум. 1909)[1].
Перушим или Биурим (באורים, פרושים — «комментарии») — галахическая экзегеза, первые зачатки которой относятся к IX веку (толкования галахических мест в респонсах Палтои-гаона, жившего в конце первой половины IX в., толкования Цемаха-гаона, ок. 872 г., комментарии Саадии-гаона к Мишне и Талмуду, комментарии р. Шериры, Гаи-гаона, комментарий к «Иерушалми» р. Эфраима бен-Якова, комментарии р. Самуила бен-Хофни), с падением умственной гегемонии Востока достигает пышного расцвета в северно-африканских талмудических школах, в арабской Испании, Франции и Германии.[1]