Социальная этика


Социальная этика или этика общественной жизни (англ. social ethics) — раздел прикладной этики, изучающий этические отношения — ценности, цели, обязанности человека в обществе[1][2]. Социальная этика позволяет нормативно обосновать групповые, институциональные и корпоративные отношения, а также выработать методы контроля и помощи в решении социальных проблем, таких как сиротство, бедность, обездоленность, помощь нуждающимся, проблемы престарелых, инвалидов[3]. Дисциплина позволяет выработать теорию и практические подходы ответственного существования человека в отношениях с другими людьми и природой, она несёт регулятивную функцию и акцентирует внимание на поступках, которые рождаются в результате системы социально значимых норм и обязательств[4][5] Таким образом, субъектом социальной этики является социальный институт, позволяющий регулировать общественные отношения с ценностно ориентированной позиции.[3].

Направлениями социальной этики являются, но не ограничиваются ими: политическая этика, экономическая этика, дискурсивная этика, институциональная этика.

Профессор юридических наук Юридической школы в Университете Вандербильта (США) Дон Уэлш определяет основные задачи социальной этики, каждая из которых является ценностно ориентированным действием[6]:

Социальная этика рассматривает такие понятия, как социальный институт, социальная мораль, социальная справедливость, социальная ответственность, филантропия, патриотизм, космополитизм, социальное доверие[2].

Существует множество подходов к пониманию того, какое устройство социума является справедливым, этичным, моральным, а какое — нет.

В последнее время многие исследователи отмечают перемещение фокуса внимания с индивидуализма на коммунитаризм или на аристотелевское понимание социальной этики. Это связано с тем, что то духовное развитие человека, которое продолжалось на протяжении последних нескольких столетий, было сосредоточено именно на самом индивиде, что вызвало подмену ценности общественного блага личным правом. В связи с этим, популярность приобрело аристотелевское учение об общем благе, а коммунитаристы, переосмысливающие его учение об этом, являются, по сути своих рассуждений, неоаристотелианцами. Один из представителей этого течения философской мысли, Ч. Тэйлор[8], считал, что только идентификация индивида с общим благом его народа, т.е. патриотизм (в его терминологии) есть основание для существования политически свободного общества. Мыслитель обосновывал это тем, что при верховенстве ценности общего блага, а не индивидуального права, которое является рычагом государственного регулирования и не образует между людьми подлинную глубокую эмоциональную связь, люди объединяются не как индивиды, а как граждане.