Феноменоло́гия (нем. Phänomenologie — «учение о феноменах») — направление в философии XX века, определявшее свою задачу как беспредпосылочное описание опыта познающего сознания и выделение в нём сущностных черт.
Сам термин введён Гегелем в его работе «Феноменология духа». Феноменология началась с тезиса Эдмунда Гуссерля «Назад, к самим вещам!», который противопоставляется распространенным в то время призывам «Назад, к Канту!», «Назад, к Гегелю!» и означает необходимость отказаться от построения дедуктивных систем философии, подобных гегелевской, а также от редукции вещей и сознания к каузальным связям, изучаемым науками. Феноменология, таким образом, предполагает обращение к первичному опыту, у Гуссерля — к опыту познающего сознания, где сознание понимается не как эмпирический предмет изучения психологии, но как «трансцендентальное Я» и «чистое смыслообразование» (интенциональность).
Выявление чистого сознания предполагает предварительную критику натурализма, психологизма и платонизма и феноменологическую редукцию, в соответствии с которой мы отказываемся от утверждений относительно реальности вещественного мира, вынося его существование за скобки[1].
Самой сущностью сознания является „вкладывание“ смысла в интенциональных актах: „быть сознанием“, значит — „давать смысл“. Поэтому движение „к самим вещам“ ведёт не от понятий к ощущениям, а от производных и вторичных смыслов к изначальным смыслам[2].
Большое влияние на становление феноменологии Э. Гуссерля оказала трансцендентальная философия И. Канта. Философ позаимствовал концепцию о мыслительном творчестве по целевому „конструированию“ идеальных объектов мира[3].
Дальнейшее свое развитие идеи феноменологии получили в экзистенциализме, персонализме, философии жизни, герменевтике.