Эстетика насилия — термин, вошедший в кинематографический обиход примерно в начале 1960-х годов. Эстетика насилия, по мнению бразильского режиссёра Роши, сходна с эстетикой голода и идет далеко не от примитивизма. Напротив, такая эстетика революционна в своем основании. Её целью является получение зрителем или читателем яркого эмоционального всплеска с одновременным освобождением от этической, нравственной оценки.
В современном кино используется очень много сцен жестокости. Например, в России в период с 1990 по 2002 год 33 % фильмов содержат сцены насилия. С течением времени это стало вызывать все больше возмущения в массах. Ведутся бесконечные споры, какое влияние на человека оказывают подобные сцены и каковы общие последствия для человечества. Этой проблемой занимался Борев Юрий Борисович. По его мнению, эстетика в сценах насилия заключается именно в том, что последние в силу красоты представления возбуждают в зрителях одновременно и чувство прекрасного, и чувство безобразного, в конечном счете это приводит к совершенно особенному, неповторимому эффекту, сугубо индивидуальному. Но у каждого зрителя сознание так или иначе формирует определённое эстетическое удовлетворение. Такое чувство способствует получению нового, специфического эстетического опыта, что, в свою очередь, развивает сознание. Основная задача эстетизации не только в том, чтобы показать жестокость и насилие красиво. Перед настоящей эстетикой стоит задача доставить зрителю такое удовольствие от картинки, что этической оценке не останется места.
Тропина Инесса Геннадьевна, кандидат философских наук, считает, что экранное насилие балансирует между эстетической формой и обыденность, повседневностью человека. Это не имитация насилия в жизни, но напоминание о нём как таковом. Грамотно проработанные сцены жестокости дают сознанию зрителя выход к трансцендентному физическому переживанию, дающему жизни смысл путем выворачивания её наизнанку. Это один из способов работы с тревогой, очищением социальных страхов. Сцены насилия в кино заставляют зрителя быть как будто соавтором, дают переживание почти реалистического опыта. Такой опыт может привести к катарсису — транссубстанциализации эмоций. В каком-то смысле из последних предположений можно вывести благотворное влияние сцен жестокости на экране.
Однако Эрих Фромм был убежден, что общество приобретает все больший деструктивный характер. Культура вносит в массы «привычность зла». Социум теряет чувствительность. Кинокритик Андре Базен высказывал похожие идеи: такая глобальная и всеобъемлющая эстетизация насилия в какой-то момент теряет свои первоначальные свойства, потому что перестает быть чем-то новым. Действие на сознание заметно ослабляется с приобретением жестокостью определённой условности.