«Никома́хова э́тика» или «Этика Никомаха» (др.-греч. Ἠθικὰ Νικομάχεια) — одно из трёх этических сочинений Аристотеля[1].
Считается, что название «Никомахова» данная работа получила, поскольку была переписана впервые (около 300 года до н. э.) именно Никомахом — сыном Аристотеля[1]. Возможно, что книга посвящена Аристотелем сыну Никомаху или отцу, которого тоже звали Никомах[1].
Во многих отношениях данная работа параллельна «Евдемовой этике» Аристотеля, в которой насчитывается всего восемь книг. К примеру, Книги V, VI и VII Никомаховой этики идентичны книгам IV, V и VI Евдемовой этики. Мнения относительно взаимосвязи между этими двумя трудами — какой был написан первым и какой первоначально содержал три общие книги — разделяются. Многие считают, что эти работы были приведены в их нынешний вид не самим Аристотелем, а редактором спустя некоторое время.
Аристотель начинает с определения блага, под которым он подразумевает то, «к чему все стремятся». Несмотря на различие благ (здоровье, богатство или победа), тем не менее существует высшее благо — благо государства. Частным случаем блага является счастье (εὐδαιμονία), которое он определяет как «деятельность души в полноте добродетели» (ψυχῆς ἐνέργειά τις κατ᾽ ἀρετὴν τελείαν). Благо государства и отдельного человека оказываются связанными, так как для счастья нужны «внешние блага» и некоторое воспитание в добродетели.
Аристотель делит все добродетели (ἀρεταί) на нравственные (ἠθικαί, этические) и мыслительные (διανοητικαί, дианоэтические). Добродетели не являются врождёнными, но приобретаются через воспитание. Задачей государства является как раз воспитание добродетелей. Природа добродетелей такова, что их губят избыток и недостаток. В определённой степени они заключаются в обуздании страстей. Таким образом, каждая из этических добродетелей представляет собой середину между крайностями.
Книга 3 начинается с пространного рассуждения о произвольном характере добродетели, поскольку похвалы заслуживает лишь то, что можно вменить человеку. Отсюда добродетель включает в себя понимание добра, выбор (προαίρεσις) добра и воля (βούλησις) делать добро. Первой исследуемой добродетелью оказывается мужество (ἀνδρεία), которое суть середина (μεσότης) между страхом (φόβους) и отвагой (θάῤῥη). Аристотель замечает, что есть достойные примеры страха, например, когда человек боится бесславия (ἀδοξία). Само же мужество определяется как бесстрашие перед лицом смерти. Однако смерти могут желать и трусы, когда их больше страшит бедность. Критикует Аристотель и отчаянную смелость кельтов, в которой он видит избыток мужества по причине самонадеянности. Далее идет рассмотрение благоразумия (σωφροσύνη). Аристотель определяет эту добродетель как середину в обладании телесными удовольствием (ἡδονὰς). Избыток телесных удовольствий ведет к распущенности (ἀκολασία), а недостаток — к бесчувственности (ἀναισθησία).