14-й Далай-лама

Тензин Гьяцо
Далай-лама в 2012 году
14-й Далай-лама
Царствовать	22 февраля 1940 - настоящее время
Предшественник	Тубтен Гьяцо
Регент	Лобсанг Сангай как Сикьонг (политические функции) ранее Калон Трипас Лукхангва Лобсанг Таши Джангса Цанг Зуркханг Нгаванг Гелек Шенха Гурмей Топгьял Гаранг Лобсанг Ригзин Кунлинг Возер Гьялцо Ванге Доржи Джучен Туптен Намгьял Келсанг Еши Гьяло Тондуп Тензин Тетхонг Сонам ​​Топгьял Лобсанг Тензин Лобсанг Сангай
Глава государства в Центральной тибетской администрации
В офисе	1959–2012
Предшественник	Новое творение
Преемник	Лобсанг Сангай (как Сикьонг )
Директор Подготовительного комитета Тибетского автономного района
В офисе	1956–1959
Предшественник	Новое творение
Преемник	10-й Панчен-лама (исполняющий обязанности)
1-й, 2-й заместитель председателя Всекитайского собрания народных представителей
В офисе	15 сентября 1954 г. - 21 декабря 1964 г. - ссылка в Индию в марте 1959 г.
Родившийся	Лхамо Тхондуп 6 июля 1935 г. (85 лет) Такцер , Амдо , Тибет [1] [2] ( 1935-07-06 )
Отец	Чокён Церинг
Мать	Дики Церинг
Религия	Тибетский буддизм ( школа гелуг )
Подпись

Часть серии по
Тибетский буддизм
Секты Ньингма Кадам Сакья Bodong Кагью Джонанг Гелуг Риме
Ключевые личности Первое распространение Падмасамбхава Шантаракшита Камалашила Второе распространение Атиша Талика Абхаякирти Нигума Сукхасиддхи Миларепа Ньингма Лонгченпа Патрул Ринпоче Мифам Кагью Рангджунг Дордже Джонанг Долпопа Таранатха Сакья Сакья Пандита Горампа Гелугпа Дже Цонкапа Пятый Далай-лама 13-й Далай-лама 14-й Далай-лама
Учения Общий буддист Три признака существования Скандха Космология Самсара Возрождение Бодхисаттва Дхарма Зависимое происхождение Карма тибетский Система четырех догматов Рангтонг-Шентонг Сватантрика и прасангика различие Ньингма Дзогчен Указание инструкции
Практики и достижения Ламрим Парамитас Бодхичитта Авалокитешвара Медитация Миряне Ваджраяна Техники тантры Божественная йога Состояние будды
Основные монастыри Tradruk Дрепунг Дзогчен Ганден Джокханг Кумбум Лабранг Mindrolling Намгьял Нартанг Nechung Пабонка Пальчо Ралунг Рамоче Рато Сакья Санга Сера Шалу Таши Лунпо Цурпху Ерпа
Институциональные роли Далай Лама Панчен-лама Лама Кармапа Ринпоче Геше Tertön Тулку
Фестивали Чотрул Дюшен Даджюр Галдан Намчот Лосар Досмоче Монлам Шо Дун Losoong
Тексты Кангюр Тенгюр Тибетский буддийский канон Сутры махаяны Ньингма Гьюбум
Изобразительное искусство Мандала из песка Тханка Настенные росписи Аштамангала Древо физиологии Фестивальная тханка
История и обзор История График Контур Культура Указатель статей
v т е

Четырнадцатый Далай - лама ^{[примечание 1]} (духовное имя Джецун Jamphel Нгаванг Лобсанг Еше Тензин Гьяцо , известный как Тензин Гьяцо , родился Лхамо Дхондуп , ^{[примечание 2]} 6 июля 1935) является нынешний Далай - лама , высший духовный лидер Тибета , и считался живым Бодхисаттвой, эманацией Авалокитешвары . Далай-ламы также являются лидерами школы гелуг , новейшей школы тибетского буддизма ^[3], формально возглавляемой Ганден Трипасом . Со времен 5-го Далай-ламык 1959 году центральное правительство Тибета, Ганден Пходранг , возложило на положение Далай-ламы светские обязанности. ^{[4] [5]}

14-й Далай-лама родился в Такцере (Хунья по-китайски), на востоке провинции Цинхай ( Амдо по-тибетски). ^{[1] [2]} Он был выбран в качестве тулку из 13 Далай - ламы в 1937 году и официально признан 14 - й Далай - ламы в публичном заявлении недалеко от города Bumchen в 1939 году ^[6] Как с процессом распознавания для 13 Далай-лама, процесс выбора золотой урны не использовался. ^{[7] [8] [9] [10]}Церемония его возведения на престол в качестве Далай-ламы состоялась в Лхасе 22 февраля 1940 года, и в конечном итоге он принял на себя все временные (политические) обязанности 17 ноября 1950 года, в возрасте 15 лет, после оккупации Тибета Китайской Народной Республикой . ^[6] Правительство школы гелуг управляло территорией, примерно соответствующей Тибетскому автономному региону , точно так же, как зарождающаяся КНР хотела установить контроль над ней.

Во время тибетского восстания 1959 года Далай-лама бежал в Индию , где он в настоящее время живет в изгнании, оставаясь самым важным духовным лидером Тибета. Далай-лама выступает за благополучие тибетцев, продолжая призывать к срединному подходу к переговорам с Китаем об автономии Тибета и защите тибетской культуры, включая религиозные права тибетцев.

Далай-лама также встречается с другими мировыми лидерами и путешествует, давая учения тибетского буддизма. Его работа включает в себя внимание к окружающей среде , экономике , правам женщин , ненасилию , межконфессиональному диалогу , физике , астрономии , буддизму и науке , когнитивной нейробиологии , репродуктивному здоровью и сексуальности .

Наряду с его учениями по тибетской махаяне и буддизму Ваджраяны , учения и посвящения Калачакры Далай-ламы являются международными событиями.

Далай-лама - лауреат Нобелевской премии мира, присужденной в 1989 году, и золотой медали Конгресса США в 2006 году. Журнал Time назвал Далай-ламу одним из «Детей Махатмы Ганди» и духовным наследником Ганди за ненасилие . ^{[11] [12]}

Ранняя жизнь и предыстория [ править ]

Лхамо Тхондуп ^[13] родился 6 июля 1935 года в сельском хозяйстве и конской торговой семью в небольшой деревушке Такцера , ^{[примечание 3]} или Chija Tagtser ^[18] ( китайская :红崖村; пиньинь : Hongya Куна , лит " Redcliff Village '), на окраине традиционного тибетского региона Амдо в провинции Цинхай. ^[14] Его семья была из Монгуора . ^[19] Он был одним из семи братьев и сестер, переживших детство. Старшей была его сестра Церинг Долма, старше его на восемнадцать лет. Его старший брат Туптен Джигме НорбуВ восьмилетнем возрасте был признан реинкарнацией высокого ламы Такцера Ринпоче . Его сестра Джецун Пема большую часть своей взрослой жизни посвятила проекту « Тибетские детские деревни ». Далай-лама сказал, что его первым языком был «ломаный сининский язык, который был ( диалектом ) китайского языка », разновидностью мандарина Центральных равнин , и его семья не говорила на тибетском языке . ^{[20] [21] [22]}

Следуя известным признакам и видениям, три поисковые группы были отправлены на северо-восток, восток и юго-восток, чтобы определить местонахождение нового воплощения, когда мальчику, который должен был стать 14-м Далай-ламой, было около двух лет. ^[23] Сэр Бэзил Гулд , британский делегат в Лхасе в 1936 году, рассказал свой рассказ о северо-восточной команде сэру Чарльзу Альфреду Беллу , бывшему британскому жителю в Лхасе и другу 13-го Далай-ламы. Среди других предзнаменований, голова забальзамированного тела тринадцатого Далай-ламы , сначала обращенная на юго-восток, повернулась лицом на северо-восток, указывая, как было истолковано, направление, в котором будет найден его преемник. Regent , Ретинг РинпочеВскоре после этого было видение священного озера Лхамо Ла-цо, которое он истолковал как район Амдо, который нужно исследовать. Это видение также интерпретировалось как относящееся к большому монастырю с позолоченной крышей и бирюзовой черепицей и извилистой тропой от него к холму на востоке, напротив которого стоял небольшой дом с характерными карнизами. Команда, возглавляемая Кьютсангом Ринпоче , первой пошла на встречу с Панчен-ламой , который застрял в Джекундо , на севере Кхама. ^[23] Панчен-лама расследовал рождение необычных детей в этом районе с момента смерти 13-го Далай-ламы. ^[24]Он назвал Кьютсангу имена трех мальчиков, которых он обнаружил и определил как кандидатов. Через год Панчен-лама умер. Двое из трех его кандидатов были вычеркнуты из списка, но третий, «бесстрашный» ребенок, самый многообещающий, был из деревни Такцер, которая, как в видении, находилась на холме, в конце тропы, ведущей к Такцеру. от большого монастыря Кумбум с его золоченой бирюзовой крышей. Там они нашли дом, как истолковано из видения - дом, в котором жил Лхамо Тондуп. ^{[23] [24]}

14-й Далай-лама утверждает, что в то время деревня Такцер стояла прямо на «реальной границе» между регионом Амдо и Китаем. ^[25] Когда группа пришла, представившись паломниками, ее лидер, Сера Лама, притворился слугой и сел отдельно на кухне. Он держал старую малаОн принадлежал 13-му Далай-ламе, и мальчик Лхамо Дхондуп, двух лет, подошел и попросил его. Монах сказал: «Если ты знаешь, кто я, ты можешь получить это». Ребенок сказал «Сера Лама, Сера Лама» и заговорил с ним с лхасским акцентом на диалекте, который мать мальчика не могла понять. В следующий раз, когда группа вернулась в дом, они раскрыли свое истинное предназначение и попросили разрешения подвергнуть мальчика определенным испытаниям. Один из тестов состоял в том, чтобы показать ему различные пары предметов, одна из которых принадлежала Далай-ламе XIII, а другая - нет. В каждом случае он выбирал собственные объекты Далай-ламы и отвергал другие. ^[26]

С 1936 года мусульманский военачальник Хуэйская клика Ма Буфанг правил Цинхаем в качестве губернатора под номинальной властью центрального правительства Китайской Республики . ^[27] Согласно интервью 14-му Далай-ламе, в 1930-х годах Ма Буфанг захватил этот северо-восточный угол Амдо во имя слабого правительства Чан Кайши и включил его в состав китайской провинции Цинхай . ^[28] Перед тем, как отправиться в Такцер, Кьютсанг отправился в Ма Буфанг, чтобы засвидетельствовать свое почтение. ^[24] Когда Ма Буфанг услышал, что в Такцере нашли кандидата, он приказал привезти семью к нему в Синин.^[29] Сначала он потребовал доказательства того, что мальчик был Далай-ламой, но правительство Лхасы, хотя и проинформированное Кьютсангом, что это был тот, сказал Кьютсангу, чтобы он сказал, что он должен поехать в Лхасу для дальнейших тестов с другими кандидатами. Они знали, что если его объявят Далай-ламой, китайское правительство будет настаивать на отправке с ним большого армейского эскорта, который затем останется в Лхасе и откажется сдвинуться с места. ^[30] Ма Буфанг вместе с монастырем Кумбум затем отказался позволить ему уйти, если он не был объявлен Далай-ламой, но отозвал это требование в обмен на выкуп в размере 100 000 китайских долларов в серебре, который будет разделен между ними, чтобы позволить им поехать в Лхасу. ^{[30] [31]}Кьютсангу удалось поднять его, но семье было разрешено переехать из Синина в Кумбум, когда было предъявлено дополнительное требование о выкупе еще 330 000 долларов: по сто тысяч каждому правительственным чиновникам, главнокомандующему и монастырю Кумбум; двадцать тысяч за конвой; и только десять тысяч для самого Ма Буфанга, сказал он. ^[32]

За этим последовали два года дипломатических споров, прежде чем Лхаса признала необходимость уплаты выкупа, чтобы китайцы не вмешались и не сопроводили его в Лхасу с большой армией. ^[33] Тем временем мальчика держали в Кумбуме, где двое из его братьев уже учились на монахов и признали воплощенных лам. ^[34] Затем мусульманские торговцы авансировали платеж в размере 300 000 серебряных долларов по пути в Мекку в большом караване через Лхасу. Они заплатили Ма Буфангу от имени тибетского правительства в счет векселей, подлежащих погашению с процентами в Лхасе. ^{[34] [35]}Плата в 20 000 долларов за сопровождение была отменена, так как мусульманские купцы пригласили их присоединиться к их каравану для защиты; Ма Буфанг отправил с ними 20 своих солдат, и ему заплатили с обеих сторон, поскольку китайское правительство предоставило ему еще 50 000 долларов на расходы на поездку. Более того, индийское правительство помогло тибетцам собрать выкуп, предоставив им импортные уступки. ^[35]

Освободившись из Кумбума 21 июля 1939 года, группа отправилась через Тибет в Лхасу в большом мусульманском караване с Лхамо Тхондупом, которому сейчас 4 года, который ехал со своим братом Лобсангом в специальном паланкине, который перевозили два мула, через два года после того, как он был обнаруженный. Как только они покинули территорию Ма Буфанга, центральное правительство Тибета официально объявило его 14-м Далай-ламой, и после десяти недель путешествия он прибыл в Лхасу 8 октября 1939 года. ^[36] Рукоположение ( паббаджжа). ) и присвоением монашеского имени Тензин Гьяцо занимался Ретинг Ринпоче . В то время китайское участие было очень ограниченным. ^[37]

Тибетские буддисты обычно называют его Ишин Норбу ( Драгоценный камень исполнения желаний ), Кьябгон ( Спаситель ) или просто Кундун ( Присутствие ). Его преданные, а также большая часть западного мира, часто называют его Его Святейшеством Далай-ламой - стиль, используемый на веб-сайте Далай-ламы. По словам Далай - ламы, он имел последовательность наставники в Тибете , включая Ретинг Ринпоче , Tathag Ринпоче, Линга Ринпоче и , наконец , Триджанга Ринпоче , который стал младшим воспитателем , когда он был девятнадцать. ^[38] В 11 лет он встретил австрийского альпиниста Генриха Харрера., который стал его видеооператором и наставником по миру за пределами Лхасы . Эти двое оставались друзьями до смерти Харрера в 2006 году. ^[39]

В 1959 году , в возрасте 23 лет , он принял свой окончательный экзамен в Лхасе «s Jokhang храма во время ежегодного Монлама или молитвенного фестиваля. ^{[примечание 4]} Он сдал экзамен с отличием и был удостоен степени Лхарампа , высшего уровня геше , примерно эквивалентного докторской степени по буддийской философии . ^{[41] [42]}

Жизнь Далай-ламы [ править ]

Исторически Далай-ламы или их регенты имели политическое и религиозное руководство над Тибетом из Лхасы с разной степенью влияния в зависимости от регионов Тибета и периодов истории. Это началось с правления 5-го Далай-ламы в 1642 году и продолжалось до 1950-х годов (за исключением 1705–1750), в течение которого Далай-ламы возглавляли тибетское правительство или Ганден Пходранг . Однако до 1912 года, когда 13-й Далай-лама провозгласил полную независимость Тибета , их правление, как правило, находилось под покровительством и защитой сначала монгольских царей (1642-1720 гг.), А затем маньчжурских властей.Династия Цин (1720–1912). ^[43]

Во время процесса признания Далай-ламы культурный антрополог Гольдштейн пишет:

Все, что тибетцы делали в процессе отбора, было сделано для того, чтобы Китай не мог играть какую-либо роль. ^[44]

Впоследствии, в 1939 году, в возрасте четырех лет Далай-лама был доставлен с процессией лам в Лхасу. На традиционной церемонии возведения на престол 14-го Далай-ламы присутствовали иностранные высокопоставленные лица после традиционного тибетского процесса признания. Несмотря на исторические записи свидетельств очевидцев, китайское правительство Гоминьдана позже представило ложные заявления о ратификации Далай-ламы и о том, что на церемонии председательствовал представитель Гоминьдана генерал У Чжунсинь .

Британский представитель сэр Бэзил Гулд , который также присутствовал на церемонии интронизации, оспаривает заявление Китая о том, что он председательствовал на ней. Он раскритиковал китайский счет следующим образом:

В китайской прессе было опубликовано сообщение о том, что г-н У сопровождал Далай-ламу на его трон и объявил о его вступлении в должность, что Далай-лама ответил благодарностью и простерся в знак признательности. Каждое из этих заявлений Китая было ложным. Г-н Ву был просто пассивным зрителем. Он только подарил церемониальный шарф, как это сделали другие, включая британского представителя. Но китайцы прислушиваются к миру и позже могут ссылаться на свои отчеты в прессе и представлять отчет об исторических событиях, который полностью не соответствует действительности. В Тибете нет газет ни на английском, ни на тибетском, и поэтому у него нет средств разоблачать эту ложь. ^[45]

Тибетский ученый Ньима Гьяинкайн писал, что, исходя из тибетской традиции, не существует такой вещи, как председательствование на мероприятии, и писал, что слово «主持 (председательствовать или организовывать)» использовалось во многих местах в коммуникационных документах. Значение этого слова отличалось от того, что мы понимаем сегодня. Он добавил, что У Чжунсинь потратил много времени и энергии на мероприятие, его эффект руководства или организации мероприятия был очень очевиден. ^{[ требуется разъяснение ] [46]}

После возведения на престол детство Далай-ламы прошло между дворцом Потала и его летней резиденцией Норбулинка , которые теперь являются объектами всемирного наследия ЮНЕСКО .

Чан Кай Ши приказал Ма Буфангу привести своих мусульманских солдат в готовность к вторжению в Тибет в 1942 году. ^[47] Ма Буфанг подчинился и двинул несколько тысяч солдат к границе с Тибетом. ^[48] Чан также угрожал тибетцам воздушной бомбардировкой, если они будут работать с японцами. Ма Буфанг напал на тибетский буддийский монастырь Цанг в 1941 году. ^[49] Он также постоянно напал на монастырь Лабранг. ^[50]

В октябре 1950 года армия Китайской Народной Республики подошла к краю территории Далай-ламы и направила делегацию после победы над легионом тибетской армии в подконтрольном военачальникам Кхаме . 17 ноября 1950 года, в возрасте 15 лет, 14-й Далай-лама принял полную светскую (политическую) власть в качестве правителя Тибета. ^[6]

Сотрудничество и конфликты с Китайской Народной Республикой [ править ]

На протяжении всей истории Тибета у Панчен-ламы и Далай-ламы было много конфликтов. Формальное правило Далай-ламы было кратким. Он направил делегацию в Пекин, который ратифицировал Соглашение из семнадцати пунктов о мирном освобождении Тибета . Позже он утверждал, что делегация сделала это без его разрешения. ^{[42] [51] [52]} Он работал с правительством Китая: в сентябре 1954 года вместе с 10-м Панчен-ламой он поехал в китайскую столицу, чтобы встретиться с Мао Цзэдуном и присутствовать на первой сессии Всекитайского собрания народных представителей в качестве делегата. в первую очередь обсуждают конституцию Китая . ^{[53] [54]}27 сентября 1954 года Далай - лама был выбран в качестве заместителя председателя в Постоянной комиссии Конгресса народных представителей , ^{[55] [56]} должность он официально занимал до 1964 года ^[57]

В 1956 году во время поездки в Индию , чтобы отпраздновать День рождения Будды , Далай - лама обратился к премьер - министру Индии , Джавахарлал Неру , если он позволил бы ему политическое убежище он должен выбрать пребывания. Неру назвал это провокацией против мира и напомнил ему о невмешательской позиции индийского правительства, согласованной с его договором 1954 года с Китаем . ^[42]

Далай-лама, которого Китай давно называет «раскольником» и «предателем» ^[58] , попытался провести официальные переговоры о статусе Тибета в Китае. ^[59] В 2019 году, после того как Соединенные Штаты приняли закон, требующий от США отказывать в выдаче виз китайским официальным лицам, отвечающим за реализацию политики, ограничивающей иностранный доступ в Тибет, посол США в Китае «призвал правительство Китая вступить в предметный диалог с Далай-лама или его представители без предварительных условий добиваться урегулирования разногласий ". ^[60]

Министерство иностранных дел Китая предупредило США и другие страны, чтобы они «избегали» Далай-ламу во время визитов, и часто использует торговые переговоры и переговоры по правам человека в качестве стимула для этого. ^{[61] [62] [63] [64] [65] [66] [67] [68] [69]} Китай время от времени запрещает изображения Далай-ламы и арестовывает граждан за то, что они владеют его фотографиями в Тибете. ^{[70] [71] [72]} Кандидаты на пост в правительстве Тибетского автономного региона должны решительно осудить Далай-ламу, как было объявлено в Тибетском автономном районе.правительственная образовательная онлайн-платформа: "Поддерживать руководство (Коммунистической) партии, решительно претворять в жизнь линию, подход, политику и руководящую идеологию Тибетской партии [Коммунистической партии Китая] в новую эпоху; согласовывать идеологически, политически и в действии" с Центральным комитетом партии; противодействовать любым раскольническим тенденциям; разоблачать и критиковать Далай-ламу; защищать единство родины и этническое единство и занимать твердую позицию по политическим вопросам, занимая четкую и четкую позицию ". ^[73]

Далай-лама стал целью хакерских атак, спонсируемых китайским государством. Эксперты по безопасности утверждают, что «нападение на тибетских активистов является убедительным показателем причастности официального китайского правительства», поскольку экономическая информация является основной целью частных китайских хакеров. ^[74] В 2009 году личный кабинет Далай-ламы попросил исследователей из Центра международных исследований Мунк при Университете Торонто проверить его компьютеры на наличие вредоносного ПО. Это привело к раскрытию GhostNet, крупномасштабная операция кибершпионажа, в ходе которой было проникнуто не менее 1295 компьютеров в 103 странах, включая посольства, министерства иностранных дел, другие правительственные учреждения и организации, связанные с Далай-ламой в Индии, Брюсселе, Лондоне и Нью-Йорке, и, как считается, о правительствах Южной и Юго-Восточной Азии. ^{[75] [76] [77]} Вторая кибер-шпионская сеть, Shadow Network , была обнаружена теми же исследователями в 2010 году. В числе похищенных документов была личная электронная почта Далай-ламы за несколько лет и секретные правительственные материалы, касающиеся Индии, Западной Африки, Российская Федерация, Ближний Восток и НАТО. «Изощренные» хакеры были связаны с университетами Китая, Пекин снова отрицал свою причастность. ^{[78] [79]}Китайские хакеры, выдававшие себя за The New York Times , Amnesty International и репортеров других организаций , в 2019 году напали на личный кабинет Далай-ламы, членов тибетского парламента и тибетских неправительственных организаций, среди прочих ^[80].

Изгнание в Индию [ править ]

В самом начале 1959 тибетского восстания , опасаясь за свою жизнь, Далай - лама и его свита покинули Тибет с помощью из ЦРУ «s специального отдела деятельности , ^[81] , проникающая в Индию 30 марта 1959 года, достигнув Тезпур в Ассаме на 18 апреля. ^[82] Некоторое время спустя он основал Правительство Тибета в изгнании в Дхарамшале , Индия, ^[83] которое часто называют « Маленькой Лхасой ». После основания правительства в изгнании он восстановил примерно 80 000 тибетских беженцев, которые последовали за ним в изгнание в сельскохозяйственных поселениях. ^[41]Он создал тибетскую образовательную систему, чтобы обучать тибетских детей языку , истории , религии и культуре . Тибетский институт исполнительских искусств был создан ^[41] в 1959 году и Центральный институт высших тибетских исследований ^[41] стал основным университетом для тибетцев в Индии в 1967 г. Он поддерживает refounding 200 монастырей в попытке сохранить тибетский Буддийские учения и тибетский образ жизни.

Далай-лама обратился в ООН по поводу прав тибетцев. В результате этого призыва Генеральная Ассамблея приняла три резолюции в 1959, 1961 и 1965 годах ^[41], все до того, как Народной Республике было разрешено представительство в Организации Объединенных Наций . ^[84] Резолюции призывали Китай уважать права человека тибетцев . ^[41] В 1963 году он провозгласил демократическую конституцию, основанную на Всеобщей декларации прав человека , создав выборный парламент и администрацию для защиты его дела. В 1970 году он открылБиблиотека тибетских трудов и архивов в Дхарамшале, в которой хранится более 80 000 рукописей и важные ресурсы знаний, связанных с тибетской историей, политикой и культурой. Он считается одним из самых важных институтов тибетологии в мире. ^[85]

В 2016 году индийские граждане и политики различных политических партий потребовали присвоить Далай-ламе престижную награду Бхарат Ратна , высшую гражданскую награду Индии, которая была удостоена не индийского гражданина только дважды за всю ее историю. ^[86]

Международная защита [ править ]

На заседании Конгресса США по правам человека в 1987 году в Вашингтоне, округ Колумбия , Далай-лама выступил с речью, в которой изложил свои идеи относительно будущего статуса Тибета. План призывал Тибет стать демократической «зоной мира» без ядерного оружия и с поддержкой прав человека . ^{[ необходимая цитата ]} Этот план стал известен как «Страсбургское предложение», потому что Далай-лама расширил план в Страсбурге15 июня 1988 г. Там он предложил создать самоуправляемый Тибет «совместно с Китайской Народной Республикой». Это могло быть достигнуто путем переговоров с правительством КНР, но этот план был отклонен тибетским правительством в изгнании в 1991 году. ^{[ Цитата необходима ]} Далай-лама указал, что он желает вернуться в Тибет, только если Народная Республика Китай соглашается не выдвигать никаких предварительных условий для его возвращения. ^[87] В 1970-х годах лидер Paramount Дэн Сяопин установил единственное требование Китая о возвращении к Далай-ламе: он «должен [вернуться] как гражданин Китая… то есть патриотизм». ^[88]

6 июля 2005 г. Далай-лама отметил свое семидесятилетие. Около 10 000 тибетских беженцев, монахов и иностранных туристов собрались у его дома. Патриарх Алексий II в Русской Православной Церкви утверждали , позитивные отношения с буддистами. Однако позже в том же году российское государство помешало Далай-ламе выполнить приглашение в традиционно буддийскую республику Калмыкия . ^[89] Президент Китайской Республики (Тайвань) Чэнь Шуйбянь присутствовал на вечере, посвященном дню рождения Далай-ламы, в Мемориальном зале Чан Кайши в Тайбэе. ^[90] В октябре 2008 года в Японии Далай-лама обратился к тибетскому насилию в 2008 году.который разразился, и что китайское правительство обвинило его в разжигании. Он ответил, что «потерял веру» в попытки вести переговоры с китайским правительством, и что «тибетский народ» должен решать, что ему делать. ^[91]

Тридцать тайваньских коренных народов выразили протест против Далай-ламы во время его визита на Тайвань после тайфуна Моракот и осудили его как политически мотивированный. ^{[92] [93] [94] [95]}

Далай-лама выступает за мир, свободный от ядерного оружия, и в настоящее время входит в состав Консультативного совета Фонда мира в ядерный век .

Далай-лама заявил о своей поддержке Кампании за создание Парламентской ассамблеи Организации Объединенных Наций , организации, которая проводит кампанию за демократическое реформирование Организации Объединенных Наций и создание более подотчетной международной политической системы. ^[96] 

Преподавательская деятельность, публичные выступления [ править ]

Несмотря на то, что в 2015 году ему исполнилось 80 лет, у него плотный международный график лекций и преподавателей. ^[97] Его публичные выступления и учения обычно транслируются в прямом эфире на нескольких языках, через веб-сайт приглашающей организации или на собственный веб-сайт Далай-ламы. Здесь можно посмотреть десятки его прошлых обучающих видео, а также публичные выступления , конференции , интервью , диалоги и панельные дискуссии . ^[98]

Самым известным предметом обучения Далай-ламы является тантра Калачакры, которую он по состоянию на 2014 год читал в общей сложности 33 раза ^[99], чаще всего в верхних районах Гималаев Индии, но также и в западном мире . ^[100] Калачакра (Колесо Времени) является одним из наиболее сложных учений буддизма, иногда принимая две недели совещаться, и он часто совещается это на очень большой аудитории, до 200,000 студентов и учеников в то время. ^{[100] [101]}

Далай - лама является автором многочисленных книг по буддизму , ^[102] многие из них на общих буддийских предметов , но и в том числе книги по конкретным темам , как Дзогчен , ^[103] практика Ньингма.

В своем эссе «Этика сострадания» (1999) Далай-лама выражает свою веру в то, что, если мы сохраняем сострадание только к тем, кого любим, мы игнорируем ответственность делиться этими характеристиками уважения и сочувствия с теми, кого у нас нет. отношения, которые не могут позволить нам «культивировать любовь». Он развивает эту идею, написав, что, хотя для развития более высокого уровня сострадания требуется время, в конце концов мы осознаем, что качество сочувствия станет частью жизни и будет способствовать нашему человеческому качеству и внутренней силе. ^[104]

Он часто принимает просьбы студентов посетить различные страны мира, чтобы дать учения большой буддийской аудитории, учения, которые обычно основаны на классических буддийских текстах и ​​комментариях, ^[105] и чаще всего написаны 17 пандитами или великими мастерами Традиции Наланды , такие как Нагарджуна, ^{[106] [107]} Камалашила, ^{[108] [109]} Шантидева, ^[110] Атиша, ^[111] Айрадева ^[112] и так далее.

Далай-лама называет себя последователем этих мастеров Наланды ^[113], фактически он часто утверждает, что «тибетский буддизм» основан на буддийской традиции монастыря Наланда в древней Индии ^[114], поскольку тексты, написанные этими мастерами 17 Пандиты или мастера Наланды, которым он сочинил стихотворение призывания ^[115], были доставлены в Тибет и переведены на тибетский язык, когда там впервые был основан буддизм, и с тех пор остаются центральным элементом учений тибетского буддизма. ^[116]

В качестве примеров других учений в Лондоне в 1984 году его пригласили дать учения о Двенадцати Связях Зависимого Возникновения и Дзогчен , которое он давал в Ратуше Камдена; в 1988 году он снова был в Лондоне, чтобы прочитать серию лекций о тибетском буддизме в целом под названием «Обзор путей тибетского буддизма». ^[117] Снова в Лондоне в 1996 году он проповедовал Четыре благородные истины , основу и фундамент буддизма, принятого всеми буддистами, по совместному приглашению 27 различных буддийских организаций всех школ и традиций, входящих в Сеть буддийских организаций Великобритании. ^[118]

В Индии Далай-лама дает религиозные учения и беседы в Дхарамсале ^[111] и во многих других местах, включая монастыри в поселениях тибетских беженцев ^[105], в ответ на особые запросы тибетских монастырских учреждений, индийских академических, религиозных и деловых ассоциаций. группы студентов и индивидуальные / частные / мирские преданные. ^[119] В Индии за посещение этих учений не взимается плата, так как расходы покрываются запрашивающими спонсорами. ^[105] Когда он уезжает за границу для проведения учений, приглашающая организация обычно взимает плату за билет, чтобы покрыть связанные с этим расходы ^[105], а любые излишки обычно должны быть пожертвованы признанным благотворительным организациям. ^[120]

Он часто посещал и читал лекции в колледжах и университетах ^{[121] [122] [123],} некоторые из которых удостоили его почетных степеней . ^{[124] [125]}

Десятки видеозаписей записанных веб-трансляций публичных выступлений Далай-ламы на общие темы для небуддистов, такие как мир, счастье и сострадание, современная этика, окружающая среда, экономические и социальные проблемы, гендерные аспекты, расширение прав и возможностей женщин и т. Д., Можно просмотреть в архив его офиса. ^[126]

Межконфессиональный диалог [ править ]

Далай-лама встретился с Папой Павлом VI в Ватикане в 1973 году. Он встречался с Папой Иоанном Павлом II в 1980, 1982, 1986, 1988, 1990 и 2003 годах. В 1990 году он встретился с делегацией еврейских учителей в Дхарамшале для обширного межконфессионального диалога. . ^[127] С тех пор он трижды посетил Израиль, а в 2006 году встретился с главным раввином Израиля. В 2006 году он лично встретился с Папой Бенедиктом XVI . Он встречался с архиепископом Кентерберийским доктором Робертом Ранси и другими лидерами англиканской церкви в Лондоне Гордоном Б. Хинкли , который в то время был президентом Церкви Иисуса Христа Святых последних дней (мормоны), а также старшийВосточная православная церковь , официальные лица мусульман , индуистов , евреев и сикхов . Далай-лама в настоящее время также является членом Совета мировых религиозных лидеров в рамках Межконфессионального института Илии ^[128] и участвовал в Третьем заседании Совета мировых религиозных лидеров в Амритсаре , Индия, 26 ноября 2007 г., чтобы обсудить тема любви и прощения. ^[129]

В 2009 году Далай - лама открыл в межконфессиональный «Мир Религий-Диалог и Symphony» конференции в Гуджарате «s Mahuva религий, согласно Морарь Бапу . ^{[130] [131]}

В 2010 году Далай - лама присоединился группой ученых, запустили проект Common Ground , ^[132] в Блумингтоне, штат Индиана (США), ^[133] , который был запланирован на себя и принцем Гази бин Мухаммадом из Иордании в течение нескольких лет личные разговоры. Проект основан на книге «Точка соприкосновения ислама и буддизма» . ^[134]

Интерес к науке и Институту разума и жизни [ править ]

Пожизненный интерес Далай-ламы к науке ^{[135] [136]} и технологиям ^[137] восходит к его детству в Лхасе, Тибет, когда он был очарован механическими объектами, такими как часы, телескопы, кинопроекторы, заводные солдаты ^[137] и автомобили, ^[138] и любил ремонтировать, разбирать и собирать их. ^[135] Однажды, наблюдая Луну в телескоп в детстве, он понял, что это был изрытый кратером кусок камня, а не небесное тело, излучающее собственный свет, как его учили тибетские космологи . ^[135]Он также сказал, что если бы он не был воспитан как монах, он, вероятно, был бы инженером . ^[139] На своей первой поездку на запад в 1973 году он попросил посетить Кембриджский университет «s астрофизического отдел в Великобритании , и он искал известные ученые , такие как сэр Карл Поппер , Дэвид Бом и Карл Фридрих фон Вайцзеккер , ^[138] , который учил ему основы науки.

Далай - лама видит важное соприкосновение между наукой и буддизмом в том же подход , чтобы бросить вызов догму на основе эмпирических данных , что исходит от наблюдения и анализа в явлениях . ^[140]

Его растущее желание развивать содержательный научный диалог для изучения буддизма и науки интерфейса привел к приглашениям для его участия в соответствующие конференций на свои поездки на запад, в том числе Альпбахя симпозиумов на сознании в 1983 году , где он встретился и провел переговоры с концом чилийским неврологом Франсиско Дж. Варела . ^[138] Кроме того, в 1983 году американский социальный предприниматель и инноватор Р. Адам Энгл , ^[141] , который стало известно о глубоком интересе Далай - ламы в науке, уже рассматривает идею облегчения для него серьезный диалог с выбором соответствующие ученые. ^[142]В 1984 году Энгл официально предложил офису Далай-ламы организовать для него недельный официальный диалог с подходящей группой ученых при условии, что Далай-лама пожелает в полной мере участвовать в таком диалоге. В течение 48 часов Далай-лама подтвердил Энглу, что он «действительно заинтересован в участии в чем-то существенном, связанном с наукой», поэтому Энгл приступил к запуску проекта. ^[143] Франсиско Варела , услышав о предложении Энгла, позвонил ему, чтобы рассказать о своих предыдущих обсуждениях с Далай-ламой и предложить свое научное сотрудничество в проекте. ^[143] Энгл согласился, и Варела помогла ему собрать команду из шести ученых-специалистов для первого диалога «Разум и жизнь» накогнитивные науки , ^[144] который в конечном итоге был проведен Далай-ламой в его резиденции в Дхарамсале в 1987 году. ^{[138] [143]} Это пятидневное мероприятие было настолько успешным, что в конце Далай-лама сказал Энглу, что он очень хотел бы повторить это снова в будущем. ^[145] Затем Энгл начал работу над организацией второго диалога, на этот раз с нейробиологами из Калифорнии, и обсуждения первого мероприятия были отредактированы и опубликованы в виде первой книги « Разум и жизнь» «Нежные мосты: беседы с Далай-ламой о науках». ума". ^[146]

По мере того как круг ведения Института разума и жизни расширялся, Энгл формализовал организацию как некоммерческий фонд после третьего диалога, состоявшегося в 1990 году, который положил начало осуществлению программ нейробиологических исследований в Соединенных Штатах в научных условиях. ^[145] В последующие десятилетия, по состоянию на 2014 год, было проведено не менее 28 диалогов между Далай-ламой и различными всемирно известными учеными, которые проводились в разных странах и охватывали различные темы, от природы сознания до космологии и квантовой механики. к нейропластичности мозга. ^[147]Спонсоры и партнеры в этих диалогах включали Массачусетский технологический институт , ^[148] Университет Джонса Хопкинса , ^[149] в Mayo Clinic , ^[150] и Цюрихский университет . ^[151]

Помимо времени, потраченного на обучение буддизму и выполнение обязанностей перед своими тибетскими последователями, Далай-лама, вероятно, потратил и продолжает тратить больше своего времени и ресурсов на изучение взаимосвязи между буддизмом и наукой через продолжающуюся серию диалогов « Разум и жизнь» и их побочных доходов, чем от любого другого отдельного вида деятельности. ^[137] Как соучредитель и почетный председатель института, он лично председательствовал и участвовал во всех его диалогах, которые продолжают расширяться по всему миру. ^[152]

Благодаря этой деятельности были выпущены десятки наборов DVD с диалогами и книгами, которые он написал по ним, например « Этика для нового тысячелетия» и «Вселенная в едином атоме» , а также научные статьи и исследовательские программы университетов. ^[153] Что касается тибетской и буддийской стороны, научные предметы были добавлены в учебную программу для тибетских монашеских учебных заведений и стипендий. ^[154] С западной стороны, университетские и исследовательские программы, инициированные этими диалогами и финансируемые за счет грантов на миллионы долларов от Траст-фонда Далай-ламы, включают Партнерство Эмори-Тибет, ^[155] Центр сострадания и альтруизма Стэнфордской школы медицины Исследования и образование (CCARES)^[156] и Центр изучения здорового разума ^[157] среди других.

В 2019 году Центр созерцательных наук и этики, основанной на сострадании Университета Эмори, в партнерстве с The Dalai Lama Trust и Vana Foundation of India, запустил международную программу SEE Learning (социальное, эмоциональное и этическое обучение) в Нью-Дели, Индия, школьная программа для всех классов от детского сада до Std XII, основанная на работе психолога Дэниела Гоулмана по эмоциональному интеллекту в начале 1990-х годов. Обучение SEE фокусируется на развитии критического мышления, этического мышления и сострадания и делает упор на общих чертах, а не на различиях. ^{[158] [159] [160] [161]}

В частности, инициативы в области гуманитарных и социальных наук по воспитанию разума и жизни сыграли важную роль в развитии новой области созерцательной науки, исследуя, например, влияние практики созерцания на человеческий мозг, поведение и биологию. ^[153]

В своей книге 2005 года «Вселенная в одном атоме и где-либо еще», чтобы отметить свою приверженность научной истине и ее абсолютное превосходство над религиозной верой, Далай-лама, что необычно для крупного религиозного лидера, советует своим буддийским последователям: «Если бы научный анализ был окончательно полезен. продемонстрировать ложность определенных утверждений в буддизме, тогда мы должны принять открытия науки и отказаться от этих утверждений ». ^[162] Он также привел примеры архаических буддийских идей, от которых отказался на этом основании. ^{[135] [163]}

Эти действия оказали влияние даже на китайскую столицу. В 2013 году в Пекине состоялся «академический диалог» с китайским ученым, тибетским «живым Буддой» и профессором религии. Названный «Высококачественный диалог: древний буддизм и современная наука», он затрагивал те же соображения, которые интересовали Далай-ламу, описанные как «обсуждение сходства между буддизмом и современной наукой». ^[164]

Личная практика медитации [ править ]

Далай-лама использует различные техники медитации , включая аналитическую медитацию. ^[165] Он сказал, что цель медитации - «поддерживать очень полное состояние бдительности и внимательности, а затем пытаться увидеть естественное состояние вашего сознания». ^[166]

Социальные позиции [ править ]

Аборт [ править ]

Далай-лама сказал, что с точки зрения буддийских заповедей аборт - это акт убийства. ^[167] Он также пояснил, что в некоторых случаях аборт может считаться этически приемлемым, «если нерожденный ребенок будет отсталым или если роды создадут серьезные проблемы для родителя», что может быть определено только в каждом конкретном случае. основание. ^[168]

Демократия, ненасилие, религиозная гармония и отношения Тибета с Индией [ править ]

Далай-лама говорит, что он активно распространяет индийское послание ненасилия и религиозной гармонии по всему миру. «Я посланник древних мыслей Индии по всему миру». Он сказал, что демократия имеет глубокие корни в Индии. Он говорит, что считает Индию своим учителем, а Тибет своим учеником, поскольку великие ученые отправились из Индии в Тибет, чтобы преподавать буддизм. Он отметил, что миллионы людей погибли в результате насилия, а экономики многих стран были разрушены из-за конфликтов в 20 веке. «Пусть 21 век станет веком терпимости и диалога». ^[169]

В 1993 году Далай-лама посетил Всемирную конференцию по правам человека и выступил с речью под названием «Права человека и всеобщая ответственность». ^[170]

В 2001 году, отвечая на вопрос школьницы из Сиэтла , Далай-лама сказал, что можно стрелять в кого-нибудь в целях самообороны (если этот человек «пытался убить вас»), и подчеркнул, что выстрел не должен быть смертельным. . ^[171]

В 2013 году Далай-лама раскритиковал нападения буддийских монахов на мусульман в Мьянме и отверг насилие со стороны буддистов , сказав: «Будда всегда учит нас прощению, терпимости, состраданию. Если в каком-то уголке вашего разума какая-то эмоция вызывает у вас желание ударить. , или хотите убить, тогда, пожалуйста, вспомните веру Будды ... Все проблемы должны решаться посредством диалога, посредством разговоров. Применение насилия устарело и никогда не решает проблемы ». ^[172] В мае 2013 года он сказал: «На самом деле, убийство людей во имя религии немыслимо, очень печально». ^[173] В мае 2015 года Далай-лама посетил Мьянму.лауреат Нобелевской премии мира Аунг Сан Су Чжи сделать больше, чтобы помочьМусульмане рохинджа в Мьянме заявили, что он призывал Су Чжи решить проблему тяжелого положения рохинджа на двух предыдущих частных встречах, и получил отказ. ^[174]

В 2017 году, после того, как китайский диссидент и Нобелевская премия мира лауреат Лю Сяобо умер от полиорганной недостаточности в китайской правительственной опеке, Далай - лама сказал , что он «глубоко опечален» , и что он считает , что «непрекращающийся Лем усилие в деле свободы будет приносить свои плоды вскоре." ^[175]

В октябре 2020 года Далай-лама заявил, что не поддерживает независимость Тибета и надеется посетить Китай в качестве лауреата Нобелевской премии. Он сказал: «Я предпочитаю концепцию« республики »в Китайской Народной Республике. В концепции республики этнические меньшинства подобны тибетцам, монголам, маньчжурам и синьцзян-уйгурам, мы можем жить в гармонии». ^[176]

Диета и благополучие животных [ править ]

Люди думают о животных, как о овощах, и это неправильно. Мы должны изменить то, как люди думают о животных. Я призываю тибетцев и всех людей перейти к вегетарианской диете, которая не причиняет страданий.

-  Далай-лама ^[177]

Далай-лама пропагандирует сострадание к животным и часто призывает людей попробовать вегетарианство или, по крайней мере, сократить потребление мяса. В Тибете, где исторически мясо было самой распространенной пищей, большинство монахов исторически были всеядными , включая Далай-лам. Четырнадцатый Далай-лама вырос в семье, питавшейся мясом, но перешел в вегетарианство после прибытия в Индию, где овощи гораздо более доступны, а вегетарианство широко распространено. ^[178] Он много лет был вегетарианцем, но после того, как он заразился гепатитом в Индии и страдал от слабости, врачи посоветовали ему вернуться к употреблению мяса, которое он теперь ест два раза в неделю. ^[179]Это привлекло внимание общественности, когда во время визита в Белый дом ему предложили вегетарианское меню, но он отказался, ответив, как он, как известно, иногда делает, когда обедает в компании невегетарианцев: «Я тибетский монах. , а не вегетарианец ». ^[180] Его собственная домашняя кухня, однако, полностью вегетарианская. ^[181]

Экономика и политическая позиция [ править ]

Далай-лама называл себя марксистом и выступал с критикой капитализма . ^{[182] [183] [184]}

Я не только социалист, но и немного левый, коммунист. С точки зрения теории социальной экономики я марксист. Я думаю, что я левее китайских лидеров. [Взрывается смехом.] Они капиталисты. ^[182]

Он сообщает, что слышал о коммунизме, когда был очень молод, но только в контексте разрушения коммунистической Монголии . Только во время поездки в Пекин он узнал о марксистской теории от своего переводчика Бабы Пунцога Вангьяла . ^[185] В то время он сообщает: «Я был настолько увлечен марксизмом, что даже выразил желание стать членом коммунистической партии », цитируя свои любимые концепции самодостаточности и равного распределения богатства . Он не верит, что Китай проводил «истинную марксистскую политику» ^[186], и считает исторические коммунистические государстватакие как Советский Союз «были гораздо больше озабочены своими узкими национальными интересами, чем Рабочим Интернационалом ». ^[187] Более того, он считает, что одним из недостатков исторически «марксистских режимов» является то, что они уделяют слишком много внимания уничтожению правящего класса и недостаточно состраданию. ^[187] Он считает марксизм выше капитализма, полагая, что последний озабочен только тем, «как получить прибыль», тогда как первый имеет «моральную этику». ^[188] Заявление в 1993 году:

Из всех современных экономических теорий экономическая система марксизма основана на моральных принципах, тогда как капитализм озабочен только прибылью и прибыльностью. Марксизм занимается распределением богатства на равной основе и справедливым использованием средств производства . Он также связан с судьбой рабочего класса, то есть большинства, а также с судьбой обездоленных и нуждающихся, а марксизм заботится о жертвах эксплуатации, навязанной меньшинством . По этим причинам система мне нравится, и она кажется справедливой. Недавно я прочитал статью в газете, в которой Его Святейшество Папа также указал на некоторые положительные аспекты марксизма. ^[183][187]

Окружающая среда [ править ]

Далай-лама открыто выражает обеспокоенность проблемами окружающей среды , часто выступая с публичными выступлениями на темы, связанные с окружающей средой. Он указал, что многие реки в Азии берут начало в Тибете и что таяние гималайских ледников может повлиять на страны, в которых текут реки. ^[189] Он признал официальные китайские законы против вырубки лесов в Тибете, но посетовал, что их можно игнорировать из-за возможной коррупции . ^[190] Он сказал, что «экология должна быть частью нашей повседневной жизни»; ^[191] лично он принимает душ вместо ванны и выключает свет, когда выходит из комнаты. ^[189]Примерно в 2005 году он начал кампанию за сохранение дикой природы , в том числе издал религиозный запрет на ношение шкуры тигра и леопарда в качестве одежды. ^{[192] [193]} Далай - лама поддерживает против китобойного промысла позиции в китобойных спорах , но подвергла критике деятельности таких групп, как пастух общество охраны моря (который осуществляет акты о том, что она вызывает агрессивное ненасилие против собственности). ^[194] Перед Конференцией Организации Объединенных Наций по изменению климата 2009 года он призвал национальных лидеров отложить в сторону внутренние проблемы и принять коллективные меры против изменения климата . ^[195]

Сексуальность [ править ]

Далай-лама, будучи монахом с детства, сказал, что секс приносит мимолетное удовлетворение и приводит к проблемам позже, в то время как целомудрие предлагает лучшую жизнь и «больше независимости, больше свободы». ^[196] Он сказал, что проблемы, возникающие в супружеской жизни, иногда даже приводят к самоубийству или убийству. ^[197] Он утверждал, что все религии придерживаются одинакового взгляда на супружескую измену. ^[198]

Обсуждая традиционный буддийский взгляд на соответствующее сексуальное поведение, он объясняет концепцию «правильного органа в нужном объекте в нужное время», которая исторически интерпретировалась как указание на то, что оральный, физический и анальный секс (как гомосексуальный, так и гетеросексуальный) ) не подходят ни для буддизма, ни для буддистов. Однако он также говорит, что в наше время все распространенные сексуальные практики по обоюдному согласию, которые не причиняют вреда другим, являются этически приемлемыми, и что общество должно принимать и уважать людей, которые являются геями или трансгендерами с светской точки зрения. ^[199] В интервью журналу OUT Magazine в 1994 году Далай-лама разъяснил свое личное мнение по этому поводу, сказав: «Если кто-нибудь придет ко мне и спросит,гомосексуализм - это нормально или нет, я спрошу: «Каково мнение вашего собеседника?» Если вы оба согласны, то, думаю, я бы сказал: «Если два мужчины или две женщины добровольно соглашаются на взаимное удовлетворение без дальнейшего вовлечения в причинение вреда другим, тогда это нормально». ^[200] Однако в интервью канадскому телеканалу новостей Ведущий Эван Соломон на CBC News: В воскресенье на вопрос о том, приемлемо ли гомосексуализм в буддизме, Далай-лама ответил, что «это сексуальные проступки» ^[201].

В своей книге 1996 года «По ту сторону догмы» он описал традиционное буддийское определение подходящего полового акта следующим образом: «Половой акт считается правильным, когда пары используют органы, предназначенные для полового акта, и ничего другого ... Гомосексуализм, будь то между между мужчинами или женщинами, само по себе не является неправильным. Неправильно использование органов, уже определенных как неприемлемые для полового контакта ». ^[202] Он уточнил в 1997 году, объяснив, что основы этого учения ему неизвестны. Он также выразил свою «готовность рассмотреть возможность того, что некоторые из учений могут быть специфичными для определенного культурного и исторического контекста». ^[203]

В 2006 году Далай-лама выразил озабоченность «сообщениями о насилии и дискриминации в отношении» ЛГБТ и призвал «уважать, терпимость и полное признание прав человека для всех». ^[204]

Права женщин [ править ]

В 2007 году он сказал, что следующим Далай-ламой, возможно, будет женщина: «Если женщина окажется более полезной, лама вполне может перевоплотиться в этой форме». ^[205]

В 2009 году о гендерном равенстве и сексизме Далай-лама заявил в Национальном музее гражданских прав в Мемфисе, штат Теннесси : «Я называю себя феминисткой . Разве это не то, что вы называете тем, кто борется за права женщин ?» Он также сказал, что по своей природе женщины более сострадательны, «исходя из их биологии и способности воспитывать и рожать детей». Он призвал женщин «руководить и создавать более сострадательный мир», ссылаясь на добрые дела медсестер и матерей. ^[206]

Выступая в 2014 году в Институте социальных наук Тата в Мумбаи, Далай-лама сказал: «Поскольку было показано, что женщины более чувствительны к страданиям других, их руководство может быть более эффективным». ^[207]

В 2015 году он сказал в интервью Би-би-си, что если ему на смену приходит женщина, «эта женщина должна быть привлекательной, иначе от этого мало толку», и на вопрос, шутит ли он, ответил: «Нет, правда!» Затем он пошутил, что его нынешний успех объясняется его собственной внешностью. ^[208]

Здоровье [ править ]

В 2013 году на мероприятии «Культура сострадания» в Дерри , Северная Ирландия , Далай-лама сказал, что «сердечность - ключевой фактор для здоровых людей, здоровых семей и здоровых сообществ». ^[209]

Ответ на COVID-19 [ править ]

В заявлении от 2020 года в журнале Time о пандемии COVID-19 Далай-лама сказал, что с пандемией необходимо бороться с состраданием, эмпирической наукой, молитвой и мужеством медицинских работников. Он подчеркнул «эмоциональное разоружение» (видение вещей с ясной и реалистичной точки зрения, без страха и гнева) и написал: «Вспышка этого ужасного коронавируса показала, что то, что происходит с одним человеком, может вскоре повлиять на всех остальных. Но это также напоминает нам, что сострадательный или конструктивный поступок - будь то работа в больницах или просто соблюдение социального дистанцирования - может помочь многим ». ^{[210] [211]}

Иммиграция [ править ]

В сентябре 2018 года, выступая на конференции в Мальмё , Швеция, где проживает большое количество иммигрантов , Далай-лама сказал: «Я думаю, что Европа принадлежит европейцам», но также что Европа «морально ответственна» за помощь «беженцам, действительно столкнувшимся с опасностью. против их жизни ". Он заявил, что Европа несет ответственность перед беженцами за то, чтобы «принимать их, помогать им, обучать их», но что они должны стремиться вернуться в места своего происхождения и что «в конечном итоге они должны восстановить свою собственную страну». ^{[212] [213]}

Выступая перед немецкими журналистами в 2016 году, Далай-лама сказал, что в Европе «слишком много» беженцев, добавив, что «Европа, например Германия, не может стать арабской страной». Он также сказал, что «Германия есть Германия». ^{[214] [215]}

Планы выхода на пенсию и преемственности [ править ]

В мае 2011 года Далай-лама ушел из Центральной тибетской администрации . ^[216]

В сентябре 2011 года Далай-лама сделал следующее заявление относительно своего перевоплощения :

Когда мне исполнится около девяноста, я проконсультируюсь с высшими ламами тибетских буддийских традиций, тибетской общественностью и другими заинтересованными людьми, которые следуют тибетскому буддизму, и снова оценю, следует ли продолжать институт Далай-ламы или нет. Исходя из этого, мы примем решение. Если будет принято решение, что реинкарнация Далай-ламы должна продолжаться и возникнет необходимость в признании Пятнадцатого Далай-ламы, ответственность за это в первую очередь будет лежать на соответствующих офицерах Гаден Пходранг Траст Далай-ламы. Им следует проконсультироваться с различными главами тибетских буддийских традиций и с надежными приверженными клятвой Защитниками Дхармы, неразрывно связанными с линией Далай-лам.Им следует обращаться за советом и руководством к этим заинтересованным существам и выполнять процедуры поиска и признания в соответствии с прошлой традицией. Я оставлю об этом четкие письменные инструкции. Имейте в виду, что помимо реинкарнации, признанной такими законными методами, никакое признание или принятие не должно быть дано кандидату, выбранному для политических целей кем-либо, в том числе в Китайской Народной Республике.^[217]

В октябре 2011 года Далай-лама повторил свое заявление в интервью канадскому телеканалу CTV News . Он добавил, что китайские законы, запрещающие выбор преемников на основе реинкарнации, не повлияют на его решения. «Естественно, моя следующая жизнь полностью зависит от меня. Ни от кого другого. И это тоже не политический вопрос», - сказал он в интервью. Далай-лама также добавил, что еще не решил, перевоплотится ли он или станет последним Далай-ламой. ^[218]

В интервью немецкой газете Welt am Sonntag, опубликованном 7 сентября 2014 года, Далай-лама заявил, что «институт Далай-ламы выполнил свою задачу», и что «у нас был Далай-лама почти пять веков. 14-й Далай-лама теперь очень популярен. Давайте тогда закончим с популярным Далай-ламой ". ^[219]

Гьяцо также выразил опасение, что китайское правительство будет манипулировать любым выбором реинкарнации, чтобы выбрать преемника, который будет соответствовать их политическим целям. ^[220] В ответ китайское правительство намекнуло, что выберет другого Далай-ламу независимо от его решения. ^[221]

Тибетская программа ЦРУ [ править ]

В октябре 1998 года администрация Далай-ламы признала, что в 1960-х годах она получала 1,7 миллиона долларов в год от правительства США по программе Центрального разведывательного управления . ^[222] Когда в 1995 году офицер ЦРУ Джон Кеннет Кнаус попросил его прокомментировать тибетскую программу ЦРУ , Далай-лама ответил, что, хотя это помогло моральному духу тех, кто сопротивлялся китайцам, «тысячи жизней погибли в сопротивлении» и, кроме того, что «правительство США вмешалось в дела своей страны не для того, чтобы помочь Тибету, а только в качестве тактики холодной войны, чтобы бросить вызов китайцам». ^[223]

Получение его администрацией финансирования ЦРУ стало одним из оснований для некоторых государственных китайских газет, чтобы дискредитировать его вместе с движением за независимость Тибета .

В своей автобиографии « Свобода в изгнании» Далай-лама снова критиковал ЦРУ за поддержку движения за независимость Тибета «не потому, что они (ЦРУ) заботились о независимости Тибета, а как часть их всемирных усилий по дестабилизации всех коммунистических правительств ». ^[224]

В 1999 году Далай-лама сказал, что тибетская программа ЦРУ была вредна для Тибета, потому что она была направлена ​​в первую очередь на обслуживание американских интересов, и «как только американская политика в отношении Китая изменилась, они прекратили свою помощь». ^[225]

Китайская критика [ править ]

Связи с Индией [ править ]

Китайская пресса раскритиковала Далай - лама за его тесные связи с Индией. Его высказывания в 2010 году на Международной буддийской конференции в Гуджарате, в которых говорится, что он был «тибетцем по внешнему виду, но индийцем по духовности», и называли себя «сыном Индии», в частности, привели People's Daily к мнению: «Со времен Далай-ламы считает себя индийцем, а не китайцем, тогда почему он имеет право представлять голос тибетского народа? » ^[226] Дхундуп Гьялпо из « Солнца Тибета» ответил, что тибетская религия восходит к Наланде в Индии, и что тибетцы не имеют никакого отношения к китайцам «кроме ... горстки кулинарных блюд».^[227]People's Daily подчеркнула связь между китайским буддизмом и тибетским буддизмом и обвинила Далай-ламу в «предательстве южного Тибета Индии». ^[226] В 2008 году Далай-лама впервые заявил, что территория, на которую претендует и управляет Индия как часть Аруначал-Прадеша, является частью Индии, сославшись на оспариваемое Симлское соглашение 1914 года . ^[228]

Противоречие Шугдэна [ править ]

Противоречие Дордже Шугдена вновь появилось в школе гелуг после публикации Желтой книги в 1976 году, содержащей рассказы о гневных действиях Дордже Шугдена против гелугпа, которые также практиковали учения ньингма . В ответ 14-й Далай-лама, сам гелугпа и сторонник «инклюзивного» подхода к учению тибетского буддизма, ^{[229] [230]} начал выступать против практики Дордже Шугдена в 1978 г. ^[231]

Противоречие привлекло внимание на Западе из-за демонстраций, проведенных в 2008 и 2014 годах практикующими Дордже Шугдэна. Расследование Reuters 2015 года показало, что «религиозная секта, стоящая за протестами, пользуется поддержкой Коммунистической партии» и что «группа стала инструментом в длительной кампании Пекина по подрыву поддержки Далай-ламы». ^[232] После того, как расследование Рейтер показало, что Китай поддерживает это, группа Шугдэна прекратила операции и распалась. ^[233]

Гедун Чокьи Ньима [ править ]

В апреле 2018 года Далай-лама подтвердил официальные заявления Китая о Гедуне Чокьи Ньима , заявив, что он знал из «надежных источников», что Панчен-лама, которого он признал, жив и получает нормальное образование. Он сказал, что надеется, что признанный в Китае Панчен-лама ( Гьянкаин Норбу ) хорошо учился под руководством хорошего учителя, добавив, что в тибетской буддийской традиции были случаи, когда реинкарнированный лама принимал более одного проявления. ^{[234] [235]}

Публичное изображение [ править ]

Далай - лама ставит высоко в глобальных обзорах самых почитаемых людей в мире, занимая с Франциск , как среди религиозных лидеров мира цитируется как наиболее восхищаются. ^{[236] [237]}

Привлекательность Далай-ламы по-разному объясняется его харизматической личностью, международным увлечением буддизмом, его универсалистскими ценностями и международным сочувствием к тибетцам. ^[238] В 1990-х годах американская киноиндустрия выпустила много фильмов о Тибете, в том числе биографию Далай-ламы. Это связано как с присуждением Далай-ламой Нобелевской премии мира 1989 года, так и с эйфорией после падения коммунизма . Наиболее известные фильмы, « Кундун» и « Семь лет в Тибете» (оба выпущены в 1997 году), изображали «идиллический Тибет до 1950 года, с улыбающимся тихим Далай-ламой у руля - Далай-ламой, поклявшимся в ненасилии.": изображения, которые китайское правительство осудило как неисторические . ^[239]

У Далай-ламы есть свои страницы в Twitter , ^[240] Facebook , ^[241] и Instagram . ^[242]

Далай-лама пытался мобилизовать международную поддержку тибетской деятельности. ^[243] Далай-ламе удалось заручиться поддержкой Запада для себя и дела большей тибетской автономии, включая голосовую поддержку со стороны многих голливудских знаменитостей, в первую очередь актеров Ричарда Гира и Стивена Сигала , а также законодателей из нескольких крупных стран. ^[244] Фотографии Далай-ламы были запрещены после мартовских протестов 1959 года в Лхасе до окончания Культурной революции в 1976 году. В 1996 году Коммунистическая партия Китаяв очередной раз восстановил полный запрет на любые фотографии Далай-ламы XIV. По данным Tibet Information Network, «власти в Тибете начали запрещать фотографии изгнанного Далай-ламы в монастырях и общественных местах, согласно сообщениям группы мониторинга и тибетской газеты. Полиция в штатском ходила в отели и рестораны в Лхасе, тибетской столица, 22 и 23 апреля, и приказал тибетцам удалить фотографии Далай-ламы  ... » ^[245] Запрет продолжается во многих местах по всему Тибету и сегодня.

В СМИ [ править ]

14-й Далай-лама снялся в нескольких научно-популярных фильмах, в том числе:

• 10 вопросов Далай-ламе (2006, документальный)
• Далай-лама Возрождение (2007, документальный фильм)
• Солнце за облаками (2010)
• Возвращение Тибета домой (2013)
• Монах с фотоаппаратом (2014, документальный)
• Пробуждение Далай-ламы (2014)
• Сострадание в действии (2014)

Он был изображен как персонаж в других фильмах и телепрограммах, включая:

• Кундун , 1997 г., фильм режиссера Мартина Скорсезе
• Семь лет в Тибете , фильм 1997 года с Брэдом Питтом и Дэвидом Тьюлисом в главных ролях
• Кловн "Далай-лама" Сезон 1, Эпизод 4 (2005)
• Эпизод " Красный карлик " "Meltdown" (1991) ^[246]
• Песня Тибета , фильм 2000 года режиссера Се Фэя .
• Большой побег "14-й Далай-лама" (2018) на Epic

В его честь были названы два персонажа мультсериалов « Аватар: последний маг воздуха» и «Легенда о Корре» . Наставник Аватара Аанга Монах Гьяцо ( Последний маг воздуха ) и младший сын Аанга Тензин ( Легенда о Корре ).

Далай - лама был показан 5 марта 2017 года, эпизод HBO поздно ночью ток - шоу Последняя неделя Сегодня вечером , в котором хозяин Джон Оливер провела комедийный интервью с Далай - ламой, сосредоточив внимание на темах тибетского суверенитета, тибетский самосожжения , и его планы преемственности. ^{[247] [ актуально? - обсудить ]}

Биографический графический роман « Человек мира», также предусматривающий его возвращение в Тибет, был опубликован Tibet House US . ^[248]

Награды и награды [ править ]

Далай-лама получил множество наград за свою духовную и политическую карьеру. ^[249] В 1959 году он получил премию Рамона Магсайсая за лидерство в сообществе. ^[250]

В 1988 году Далай-лама был награжден премией доктора Леопольда Лукаса от имени протестантского факультета Тюбингенского университета за его работу по межнациональному диалогу и межконфессиональному диалогу, а также за его приверженность терпимости и ненасилию. Далай-лама пожертвовал премию в размере 50 000 немецких марок немецкой благотворительной организации, действующей в Тибете. ^[251]

После протестов на площади Тяньаньмэнь в 1989 году Норвежский Нобелевский комитет наградил Далай-ламу Нобелевской премией мира 1989 года . ^[252] Комитет официально вручил премию Далай-ламе за «борьбу за освобождение Тибета и усилия по мирному урегулированию» ^[253] и «отчасти дань памяти Махатмы Ганди» ^[254], хотя президент комитета также сказал, что премия была предназначена для оказания давления на Китай, ^[255] который, как сообщается, был рассержен тем, что награда была вручена сепаратисту. ^[252]

В 1994 году он получил медаль свободы Института Рузвельта. ^[256]

В 2005 году Далай-лама получил Рождественскую премию Хамфриса от буддийского общества Соединенного Королевства. В 2006 году он стал одним из шести человек, которым когда-либо было предоставлено почетное гражданство Канады . В феврале 2007 года Далай - лама был назван Президентская заслуженным профессором в Университете Эмори в Атланте, штат Джорджия ; это был первый раз, когда он поступил в университет. ^[257]

В 2007 году Далай-лама получил Золотую медаль Конгресса , высшую гражданскую награду, присуждаемую американскими законодателями ^[258] . Китайское правительство заявило, что это окажет «чрезвычайно серьезное влияние» на отношения с Соединенными Штатами. ^[259] В 2012 году Далай-лама был удостоен премии Темплтона . ^[260] Он пожертвовал призовые деньги благотворительной организации « Спасите детей» . ^[261]

Публикации [ править ]

• Моя земля и мой народ: автобиография Его Святейшества Далай-ламы . Эд. Дэвид Ховарт . Вайденфельд и Николсон, 1962. ISBN  978-0446674218
• Божественная йога: в тантрах действий и представлений. Эд. Пер. Джеффри Хопкинс . Снежный лев , 1987. ISBN 978-0-93793-850-8 
• Тантра в Тибете. В соавторстве с Джеффри Хопкинсом Tsong-kha-pa . Снежный лев , 1987. ISBN 978-0-93793-849-2 
• Далай-лама в Гарварде. Эд. Пер. Джеффри Хопкинс . Снежный лев , 1988. ISBN 978-0-93793-871-3 
• Свобода в изгнании : автобиография Далай-ламы , Лондон: Little, Brown and Co. , 1990, ISBN 978-0-349-10462-1 
• Мой Тибет , в соавторстве с фотографом Галеном Роуэллом , 1990, ISBN 978-0-520-08948-8 
• Путь к просветлению. Эд. Пер. Гленн Х. Маллин . Снежный лев , 1994. ISBN 978-1-55939-032-3 
• Основные учения , Североатлантические книги , 1995, ISBN 1556431929 
• Мир тибетского буддизма , перевод геше Туптена Джинпы , предисловие Ричарда Гира , Wisdom Publications, 1995, ISBN 0-86171-100-9 
• Тибетский портрет: сила сострадания , фотографии Фила Борхеса с высказываниями Тензина Гьяцо, 1996, ISBN 978-0-8478-1957-7 
• Исцеление гнева: сила терпения с буддийской точки зрения. Пер. Тхуптен Джинпа . Итака, штат Нью-Йорк: Snow Lion , 1997, ISBN 978-1-55939-073-6 
• Традиция Махамудры Гелуг / Кагью , в соавторстве с Александром Берзиным. Итака, Нью-Йорк: публикации Snow Lion , 1997, ISBN 978-1-55939-072-9 
• Искусство счастья , в соавторстве с Говардом К. Катлером , доктором медицины, Riverhead Books , 1998, ISBN 978-0-9656682-9-3 
• Доброе сердце: буддийский взгляд на учение Иисуса , переведенный геше Туптеном Джинпой, Wisdom Publications, 1998, ISBN 978-0-86171-138-3 
• Калачакра- тантра: обряд посвящения , отредактированный Джеффри Хопкинсом, Wisdom Publications, 1999, ISBN 978-0-86171-151-2 
• MindScience: диалог между Востоком и Западом , с участием Герберта Бенсона , Дэниела Гоулмана , Роберта Турмана и Ховарда Гарднера , Wisdom Publications, 1999, ISBN 978-0-86171-066-9 
• Сила буддизма , в соавторстве с Жан-Клодом Каррьером , 1999, ISBN 978-0-7171-2803-7 
• Открытие глаза новой осведомленности , Перевод Дональда С. Лопеса-младшего, Wisdom Publications, 1999, ISBN 978-0-86171-155-0 
• Этика для нового тысячелетия , Riverhead Books, 1999, ISBN 978-1-57322-883-1 
• Сознание на распутье . Эд. Зара Хаушманд, Роберт Б. Ливингстон, Б. Алан Уоллес. Пер. Туптен Джинпа, Б. Алан Уоллес. Снежный лев , 1999. ISBN 978-1-55939-127-6 
• Древняя мудрость, современный мир : этика для нового тысячелетия , Little, Brown / Abacus Press, 2000, ISBN 978-0-349-11443-9 
• Дзогчен : Сердечная сущность Великого Совершенства , переведенная Геше Туптеном Джинпой и Ричардом Бэрроном, Snow Lion Publications, 2000, ISBN 978-1-55939-219-8 
• Смысл жизни: буддийские взгляды на причину и следствие , перевод Джеффри Хопкинса , Wisdom Publications, 2000, ISBN 978-0-86171-173-4 
• Ответы: беседы с западными буддистами . Эд. Пер. Хосе Кабесон. Снежный лев , 2001. ISBN 978-1-55939-162-7 
• Сострадательная жизнь , публикации мудрости, 2001, ISBN 978-0-86171-378-3 
• Насилие и сострадание: диалоги о жизни сегодня , с Жан-Клодом Каррьером, Doubleday, 2001, ISBN 978-0-385-50144-6 
• Представьте себе всех людей: беседа с Далай-ламой о деньгах, политике и жизни, какой она могла бы быть , в соавторстве с Фабьеном Уаки, Wisdom Publications, 2001, ISBN 978-0-86171-150-5 
• «Открытое сердце» , под редакцией Николаса Вриланда; Литтл, Браун; 2001, ISBN 978-0-316-98979-4 
• Сердце сострадания: практический подход к осмысленной жизни , Твин Лейкс, Висконсин: Lotus Press, 2002, ISBN 978-0-940985-36-0 
• Sleeping, Dreaming и Dying , отредактированный Франсиско Варела , Wisdom Publications, 2002, ISBN 978-0-86171-123-9 
• Суть Сутры Сердца : Учения Сердца Мудрости Далай-ламы , отредактированный Геше Туптеном Джинпой, Публикации Мудрости, 2002, ISBN 978-0-86171-284-7 
• Карманный Далай-лама . Эд. Мэри Крейг . Shambhala Pocket Classics , 2002. ISBN 978-1-59030-001-5. 
• Буддизм Тибета . Эд. Пер. Джеффри Хопкинс, Энн К. Кляйн. Снежный лев , 2002. ISBN 978-1-55939-185-6 
• Искусство счастья на работе , в соавторстве с Говардом К. Катлером , доктором медицины, Риверхед, 2003, ISBN 978-1-59448-054-6 
• Этапы медитации (комментарий к Бхаванакраме ). Пер. Дост. Геше Лобсанг Йордан Лосанг Чопхел Ганченпа, Джереми Рассел. Снежный лев , 2003. ISBN 978-1-55939-197-9 
• Der Weg des Herzens. Gewaltlosigkeit und Dialog zwischen den Religionen (Путь сердца: ненасилие и диалог между религиями) , в соавторстве с Ойгеном Древерманом , доктором философии, Patmos Verlag, 2003, ISBN 978-3-491-69078-3 
• Путь к блаженству . Эд. Пер. Туптен Джинпа, Кристин Кокс. Снежный лев , 2003. ISBN 978-1-55939-190-0 
• Как практиковать: путь к осмысленной жизни , переведенный и отредактированный Джеффри Хопкинсом, 2003 г., ISBN 978-0-7434-5336-3 
• Мудрость прощения: интимные беседы и путешествия , в соавторстве с Виктором Чаном , Riverbed Books, 2004, ISBN 978-1-57322-277-8 
• Новая физика и космология: диалоги с Далай-ламой , под редакцией Артура Зайонца, при участии Дэвида Финкельштейна , Джорджа Гринштейна, Пита Хата, Ту Вей-мина , Антона Цайлингера , Б. Алан Уоллес и Туптен Джинпа, Oxford University Press , 2004 , ISBN 978-0-19-515994-3 
• Дзогчен: сердечная сущность Великого Совершенства . Эд. Патрик Гаффни . Пер. Туптен Джинпа , Ричард Бэррон (Чокьи Ньима). Снежный лев , 2004. ISBN 978-1-55939-219-8 
• Практика мудрости: Совершенство пути бодхисаттвы Шантидевы , перевод геше Туптена Джинпы, Wisdom Publications, 2004, ISBN 978-0-86171-182-6 
• Освещая путь . Снежный лев , 2005. ISBN 978-1-55939-228-0 
• Вселенная в одном атоме : конвергенция науки и духовности , Morgan Road Books, 2005, ISBN 978-0-7679-2066-7 
• Как расширить любовь: расширение круга любовных отношений , переведено и отредактировано Джеффри Хопкинсом, Atria Books, 2005, ISBN 978-0-7432-6968-1 
• Живая мудрость с Его Святейшеством Далай-ламой , с Доном Фарбером, звучит правдоподобно , 2006, ISBN 978-1-59179-457-8 
• Разум в комфорте и легкости: видение просветления в великом совершенстве . Эд. Патрик Гаффни . Пер. Матье Рикар , Ричард Бэррон и Адам Пирси. Публикации мудрости , 2007, ISBN 978-0-86171-493-3 
• Как увидеть себя таким , какой вы есть на самом деле , переведено и отредактировано Джеффри Хопкинсом, 2007, ISBN 978-0-7432-9045-6 
• The Leader's Way , в соавторстве с Лоренс ван ден Муйзенберг, Nicholas Brealey Publishing, 2008, ISBN 978-1-85788-511-8 
• Моя духовная автобиография, составленная Софией Стрил-Ревер  [ фр ] из речей и интервью 14-го Далай-ламы, 2009 г., ISBN 9781846042423 
• Помимо религии: этика для всего мира , Mariner Books, 2012, ISBN 054784428X 
• Мудрость сострадания: Истории замечательных встреч и вневременных прозрений , в соавторстве с Виктором Чаном, Riverhead Books, 2012, ISBN 978-0-55216923-3 
• Мое обращение к миру , представленное Софией Стрил-Ревер, перевод с французского Себастьяна Уссио, Tibet House, США, 2015, ISBN 978-0-9670115-6-1 
• Книга радости : прочное счастье в меняющемся мире , в соавторстве с архиепископом Десмондом Туту , 2016 г., ISBN 978-0-67007-016-9 

Дискография [ править ]

• Внутренний мир (2020)

См. Также [ править ]

Примечания [ править ]

Ссылки [ править ]

Цитаты [ править ]

Источники [ править ]

Внешние ссылки [ править ]

• Официальный веб-сайт
• Учение Далай-ламы
• Видеоклип "Далай-ламу, которого приветствует Неру, снова взрывает красных, 30.04.1959 (1959)" доступен в Интернет-архиве.
• Фотографии визита Далай-ламы в Калифорнийский университет в Санта-Крус, октябрь 1979 г., из цифровых коллекций библиотеки Калифорнийского университета в Санта-Крус.
• Появления на C-SPAN
• Газетные вырезки о 14 - й Далай - ламы в 20 веке Пресс Архивы в ZBW
• 14-й Далай-лама на Nobelprize.org