Иранская революция


Из Википедии, бесплатной энциклопедии
  (Перенаправлено из Исламской революции 1979 г. )
Перейти к навигации Перейти к поиску

Иранская революция ( персидский : انقلاب ایران , латинизируется :  Enqelâbe ИРАН , произносится  [ʔeɴɢeˌlɒːbe ʔiːɾɒːn] ), также известный как Исламской революции [1] был ряд событий , которые завершились в свержении династии Пехлеви под шаха Мохаммеда Реза Пехлеви и смена его правительства исламской республикой под властью аятоллы Рухоллы Хомейни , лидера одной из фракций восстания. [2] Революцию поддержали различныелевые и исламистские организации [3] и студенческие движения .

После иранского государственного переворота 1953 года Пехлеви присоединился к Соединенным Штатам и Западному блоку, чтобы более твердо править как авторитарный монарх . Он в значительной степени полагался на поддержку Соединенных Штатов, чтобы удержать власть, которую он находился у власти в течение 26 лет. [4] [5] Это привело к Белой революции 1963 года, а также к аресту и изгнанию аятоллы Хомейни в 1964 году. На фоне огромной напряженности между Хомейни и шахом в октябре 1977 года начались демонстрации, переросшие в кампанию гражданского сопротивления, в которую входили и светские и религиозные элементы. [6] [7] [8] Протесты быстро усилились в 1978 году в результатеподжог Rex Cinema, который рассматривался как спусковой крючок революции [9] [10], и в период с августа по декабрь того года забастовки и демонстрации парализовали страну. Шах покинул Иран в изгнании 16 января 1979 года в качестве последнего персидского монарха , оставив свои обязанности совету регентства и Шапуру Бахтияру , который был оппозиционным премьер-министром . Аятолла Хомейни был приглашен обратно в Иран правительством [4] [11] и вернулся в Тегеран, где его приветствовали несколько тысяч иранцев. [12]Королевское правление рухнуло вскоре после этого, 11 февраля, когда партизаны и повстанческие отряды в вооруженных уличных боях сокрушили верные шаху войска , приведя Хомейни к ​​официальной власти. [13] [14] Иран проголосовал национального референдума , чтобы стать исламской республикой на 1 апреля 1979 [15] , а также разработать и утвердить новую теократическое-республиканской конституции [6] [7] [16] [17] в результате чего Хомейни стал верховным лидер страны в декабре 1979 года.

Революция была необычной из-за того сюрприза, который она произвела на весь мир. [18] В нем отсутствовали многие обычные причины революции (поражение в войне, финансовый кризис , восстание крестьян или недовольные военные ); [19] произошли в стране, которая переживала относительное процветание ; [4] [17] произвели глубокие изменения с огромной скоростью; [20] был очень популярен; привел к изгнанию многих иранцев; [21] и заменил прозападного авторитарного монархии [4] с антизападной теократии [4][16] [17] [22] на основе концепции велаят-э факих (или опеки исламских юристов ). В дополнение к этому, революция стремилась к глобальномувозрождению шиитов и искоренению суннитской гегемонии. [23] Это была относительно ненасильственная революция , и она помогла пересмотреть смысл и практику современных революций (хотя после нее было насилие). [24]

Справочная информация (1891–1977)

Причины революции и ее популистский , националистический , а затем и шиитский исламский характер включают:

  1. Ответная реакция на западный империализм ;
  2. 1953 иранский государственный переворот ;
  3. Рост ожиданий, вызванный сверхдоходом от нефти в 1973 году ;
  4. Чрезмерно амбициозная экономическая программа;
  5. Гнев по поводу кратковременного резкого экономического спада 1977–1978 годов; и [Примечание 1]
  6. Прочие недостатки предыдущего режима.

В то время режим шаха рассматривался некоторыми классами общества как деспотический, жестокий, [29] [30] коррумпированный и расточительный режим . [29] [31] Он также пострадал от некоторых основных функциональных сбоев, которые привели к экономическим узким местам , дефициту и инфляции . [32] Шах воспринимался многими как обязанный - если не марионетка - немусульманской западной державе (например, США ) [33] [34], чья культура влияла на культуру Ирана. В то же время поддержка шаха, возможно, уменьшилась среди западных политиков и средств массовой информации, особенно в период правленияадминистрация президента США Джимми Картера - в результате поддержки шахом повышения цен на нефть ОПЕК в начале десятилетия. [35] Когда президент Картер ввел в действие политику в области прав человека, в которой говорилось, что страны, виновные в нарушениях прав человека, будут лишены американского оружия или помощи, это помогло некоторым иранцам набраться смелости публиковать открытые письма и петиции в надежде, что репрессии правительством может утихнуть. [36]

Революция , которая заменила монархию Мохаммеда Реза Пехлеви с исламом и Хомейни приписывают отчасти распространения шиитской версии исламского возрождения . Это сопротивление вестернизации и пильной аятоллы Хомейни как следуя по стопам шиитского имама Хусейна ибн Али , в то время как Шах в роли противника Хусейна, ненавистного тирана Язид I . [37] Среди других факторов - недооценка исламистского движения Хомейни со стороны обоих шахов, которые считали их незначительной угрозой по сравнению с марксистами.и исламские социалисты [38] [39] [40] - и секуляристские противники правительства - которые считали, что хомейнистов можно отодвинуть на второй план. [41]

Табачный протест (1891)

Шиитское духовенство ( улама ) оказало значительное влияние на иранское общество . Духовенство впервые показало себя мощной политической силой в противостоянии монархии во время Табачного протеста 1891 года . 20 марта 1890 года Насир ад-Дин Шах предоставил майору Г. Ф. Талботу концессию на полную монополию на производство, продажу и экспорт табака на 50 лет. [42] В то время в персидской табачной промышленности работало более 200 000 человек, поэтому уступка стала серьезным ударом для персидских фермеров и базари, чьи средства к существованию во многом зависели от прибыльного табачного бизнеса. [43]Бойкоты и протесты против него были широко распространены и обширны , как результат Мирза Хасан Ширази «s фетвы (судебный указ). [44] В конце концов Насир ад-Дин Шах оказался бессильным остановить народное движение и отменил уступку. [45]

Табачный протест был первым значительным сопротивлением Ирана шаху и иностранным интересам, показавшим силу народа и влияние улемов среди них. [42]

Персидская конституционная революция (1905–1911)

Растущее недовольство продолжалось до Конституционной революции 1905–1911 гг. Революция привела к созданию парламента , Национального консультативного собрания (также известного как Меджлис ) и утверждению первой конституции. Хотя конституционная революция была успешной в ослаблении самодержавия в режиме Каджаров , он не в состоянии обеспечить мощное альтернативное правительство. Поэтому за десятилетия после создания нового парламента произошел ряд критических событий. Многие из этих событий можно рассматривать как продолжение борьбы между конституционалистами и персидскими шахами, многие из которых были поддержаны иностранными державами против парламента.

Реза Шах (1921–1935)

Неуверенность и хаос создан после того, как Конституционная революция привела к росту генерала Реза Хана, командир элитной персидской казачьей бригады , который захватил власть в государственном перевороте в феврале 1921 г. Он установил конституционную монархию , смещая последние Каджар шах , Ахмед Шах , в 1925 году, назначенный монархом Национальным собранием, с тех пор известен как Реза Шах, основатель династии Пехлеви .

Во время его правления были проведены широкомасштабные социальные, экономические и политические реформы, ряд из которых вызвали общественное недовольство, которое создаст условия для иранской революции. Особенно спорной была замена исламских законов западными и запрет на традиционную исламскую одежду , разделение полов и закрытие женских лиц никабом . [46] Полиция насильственно удалила и сорвала чадры с женщин, которые сопротивлялись его запрету на ношение хиджаба в общественных местах .

В 1935 году десятки человек были убиты и сотни ранены во время восстания в мечети Гохаршад . [47] [48] [49] С другой стороны, во время раннего подъема Реза-шаха Абдул-Карим Хаери Язди основал семинарию в Кум и внес важные изменения в семинарии . Однако он, как и другие последовавшие за ним религиозные лидеры, избегал вдаваться в политические вопросы. Следовательно, во время правления Реза-шаха духовенство не организовывало широкомасштабных антиправительственных покушений. Однако будущий аятолла Хомейни был учеником шейха Абдула Карима Хаери. [50]

Мосаддык и англо-иранская нефтяная компания (1951–1952)

С 1901 года британская нефтяная компания Anglo-Persian Oil Company (переименованная в Anglo-Iranian Oil Company в 1931 году) имела монополию на продажу и добычу иранской нефти. Это был самый прибыльный британский бизнес в мире. [51] Большинство иранцев жили в бедности, в то время как богатство, полученное от иранской нефти, сыграло решающую роль в поддержании Великобритании на вершине мира. В 1951 году премьер-министр Ирана Мохаммад Мосаддык пообещал вывести компанию из Ирана, вернуть запасы нефти и освободить Иран от иностранных держав.

В 1952 году Мосаддык национализировал англо-иранскую нефтяную компанию и стал национальным героем. Однако англичане возмутились и обвинили его в воровстве. Британцы потребовали наказания от Мирового суда и Организации Объединенных Наций , отправили военные корабли в Персидский залив и, наконец, наложили сокрушительное эмбарго . Британская кампания против него не смутила Мосаддыка. Одна европейская газета, Frankfurter Neue Presse , сообщила, что Мосаддык «предпочел бы обжарить на персидском масле, чем пойти на малейшую уступку британцам». Британцы рассматривали возможность вооруженного вторжения, но премьер-министр Великобритании Уинстон Черчилльрешился на переворот после того, как президент США Гарри С. Трумэн отказался от американской военной поддержки , симпатизировавший националистическим движениям, таким как движение Мосаддыка, и не имел ничего, кроме презрения к империалистам старого стиля, таким как те, кто руководил Англо-Иранской нефтяной компанией. Однако Мосаддык узнал о планах Черчилля и приказал закрыть британское посольство в октябре 1952 года, вынудив всех британских дипломатов и агентов покинуть страну.

Хотя первоначально президент Трумэн отказал британцам в их просьбе об американской поддержке, избрание Дуайта Д. Эйзенхауэра президентом США в ноябре 1952 года изменило позицию Америки в отношении конфликта. 20 января 1953 года госсекретарь США Джон Фостер Даллес и его брат, директор ЦРУ Аллен Даллес , заявили своим британским коллегам, что они готовы выступить против Мосаддыка. В их глазах любая страна, не являющаяся окончательно союзником США, была потенциальным противником. Иран обладал огромными нефтяными богатствами, протяженной границей с Советским Союзом и националистическим премьер-министром. Перспектива падения в коммунизми «второй Китай » (после того, как Мао Цзэдун выиграл гражданскую войну в Китае ) напугал братьев Даллес. Так родилась операция «Аякс» , в ходе которой было свергнуто единственное когда-либо существовавшее в Иране демократическое правительство . [52]

Иранский государственный переворот (1953 г.)

В 1941 году Реза-шах был свергнут , а его сын, Мохаммад Реза Пехлеви, был установлен вторжением союзных британских и советских войск . В 1953 году иностранные державы (американские и британские) снова пришли на помощь шаху. После того, как молодой шах бежал в Италию , британская МИ-6 помогла оперативнику американского ЦРУ организовать военный переворот с целью свергнуть националистического и демократически избранного премьер-министра Мохаммеда Мосаддыка . [53]

Пехлеви поддерживал тесные отношения с правительством США, поскольку оба режима разделяли оппозицию расширению Советского Союза , могущественного северного соседа Ирана. Как и его отец, правительство шаха было известно своей автократией , ориентацией на модернизацию и вестернизацию , а также пренебрежением к религиозным [ необходима цитата ] и демократическим мерам в конституции Ирана . Левые и исламистские группы нападали на его правительство (часто извне, поскольку они подавлялись внутри) за нарушение иранской конституции, политическую коррупцию и политическое притеснение со стороны властей.САВАК тайная полиция.

Белая революция (1963–1978)

Мохаммад Реза Шах Пехлеви официальная коронационная фотография 1967 г.

Белая революция была серией далеко идущих реформ в Иране, начатых в 1963 году шахом Мохаммадом Резой Пехлеви и продолжавшейся до 1978 года. Программа реформ Мохаммада Реза Шаха была построена специально для ослабления тех классов, которые поддерживали традиционную систему. Он состоял из нескольких элементов, включая земельную реформу ; продажа некоторых государственных предприятий для финансирования земельной реформы; освобождение женщин ; национализация лесов и пастбищ; формирование корпуса грамотности ; и учреждение схем распределения прибыли для рабочих в промышленности. [54]

Шах рекламировал Белую революцию как шаг в направлении европеизации , [55] , и это был путь для него , чтобы узаконить в династии Пехлеви . Отчасти причиной начала Белой революции было то, что шах надеялся избавиться от влияния помещиков и создать новую базу поддержки среди крестьян и рабочего класса. [56] [57] Таким образом, Белая революция в Иране была попыткой провести реформу сверху и сохранить традиционные модели власти. Посредством земельной реформы, составляющей суть Белой революции, шах надеялся объединиться с крестьянством в сельской местности и надеялся разорвать их связи с аристократией. в городе.

Однако шах не ожидал, что Белая революция приведет к новой социальной напряженности, которая помогла создать многие из проблем, которых шах пытался избежать. Реформы шаха более чем в четыре раза увеличили совокупный размер двух классов, которые в прошлом представляли наибольшие проблемы для его монархии, - интеллигенции и городского рабочего класса . Их негодование по отношению к шаху также росло, поскольку теперь они были лишены организаций, которые представляли их в прошлом, таких как политические партии, профессиональные ассоциации, профсоюзы., и независимые газеты. Земельная реформа, вместо того, чтобы объединить крестьян с правительством, привела к появлению большого числа независимых фермеров и безземельных рабочих, которые превратились в политических пушек, лишенных чувства лояльности шаху. Многие массы испытывали негодование по поводу все более коррумпированного правительства; их лояльность к духовенству, которое считалось более озабоченным судьбой населения, оставалась неизменной или увеличивалась. Как заметил Эрванд Абрамян : «Белая революция была задумана, чтобы упредить красную революцию . Вместо этого она проложила путь исламской революции». [58] Экономическое " просачивание вниз" Белой революции"стратегия также не сработала, как предполагалось. Теоретически нефтяные деньги, направляемые элите, должны были использоваться для создания рабочих мест и заводов, в конечном итоге для распределения денег, но вместо этого богатство, как правило, застревает наверху и концентрируется в руках из очень немногих. [59]

Восстание и изгнание аятоллы Хомейни (1963 г. - настоящее время)

Аятолла Сайид Рухолла Мусави Хомейни (революционный лидер).

Постреволюционный лидер - шиитский священнослужитель аятолла Рухолла Хомейни - впервые получил политическую известность в 1963 году, когда возглавил оппозицию шаху и его Белой революции . Хомейни был арестован в 1963 году после того, как объявил шаха «жалким несчастным человеком», который «встал на [путь] разрушения ислама в Иране». [60] За этим последовали три дня массовых беспорядков по всему Ирану, в результате которых в результате обстрела полиции погибло 15 000 человек, как сообщили источники в оппозиции. [61] Однако антиреволюционные источники предполагали, что было убито всего 32 человека. [62]

Хомейни был освобожден после восьми месяцев домашнего ареста и продолжал агитацию, осуждая тесное сотрудничество Ирана с Израилем и его капитуляцию или продление дипломатической неприкосновенности американским правительственным служащим в Иране. В ноябре 1964 года Хомейни был повторно арестован и отправлен в ссылку, где он оставался в течение 15 лет (в основном в Наджафе, Ирак ), до революции.

Идеология иранской революции

Жители Тегерана на демонстрации 5 июня 1963 года с фотографиями Рухоллы Хомейни в руках

В этот промежуточный период «неудовлетворенного спокойствия» [63] зарождающееся иранское возрождение начало подрывать идею вестернизации как прогресса, лежавшего в основе светского правления шаха, и формировать идеологию революции 1979 года: Джалал Аль-э -Ahmad «s идея Gharbzadegi -Вот западной культуры была чума или интоксикация быть устранена; [64] Видение Али Шариати ислама как единственного истинного освободителя Третьего мира от репрессивного колониализма , неоколониализма и капитализма ; [65] и Мортеза МотаххариПопуляризованные пересказы шиитской веры России получили широкое распространение и приобрели слушателей, читателей и сторонников. [64]

Наиболее важно то, что Хомейни проповедовал восстание и особенно мученичество против несправедливости и тирании, которые были частью шиитского ислама, [66] и что мусульмане должны отвергать влияние как либерального капитализма, так и коммунизма, идей, которые вдохновили революционный лозунг «Ни Восток, ни Запад». - Исламская Республика! "

Вдали от общественного мнения, Хомейни разработал идеологию велаят-э факих (опека над правоведом) как правительства, согласно которому мусульманам - фактически каждому - требовалась «опека» в форме правления или надзора со стороны ведущих исламских юристов или юристов. [67] Такое правило было в конечном итоге «более необходимым, чем молитва и пост» в исламе, [Примечание 2], поскольку оно защищало ислам от отклонения от традиционного закона шариата и тем самым устраняло бедность, несправедливость и « грабеж » мусульман. земли иностранными неверующими. [68]

Эта идея правления исламских юристов была распространена в его книге « Исламское правительство» , проповедях в мечетях и контрабандных кассетных речах Хомейни [69] среди его оппозиционной сети студентов ( талабех ), бывших студентов (способных священнослужителей, таких как Мортеза Мотаххари , Мохаммад Бехешти , Мохаммад-Джавад Бахонар , Акбар Хашеми Рафсанджани и Мохаммад Мофаттех ) и традиционные бизнесмены ( базари ) внутри Ирана. [69]

Оппозиционные группы и организации

Два вооруженных человека протестуют во время демонстраций, за ними висит транспарант с надписью: «Да здравствуют антиимпериализм и демократические силы».

Среди других оппозиционных группировок были либералы- конституционалисты - демократическое реформистское Исламское движение за свободу Ирана , возглавляемое Мехди Базарганом , и более светский Национальный фронт . Они базировались в городском среднем классе и хотели, чтобы шах придерживался иранской конституции 1906 года, а не заменил его теократией [70], но им не хватало сплоченности и организованности сил Хомейни. [71]

Коммунистические группировки - в первую очередь Иранская партия Туде и федайские партизаны [Примечание 3] - были значительно ослаблены правительственными репрессиями. Несмотря на это, партизаны действительно помогли сыграть важную роль в окончательном свержении в феврале 1979 г. [73], доставив «режиму удачный удар ». [74] Самая могущественная партизанская группировка - Народные моджахеды - была левыми исламистами и выступала против влияния духовенства как реакционеров.

Некоторые важные священнослужители не последовали примеру Хомейни. Популярный аятолла Махмуд Талегани поддерживал левых, в то время как, возможно, самый высокопоставленный и влиятельный аятолла в Иране - Мохаммад Казем Шариатмадари - сначала оставался в стороне от политики, а затем выступил в поддержку демократической революции. [75]

Хомейни работал над тем, чтобы объединить эту оппозицию позади себя (за исключением нежелательных « атеистических марксистов ») [76] [77], сосредоточив внимание на социально-экономических проблемах правительства шаха (коррупция, неравные доходы и развитие), [76] [78 ] ] , избегая при этом конкретики среди общественности, которая могла бы разделить фракции [79] - в частности, его план клерикального правления , против которого, по его мнению, большинство иранцев стали предвзято относиться в результате пропагандистской кампании западных империалистов . [Примечание 4] [80]

В постшахскую эпоху некоторые революционеры, которые столкнулись с его теократией и были подавлены его движением, жаловались на обман [81], но тем временем антишахское единство сохранялось. [82]

1970–1977

Несколько событий 1970-х годов подготовили почву для революции 1979 года.

Празднование 2500-летия Персидской империи в Персеполе в 1971 году , организованное правительством, подверглось критике за свою экстравагантность. «Поскольку иностранцы упивались алкоголем, запрещенным исламом, иранцы не только не участвовали в празднествах, но и голодали». [83] Пять лет спустя шах рассердил набожных иранских мусульман, изменив первый год иранского солнечного календаря с исламского хиджры на восхождение на престол Кира Великого . «Иран в мгновение ока перескочил с мусульманского 1355 года на роялистский 2535 год». [84]

Шах Ирана (слева) на встрече с членами правительства США: Альфредом Атертоном , Уильямом Салливаном , Сайрусом Вэнсом , Джимми Картером и Збигневом Бжезинским , 1977 г.

Нефтяной бум 1970 - х лет произвел «тревожное» увеличение инфляции, отходы и «ускоряющий промежуток» между богатыми и бедными, городом и страной, [85] наряду с наличием десятков тысяч непопулярных квалифицированных иностранных рабочих . Многие иранцы были также возмущены тем фактом, что семья шаха была основным получателем доходов от нефти, и грань между государственными и семейными доходами стиралась. К 1976 году шах накопил более 1 миллиарда долларов от доходов от нефти; его семья - в том числе 63 принца и принцессы - накопила от 5 до 20 миллиардов долларов; и семейный фонд контролировал приблизительно 3 миллиарда долларов. [86]К середине 1977 года меры жесткой экономии для борьбы с инфляцией непропорционально сильно сказались на тысячах бедных и неквалифицированных мигрантов-мужчин, поселившихся в городах, работающих в строительной отрасли. В культурном и религиозном отношении [87] многие из них составили ядро ​​демонстрантов и «мучеников» революции. [88]

Все иранцы были обязаны вступить в новую политическую партию, партию « Шезб-е Растахиз », и платить ей взносы - все остальные партии были запрещены. [89] Попытка этой партии бороться с инфляцией с помощью популистских кампаний по «борьбе с прибылью » - штрафов и тюремного заключения торговцев за высокие цены - разозлила и политизировала торговцев, одновременно подпитывая черные рынки . [90]

В 1977 году шах ответил на «вежливое напоминание» нового американского президента Джимми Картера о важности политических прав , объявив амнистию некоторым заключенным и разрешив представителям Красного Креста посещать тюрьмы. На протяжении 1977 года либеральная оппозиция создавала организации и писала открытые письма с осуждением правительства. [91] На этом фоне первое решающее проявление публичного выражения социального недовольства и политического протеста против режима имело место в октябре 1977 года, когда Германо-иранская культурная ассоциация в Тегеране провела серию литературных чтений, организованных недавно возрожденными Ассоциация иранских писателей и Немецкий Гёте-институт. В этих «Десяти ночах» (Дах Шаб) 57 самых выдающихся поэтов и писателей Ирана читают свои произведения тысячам слушателей. Они требовали прекращения цензуры и свободы слова. [92]

Также в 1977 году при загадочных обстоятельствах умер популярный и влиятельный модернистский исламистский теоретик Али Шариати . Это разозлило его последователей, которые считали его мучеником от САВАК , и устранило потенциального революционного соперника Хомейни. Наконец, в октябре сын Хомейни Мостафа умер от предполагаемого сердечного приступа, и ответственность за его смерть также возложена на САВАК. Последующая поминальная служба по Мостафе в Тегеране снова привлекла внимание к Хомейни. [93] [94]

Вспышка

К 1977 г. проводилась шахская политика политической либерализации . Светские противники шаха начали тайно встречаться, чтобы осудить правительство. [24] [95] Возглавляемая левым интеллектуалом Саидом Солтанпуром Ассоциация писателей Ирана собралась в Институте Гете в Тегеране, чтобы прочитать антиправительственные стихи. [24] Смерть Али Шариати в Соединенном Королевстве вскоре после этого вызвала еще одну публичную демонстрацию, когда оппозиция обвинила шаха в его убийстве. [11] [24]

Цепочка событий началась со смерти Мостафы Хомейни , главного помощника и старшего сына Рухоллы Хомейни . Он загадочным образом скончался в полночь 23 октября 1977 года в Наджафе, Ирак . САВАК и иракское правительство объявили сердечный приступ причиной смерти, хотя многие полагали, что его смерть была приписана САВАКу. [96] Хомейни хранил молчание после инцидента, в то время как в Иране с распространением новостей прокатилась волна протестов и траурных церемоний в нескольких городах. [97] [98]Оплакивание Мостафы приобрело политический оттенок благодаря политическому авторитету Хомейни, его стойкой оппозиции монархии и изгнанию. Это измерение церемоний выходило за рамки религиозных убеждений семьи. [16]

Приближающаяся революция (1978)

Начало протестов (январь)

7 января 1978 года в ежедневной национальной газете Ettela'at появилась статья под названием « Иран и красно-черная колонизация » . Написанный под псевдонимом правительственным агентом, он назвал Хомейни «британским агентом» и «безумным индийским поэтом», сговорившимся продать Иран неоколониалистам и коммунистам . [4] [11]

После публикации статьи студенты религиозной семинарии в городе Кум , разгневанные оскорблением Хомейни, вступили в столкновение с полицией. По данным правительства, в результате столкновения погибли двое; по данным оппозиции, 70 человек погибли и более 500 получили ранения. Точно так же существуют расхождения между данными о потерях в разных источниках. [4] [11] [95] [99] [100] [101]

Консолидация оппозиции (февраль – март).

По шиитским обычаям поминальные службы ( чехелом ) проводятся через 40 дней после смерти человека. [102] Вдохновленные Хомейни (который заявил, что кровь мучеников должна поливать «древо ислама») [95] радикалы оказали давление на мечети и умеренное духовенство, чтобы они поминали смерть студентов, и использовали этот повод для протеста. [103] Неформальная сеть мечетей и базаров, которая в течение многих лет использовалась для проведения религиозных мероприятий, все больше консолидировалась как скоординированная протестная организация. [16] [102] [104] [105]

18 февраля, через 40 дней после столкновений в Куме, в разных городах вспыхнули демонстрации. [106] Самый крупный был в Тебризе , который перерос в полномасштабный бунт . Были подожжены « западные » и правительственные символы, такие как кинотеатры , бары , государственные банки и полицейские участки . [102] Подразделения Императорской иранской армии были переброшены в город для восстановления порядка, а число погибших, по данным правительства, составило 6, [107] в то время как Хомейни утверждал, что сотни были «замучены». [7] [24] [95] [108]

Сорок дней спустя, 29 марта, демонстрации прошли по меньшей мере в 55 городах, включая Тегеран . [102] Все более предсказуемо, смертоносные беспорядки вспыхнули в крупных городах, [102] [109] и снова через 40 дней, 10 мая. Это привело к инциденту, когда армейские коммандос открыли огонь по дому аятоллы Шариатмадари , убив одного из его учеников. Шариатмадари немедленно сделал публичное заявление, заявив о своей поддержке «конституционного правительства» и о возвращении к политике Конституции 1906 года . [7] [95] [102]

Реакция правительства

Демонстрация сторонников шаха, организованная Партией возрождения в Тебризе , апрель 1978 г.

Шах был полностью застигнут врасплох протестами и, [7] [17] что еще хуже, он часто становился нерешительным во время кризисов; [4] практически каждое важное решение, которое он принимал, имело неприятные последствия для его правительства и еще больше разжигало революционеров. [4]

Шах решил продолжить свой план либерализации и вести переговоры, а не применять силу против все еще зарождающегося протестного движения: [102] [103] [104] [109] он пообещал провести полностью демократические выборы в Меджлис. в 1979 г .; цензура была ослаблена; была разработана резолюция, призванная помочь снизить коррупцию в королевской семье и правительстве; [104] и протестующие предстали перед гражданскими судами, а не военно -полевыми трибуналами, и были быстро освобождены. [106] [109]

Силы безопасности Ирана не проходили никакой подготовки по борьбе с беспорядками и не получали оборудования с 1963 года. [107] В результате полицейские силы не могли контролировать демонстрации, поэтому армия часто использовалась. [109] Солдатам было приказано не применять смертоносную силу , однако были случаи, когда неопытные солдаты чрезмерно реагировали, разжигали насилие, не запугивая оппозицию, и получали официальное осуждение от шаха. [107] Администрация Картера в США также отказалась продавать Ирану несмертельный слезоточивый газ и резиновые пули . [95] [110]

Уже во время февральских беспорядков в Тебризе шах уволил всех официальных лиц САВАК в городе в качестве уступки оппозиции и вскоре начал увольнять государственных служащих и правительственных чиновников, которых, по его мнению, обвиняла общественность. [7] [17] [109] В рамках первой национальной уступки он заменил жесткого руководителя САВАК генерала Нематоллу Нассири более умеренным генералом Насером Могхаддамом . [4] [109] Власти также вели переговоры с умеренными религиозными лидерами, такими как Шариатмадари , извиняясь перед ним за обыск в его доме. [11]

Раннее лето (июнь)

К лету протесты прекратились, оставаясь стабильными в течение четырех месяцев, при этом около 10 000 участников в каждом крупном городе - за исключением Исфахана , где протесты были более масштабными, и Тегерана , где они были меньше, - протестовали каждые 40 дней. Это составляет незначительное меньшинство из более чем 15 миллионов взрослых в Иране. [111]

Вопреки желанию Хомейни, Шариатмадари призвал провести 17 июня траурные акции протеста как однодневное пребывание. [102] Несмотря на то , что в среде сохранялась напряженность , политика шаха, похоже, сработала, заставив Амузегара объявить, что «кризис закончился». Анализ ЦРУ пришел к выводу, что Иран «не находится в революционной или даже дореволюционной ситуации». [112] Эти и последующие события в Иране часто упоминаются как одна из самых серьезных стратегических неожиданностей, которые Соединенные Штаты испытали с момента основания ЦРУ в 1947 году. [113]

В знак ослабления правительственных ограничений трем видным лидерам оппозиции из светского Национального фронта - Кариму Санджаби , Шахпуру Бахтияру и Дариушу Фороухару - было разрешено написать открытое письмо шаху с требованием, чтобы он правил в соответствии с конституцией Ирана . [7] [95] [104]

Возобновление протестов (август – сентябрь)

Назначение Джафара Шариф-Эмами премьер-министром (11 августа)

К августу протесты «разошлись» [114], и количество демонстрантов выросло до сотен тысяч. [111] Пытаясь сдержать инфляцию, администрация Амузегара сократила расходы и сократила бизнес. Однако сокращение привело к резкому увеличению увольнений, особенно среди молодых неквалифицированных рабочих-мужчин, живущих в рабочих районах. К лету 1978 года рабочий класс массово присоединился к уличным протестам. [108] Кроме того, это был священный для ислама месяц Рамадан , что принесло многим людям чувство возросшей религиозности. [102]

В крупных городах вспыхнула серия нарастающих протестов, а в Исфахане вспыхнули смертоносные беспорядки, протестующие боролись за освобождение аятоллы Джалалуддина Тахери . [6] [102] 11 августа в городе было объявлено военное положение, поскольку были сожжены символы западной культуры и правительственные здания, а автобус, полный американских рабочих, был взорван. [102] [104] Из-за того, что он не смог остановить протесты, премьер-министр Амузегар подал в отставку.

Шах все больше чувствовал, что теряет контроль над ситуацией, и надеялся восстановить его путем полного умиротворения . [7] [95] Он решил назначить Джафара Шариф-Эмами на пост премьер-министра, который сам был ветераном премьер-министра. Эмами был выбран из-за его семейных связей с духовенством, хотя он имел репутацию коррупционера во время своего предыдущего премьерства. [4] [11]

Под руководством шаха Шариф-Эмами фактически начал политику «умиротворения требований оппозиции еще до того, как она их выдвинула». [11] Правительство упразднило партию Растахиз , легализовало все политические партии и освободило политических заключенных, увеличило свободу выражения мнений, урезало власть САВАК и уволило 34 ее командиров, [104] закрыло казино и ночные клубы и отменило имперский календарь. Правительство также начало преследовать коррумпированное правительство и членов королевской семьи. Шариф-Эмами вступил в переговоры с аятоллой Шариатмадари и лидером Национального фронта Каримом Санджаби , чтобы помочь в организации будущих выборов. [104]Цензура была фактически отменена, и газеты начали активно освещать демонстрации, часто весьма критически и отрицательно относясь к шаху. В Меджлисе (парламент) также начал выдавать разрешения против правительства. [4]

Cinema Rex fire (19 августа)

19 августа в городе Абадан на юго-западе страны четверо поджигателей заблокировали дверь кинотеатра « Синема Рекс » и подожгли его. В результате крупнейшего террористического акта в истории до терактов 11 сентября в США в 2001 году [115] 422 человека в театре сгорели заживо . Хомейни немедленно обвинил шаха и САВАК в поджоге, и, [7] [95] [116]из-за всепроникающей революционной атмосферы общественность также обвиняла шаха в поджоге, несмотря на настойчивые заявления правительства о том, что они не были причастны к этому. Десятки тысяч людей вышли на улицы с криками «Сожги шаха!». и «Шах виноват!» [106]

После революции многие утверждали, что огонь подожгли исламистские боевики . [115] [117] [118] [119] [120] [121] После того, как правительство Исламской Республики казнило полицейского за этот акт, мужчина, назвавший себя единственным выжившим поджигателем, заявил, что он виноват в поджоге. [122] Вынудив председательствующих судей уйти в отставку в попытке помешать расследованию, новое правительство, наконец, казнило Хосейна Талахзаде за «поджог по приказу шаха», несмотря на его настойчивые утверждения о том, что он сделал это по собственному желанию. высшая жертва революционному делу. [117] [122]

Объявление военного положения и резня на площади Джале (4 сентября)

Демонстрация 8 сентября 1978 года. На плакате написано: «Мы хотим исламское правительство во главе с имамом Хомейни».
Демонстрация «Черной пятницы» (8 сентября 1978 г.)

4 сентября отмечается Ид аль-Фитр , праздник окончания месяца Рамадан . Выдано разрешение на молебен под открытым небом , в котором приняли участие 200–500 000 человек. [102] Вместо этого духовенство направило толпу на большой марш через центр Тегерана, в то время как шах, как сообщается, наблюдал за маршем со своего вертолета, нервничая и сбитый с толку. [102] Несколько дней спустя произошли еще более масштабные протесты, и впервые протестующие призвали к возвращению Хомейни и созданию исламской республики . [102]

В полночь 8 сентября шах объявил военное положение в Тегеране и 11 других крупных городах страны. Все уличные демонстрации были запрещены, а в ночное время введен комендантский час . Командующим военным положением Тегерана был генерал Голам-Али Овейси , известный своей жестокостью по отношению к противникам. [7] [4] [11] [24] [95] [108] [115] Однако шах ясно дал понять, что после отмены военного положения он намеревался продолжить либерализацию. Он сохранил за собой гражданское правительство Шариф-Эмами, надеясь, что протестующие не будут выходить на улицы. [95] [103] [104]

Однако 5000 протестующих вышли на улицы либо в знак протеста, либо потому, что они не услышали заявление, и встретились с солдатами на площади Джале. [7] [16] [95] После того, как предупредительные выстрелы не смогли разогнать толпу, войска открыли огонь прямо по толпе, убив 64, [102] в то время как генерал Овейси утверждал, что 30 солдат были убиты вооруженными снайперами в окружающих зданиях. [7] [11] [17] [95] [102] [105] [116] Дополнительные столкновения в течение дня, которые оппозиция назвала бы Черной пятницей , увеличили число погибших от оппозиции до 89. [4] [108 ] ]

Реакция на Черную пятницу
Жертвы Черной пятницы

Эти смерти потрясли страну и нанесли ущерб любой попытке примирения между шахом и оппозицией. Хомейни немедленно заявил, что « сионисты убили 4000 невинных демонстрантов », и дал ему предлог для отказа от любых дальнейших компромиссов с правительством.

Сам шах был в ужасе от событий Черной пятницы и резко раскритиковал события, хотя это мало повлияло на общественное мнение о нем как о виновнике стрельбы. [4] [102] [107] Хотя официально военное положение оставалось в силе, правительство решило больше не разгонять демонстрации или забастовки (по сути, «военное положение, но не военное положение», согласно Шариф-Эмами) , вместо этого продолжая переговоры с лидерами протеста. [104] Следовательно, митинги протеста часто проходили без какого-либо серьезного вмешательства со стороны солдат. [109]

Общенациональные забастовки (сентябрь – ноябрь)

9 сентября 700 рабочих на главном нефтеперерабатывающем заводе Тегерана объявили забастовку, а 11 сентября то же самое произошло на нефтеперерабатывающих заводах в пяти других городах. 13 сентября одновременно с этим объявили забастовку работники центрального правительства Тегерана. [4] [11] [24]

К концу октября была объявлена общенациональная забастовка , в ходе которой рабочие практически во всех основных отраслях промышленности покинули свои рабочие места, что особенно сильно повлияло на ситуацию в нефтяной отрасли и в печатных СМИ. [16] [24] Специальные «забастовочные комитеты» были созданы во всех крупных отраслях промышленности для организации и координации деятельности. [6]

Шах не пытался расправиться с бастующими [104], но вместо этого щедро повысил им заработную плату и разрешил бастующим, которые жили в государственных домах, оставаться в своих домах. [7] [4] [104] К началу ноября многие важные должностные лица в правительстве шаха требовали от шаха силовых мер, чтобы вернуть забастовщиков к работе. [7] [4] [24] [95]

Хомейни переезжает на запад (ноябрь)

Надеясь разорвать контакты Хомейни с оппозицией, шах потребовал от правительства Ирака изгнать его из Наджафа . Хомейни покинул Ирак , вместо этого переехав в дом, купленный иранскими изгнанниками, в Неофль-ле-Шато , деревне недалеко от Парижа, Франция . Шах надеялся, что Хомейни будет отрезан от мечетей Наджафа и от протестного движения. Вместо этого план имел неприятные последствия. Имея превосходную французскую телефонную и почтовую связь (по сравнению с иракской), сторонники Хомейни наводнили Иран пленками и записями его проповедей. [11] [95] [109]

Аятолла Хомейни в Неофль-ле-Шато в окружении журналистов

Хуже для шаха было то, что западные СМИ , особенно Британская радиовещательная корпорация (BBC), сразу привлекли внимание Хомейни. [11] [123] Хомейни быстро стал нарицательным на Западе, изображая себя «восточным мистиком», который не стремился к власти, а вместо этого стремился «освободить» свой народ от « угнетения ». Обычно критически настроенные западные СМИ быстро превратились в послушный инструмент в руках Хомейни. [11] [95]

Кроме того, освещение в СМИ подорвало влияние другого, более умеренного духовенства, такого как аятолла Шариатмадари и аятолла Талегани . [102] [104] [109] Сама BBC позже выступила с заявлением, в котором призналась в «критическом» отношении к шаху, заявив, что ее передачи помогли «изменить коллективное восприятие населения». [4]

В ноябре лидер светского Национального фронта Карим Санджаби прилетел в Париж на встречу с Хомейни. Там они подписали соглашение о проекте конституции, которая будет «исламской и демократической». Это означало, что теперь официальный союз между духовенством и светской оппозицией. [4] [102] Для того , чтобы помочь создать демократический фасад, Хомейни , помещенные вестернизированные фигуры (например, Садег Qotbzadeh и Ибрагим Язди ) в качестве публичных выразителей оппозиции, и никогда не обращались к СМИ о своих намерениях создать теократию . [4]

Протест Тегеранского университета (5 ноя)

Уличные демонстрации продолжались в полную силу, и военные почти не реагировали на это; к концу октября правительственные чиновники фактически даже передали Тегеранский университет протестующим студентам. [104] [109] Что еще хуже, оппозиция все чаще вооружалась, стреляла по солдатам и нападала на банки и правительственные здания в попытке дестабилизировать страну. [17] [95]

5 ноября демонстрации в Тегеранском университете стали смертельными после того, как началась драка с вооруженными солдатами. [6] [16] [104] [109] Через несколько часов в Тегеране вспыхнул полномасштабный бунт. Блок за блоком западные символы, такие как кинотеатры и универмаги, а также правительственные и полицейские здания, были захвачены, разграблены и сожжены. Посольство Великобритании в Тегеране был частично сожжены и акты вандализма , а также, и американское посольство почти постигла та же участь. Событие стало известно иностранным наблюдателям как «День сожжения Тегерана». [7] [95] [109] [124]

Многие из мятежников были молодыми мальчиками-подростками, которые часто организовывались мечетями на юге Тегерана, и их муллы поощряли их атаковать и уничтожать западные и светские символы. [16] [109] [124] Армия и полиция, сбитые с толку своими приказами и находясь под давлением шаха, чтобы тот не рисковал инициировать насилие, фактически сдались и не вмешивались. [95] [109] [124] [125]

Назначение военного правительства (6 ноя)

Когда ситуация на улицах вышла из-под контроля, многие известные и уважаемые фигуры в стране начали приближаться к шаху, умоляя его остановить хаос. [4] [17] [95] [109]

6 ноября шах уволил Шариф-Эмами с поста премьер-министра и решил назначить вместо него военное правительство. [4] [124] Шах избрал генерала Голама-Реза Азхари премьер-министром из-за его мягкого подхода к ситуации. [7] [95] [124] Кабинет, который он выбрал, был военным кабинетом только по названию и состоял в основном из гражданских лидеров. [124]

В тот же день шах выступил с речью по иранскому телевидению. [4] [11] [125] Он называл себя Падешах («Мастер Царь») вместо более грандиозного Шаханшаха (царя царей), которого он настаивал на том, чтобы называться ранее. [104] В своей речи он заявил: «Я слышал голос вашей революции ... эту революцию не могу не поддержать я, король Ирана». [104] [126] Он извинился за ошибки, совершенные во время его правления, и пообещал гарантировать, что коррупции больше не будет. [109] [125] Он заявил, что начнет работать с оппозицией для установления демократии и сформирует коалиционное правительство.[7] [109] [125] По сути, шах намеревался удержать военное правительство (которое он назвал временным временным правительством) от проведения полномасштабных репрессий. [104]

Речь вызвала неприятные последствия, когда революционеры почувствовали слабость шаха и «почувствовали запах крови». [109] [126] Хомейни объявил, что примирения с шахом не будет, и призвал всех иранцев свергнуть его. [109] [126]

Военные власти объявили военное положение в провинции Хузестан (основная нефтедобывающая провинция Ирана) и направили войска на ее нефтяные объекты. Персонал ВМФ также использовался в качестве штрейкбрехеров в нефтяной промышленности. [7] [95] [124] Уличные марши сократились, и добыча нефти снова начала расти, почти достигнув дореволюционного уровня. [95] [124] Символическим ударом по оппозиции стал Карим Санджаби , который посетил Хомейни в Париже, был арестован по возвращении в Иран. [104]

Однако правительство продолжало политику умиротворения и переговоров. [4] [11] [109] [125] Шах приказал арестовать 100 официальных лиц своего правительства по обвинению в коррупции, включая бывшего премьер-министра Амира Аббаса-Ховейда и бывшего главу SAVAK Нематоллу Насири . [4] [11] [109]

Протесты Мухаррам (начало декабря)

Мохаммад Бехешти на демонстрации Ашура в Тегеране, 11 декабря 1978 г.
Воспроизвести медиа
Люди маршируют во время иранской революции, 1979 год.

Хомейни осудил военное правительство и призвал к продолжению протестов. [102] [127] Он и протест организаторы запланировали серию эскалации протестов во время священного исламского месяца Мухаррам , увенчаться с массовыми протестами в дни Tasu'a и Ашуры , последний поминовение мученичества от имама Хусейна ибн Али , третий мусульманский имам- шиит . [102]

Хотя военные власти запретили уличные демонстрации и продлили комендантский час, шах испытывал серьезные опасения относительно возможного насилия. [104]

2 декабря 1978 г. начались протесты Мухаррам. Названные в честь месяца ислама, в который они начались, протесты Мухаррам были впечатляюще масштабными и решающими. Более двух миллионов протестующих [128] (многие из которых были подростками, организованными муллами из мечетей южного Тегерана) вышли на улицы, заполнив площадь Шахяд . Протестующие часто выходили ночью, нарушая установленный комендантский час, часто выходили на крыши и кричали « Аллаху-акбар » («Бог велик»). По словам одного свидетеля, многие столкновения на улице носили скорее игривый, чем серьезный характер, поскольку силы безопасности использовали против оппозиции «детские перчатки». [109] Тем не менее, правительство сообщило о гибели как минимум 12 оппозиционеров.[127]

Протестующие требовали отставки шаха Мохаммеда Реза Пехлеви и возвращения великого аятоллы Рухоллы Хомейни из ссылки . Протесты росли невероятно быстро, достигнув за первую неделю от шести до девяти миллионов человек. Около 10% всего населения вышло на улицы во время протестов в Мухарраме. Протесты, начавшиеся и закончившиеся в месяце Мухаррам, увенчались успехом, и позднее в том же месяце шах ушел от власти. [128]

После успеха революции , которая впоследствии стала известна как революция , аятолла Хомейни вернулся в Иран в качестве его религиозного и политического лидера на всю жизнь. Хомейни был лидером оппозиции шаху в течение многих лет, получив известность после смерти своего наставника, известного ученого Язди Хаири в 1930-х годах. [129] Даже в годы изгнания Хомейни оставался актуальным в Иране. Поддерживая протесты из-за пределов Ирана, он провозгласил, что «свобода и освобождение от оков империализма» неизбежны. [129]

Марши Тасуа и Ашура (10–11 декабря)

Демонстрация Ашура в Тегеране, 11 декабря 1978 г.

По мере приближения дней Тасуа и Ашура (10 и 11 декабря), чтобы предотвратить смертельную схватку, шах начал отступать. В ходе переговоров с аятоллой Шариатмадари шах приказал освободить 120 политических заключенных и Карима Санджаби , а 8 декабря отменил запрет на уличные демонстрации. Участникам шествия были выданы разрешения, а войска убраны с пути шествия. В свою очередь Шариатмадари пообещал, что во время демонстраций не будет насилия. [104]

10 и 11 декабря 1978 года, в дни Тасуа и Ашура, от 6 до 9 миллионов антишахских демонстрантов прошли маршем по всему Ирану. По словам одного историка, «даже без учета преувеличения эти цифры могут представлять собой крупнейшее событие протеста в истории». [130] Маршами руководили аятолла Талегани и лидер Национального фронта Карим Санджаби, что символизировало «единство» светской и религиозной оппозиции. В муллы и базари эффективно охраняется сбор, и митингующие , которые пытались инициировать насилие были ограничены. [102]

Более 10% населения страны приняли участие в антишахских демонстрациях в течение двух дней, что, возможно, больше, чем в любой предыдущей революции. Редко когда революция затрагивает до 1 процента населения страны; французская, русская и румынская революции могли преодолеть отметку в 1 процент. [21]

«Шах является Gone» -headline иранской газеты Ettela'at , 16 января 1979 года , когда последний монарх Ирана покинул страну.

Революция (конец 1978–1979 гг.)

Большая часть иранского общества пребывала в эйфории по поводу грядущей революции. Светские и левые политики влились в движение, надеясь впоследствии получить власть, игнорируя тот факт, что Хомейни был полной противоположностью всем позициям, которые они поддерживали. [4] Хотя более светским иранцам становилось все более ясно, что Хомейни не был либералом, его широко воспринимали как подставного лица, и что власть в конечном итоге будет передана светским группам. [4] [109]

Деморализация армии (декабрь 1978 г.)

Протестующий дарит цветы армейскому офицеру

Военное руководство было все более парализовано нерешительностью, а рядовые солдаты были деморализованы, будучи вынужденными противостоять демонстрантам, в то время как им было запрещено использовать собственное оружие (и осуждался шахом, если они это делали). [107] Хомейни все чаще призывал солдат вооруженных сил переходить на сторону оппозиции. [95] [106] Революционеры дарили дезертирам цветы и гражданскую одежду, угрожая расправой тем, кто остался.

11 декабря десяток офицеров был застрелен своими собственными войсками в тегеранских казармах Лавизан . Опасаясь дальнейших восстаний , многие солдаты были возвращены в казармы. [107] Мешхед (второй по величине город Ирана) был оставлен протестующим, и во многих провинциальных городах демонстранты фактически контролировали ситуацию. [102]

Американские и внутренние переговоры с оппозицией (конец декабря 1978 г.)

Администрация Картера все больше вовлекалась в дебаты о продолжающейся поддержке монархии. [131] Еще в ноябре посол Уильям Салливан отправил Картеру телеграмму (телеграмма « Размышляя о немыслимом » [131] ). Телеграмма фактически провозгласила его веру в то, что шах не переживет протестов и что США должны рассмотреть вопрос об отказе от поддержки его правительства и убеждении монарха отречься от престола. Затем Соединенные Штаты помогут сформировать коалицию прозападных военных, профессионалов среднего класса и умеренного духовенства, а Хомейни станет духовным лидером, подобным Ганди . [131]

Телеграмма выпалило бурные дебаты в американском шкафу, с некоторыми, например, советник по национальной безопасности Збигнев Бжезинский , [131] отвергая его наповал. Государственный секретарь Сайрус Вэнс отверг военные действия; [102] он и его сторонники верили в «умеренные и прогрессивные» намерения Хомейни и его окружения. [110] [131]

Контакты с лагерем сторонников Хомейни были налажены. Основываясь на ответах революционеров, некоторые американские официальные лица (особенно посол Салливан) чувствовали, что Хомейни искренне стремился к созданию демократии. [4] По словам историка Аббаса Милани , это привело к тому, что Соединенные Штаты эффективно помогли облегчить приход Хомейни к ​​власти. [4] [132] [133]

Шах начал поиск нового премьер-министра, гражданского лица и члена оппозиции. 28 декабря он заключил соглашение с другим крупным деятелем Национального фронта, Шахпуром Бахтияром . Бахтияр будет назначен премьер-министром (возвращение к гражданскому правлению), а шах и его семья уедут из страны на «каникулы». Его королевские обязанности будет выполнять Регентский совет, и через три месяца после его отъезда народу будет вынесен референдум, решающий, останется ли Иран монархией или станет республикой. Бывший противник шаха, Бахтияр заинтересовался присоединением к правительству, потому что он все больше осознавал намерения Хомейни придерживаться жесткого религиозного правления, а не демократии. [11]Карим Санджаби немедленно изгнал Бахтияра из Национального фронта, и Хомейни осудил Бахтияра (который заявил, что принятие его правительства было эквивалентом «послушания ложным богам»). [4] [134]

Шах уходит (январь 1979 г.)

Шах и его жена Шахбану Фарах покидают Иран 16 января 1979 г.
Мультфильм изображающий Бахтияр и Мосаддык 22 января 1978 года вопрос о Ettela'at , во время революции

Шах, надеясь увидеть Бахтияра, все время откладывал его отъезд. Следовательно, иранская общественность считала Бахтияра последним премьер-министром шаха, что подрывало его поддержку. [102]

Американский генерал Роберт Хайзер , заместитель командующего НАТО , прибыл в Иран. [4] Хотя вариант про-шахского военного переворота все еще был возможен, Хайзер встретился с военными лидерами (но не с шахом) и назначил встречи между ними и союзниками Хомейни с целью согласования переходного правительства Бахтияра. [4] [95] [102] [135] Посол Салливан не согласился и попытался оказать давление на Хайзера, чтобы тот игнорировал военных и работал напрямую с оппозицией Хомейни. [102] [135] Тем не менее, Хайзер победил и продолжил работать как с военными, так и с оппозицией. Он покинул Иран 3 февраля. [102] [135]В частном порядке шах был озлоблен миссией Хайзера и чувствовал, что Соединенные Штаты больше не хотят его власти. [95]

Утром 16 января 1979 года Бахтияр был официально назначен премьер-министром. В тот же день плачущий шах и его семья покинули Иран в изгнании в Египет , чтобы больше никогда не возвращаться. [4]

Премьер-министр Бахтияра и возвращение Хомейни (январь – февраль 1979 г.)

Когда было объявлено известие об отъезде шаха, по всей стране возникли стихийные сцены радости. Миллионы вышли на улицы, и практически все оставшиеся признаки монархии были снесены толпой. [102] [136] Бахтияр распустил САВАК и освободил всех оставшихся политических заключенных. Он приказал армии разрешить массовые демонстрации, пообещал свободные выборы и пригласил революционеров в правительство «национального единства». [134] [137]

Воспроизвести медиа
Видео людей, приветствующих аятоллу Хомейни на улицах Тегерана после его возвращения из ссылки

Бахтияр пригласил Хомейни обратно в Иран с намерением создать в священном городе Кум государство, подобное Ватикану , заявив, что «мы скоро будем иметь честь приветствовать дома аятоллу Хомейни». [134] 1 февраля 1979 года Хомейни вернулся в Тегеран на зафрахтованном Air France Boeing 747 . [138] Гостеприимная толпа в несколько миллионов иранцев была настолько большой, что ему пришлось сесть на вертолет после того, как машина, везшая его из аэропорта, была захвачена восторженно встреченной толпой. [139]

Хомейни был теперь не только бесспорным лидером революции, [140] [141] он стал тем, что некоторые называют «полубожественной» фигурой, которую приветствовали, когда он спускался со своего самолета, криками: «Хомейни, о Имам, мы приветствуем мир вам ». [142] Теперь было известно, что толпы пели «Ислам, Ислам, Хомейни, мы пойдем за тобой» и даже «Хомейни для короля». [143] На вопрос репортера, как он себя чувствует, возвращаясь на родину после долгого изгнания, Хомейни ответил: «Ничего».

В день своего прибытия Хомейни ясно дал понять, что отвергает правительство Бахтияра, в речи, пообещав: «Я ударю их зубы. Я назначаю правительство, я назначаю правительство в поддержку этой нации». [134] 5 февраля в своей штаб-квартире в школе Рефах на юге Тегерана он объявил временное революционное правительство, назначив лидера оппозиции Мехди Базаргана (из религиозно-националистического движения за свободу , связанного с Национальным фронтом) своим премьер-министром. и приказал иранцам подчиняться Базаргану как религиозному долгу. [6] [11] [102] [134]

Премьер-министр Ирана Мехди Базарган был сторонником демократии и гражданских прав. Он также выступал против культурной революции и захвата посольства США.

[Через] опеку [ Велаят ], которую я имею от святого законодателя [Пророка], я объявляю Базаргана Правителем, и, поскольку я назначил его, он должен подчиняться. Нация должна ему подчиняться. Это не обычное правительство. Это правительство, основанное на шариате . Противостояние этому правительству означает противостояние шариату ислама ... Восстание против правительства Бога - это восстание против Бога. Бунт против Бога - это богохульство. [144] [145]

Возмущенный Бахтияр произнес собственную речь. Подтверждая себя законным лидером, он заявил, что:

У Ирана одно правительство. Больше этого недопустимо ни для меня, ни для вас, ни для любого другого иранца. Как мусульманин, я не слышал, что джихад относится к одному мусульманину против других мусульман ... Я не дам разрешения аятолле Хомейни сформировать временное правительство. В жизни наступает момент, когда нужно стоять твердо и сказать «нет» ... Я никогда не видел книги об исламской республике; и никого другого в этом отношении… Некоторые люди, окружающие аятоллу, подобны жестоким стервятникам… Духовенство должно пойти в Кум и построить вокруг себя стену и создать свой собственный Ватикан. [134]

Вооруженные сражения и крушение монархии (февраль 1979 г.)

Напряженность между двумя соперничающими правительствами быстро нарастала. Чтобы продемонстрировать свою поддержку, Хомейни призвал демонстрантов занять улицы по всей стране. Он также направил американским официальным лицам письмо с предупреждением о прекращении поддержки Бахтияра. [4] Бахтияр становился все более изолированным, члены правительства (включая весь Регентский совет ) переходили на сторону Хомейни. Армия рушилась, ее руководство было полностью парализовано, не зная, поддерживать ли Бахтияра или действовать самостоятельно, а рядовые солдаты либо деморализовались, либо дезертировали. [102] [107]

9 февраля на авиабазе Дошан-Таппех вспыхнул мятеж поддерживающих Хомейни техников ВВС . Отряд про-шахских бессмертных стражей попытался задержать мятежников, в результате чего началось вооруженное сражение. Вскоре большие толпы людей вышли на улицы, строили баррикады и поддерживали мятежников, в то время как исламско-марксистские партизаны со своим оружием присоединились к их поддержке. [102]

Иранские вооруженные повстанцы во время революции

Вооруженные повстанцы напали на оружейный завод, захватив около 50 000 пулеметов и раздав их гражданским лицам, которые присоединились к боевым действиям. Повстанцы начали штурм полицейских участков и военных баз по всему Тегерану. Командующий городским военным положением генерал Мехди Рахими решил не использовать своих 30 000 верных Бессмертных стражей для подавления восстания, опасаясь жертв среди гражданского населения. [125]

Окончательный крах временного неисламистского правительства произошел в 14:00 11 февраля, когда Высший военный совет объявил себя «нейтральным в текущих политических спорах ... во избежание дальнейших беспорядков и кровопролития». [146] [147] Всем военным было приказано вернуться на свои базы, что фактически уступило контроль над всей страной Хомейни. [107] Революционеры захватили правительственные здания, теле- и радиостанции и дворцы династии Пехлеви , положив конец монархии в Иране. Бахтияр сбежал из дворца под градом пуль, скрываясь от Ирана. Позже он был убит агентом Исламской Республики в 1991 году в Париже.

Этот период с 1 по 11 февраля ежегодно отмечается в Иране как « Десятилетие фаджра ». [148] [149] 11 февраля - «День Победы Исламской революции», национальный праздник, в каждом городе которого проходят демонстрации, спонсируемые государством. [150] [151]

Жертвы

Некоторые источники (например, Эмадеддин Баги , исследователь из Фонда мучеников ) утверждают, что в 1978–79 годах во время революции был убит 2781 протестующий и революционер. [152] [153] Хомейни сообщил о гораздо большем числе; он сказал, что «60 000 мужчин, женщин и детей были замучены шахским режимом». [154] [155] [156] По крайней мере, из одного западного источника (историка Ерванда Абрамяна ), число казненных революционными судами по мере консолидации революции (8000 противников в период с июня 1981 по июнь 1985 года) [157] превысило количество убитых правительство роялистов пытается остановить революцию. [158]

Песни иранской революции

Иранские революционные песни - это эпические баллады, написанные во время Исламской революции в Иране в поддержку революции и противодействия династии Пехлеви. [159] До победы революции эти песнопения издавались различными политическими сторонниками, и многие из них были записаны на кассеты в подпольных и домашних студиях. Многие песни, посвященные годовщине революции, транслировались иранским государственным телевидением. В школах эти песни пели ученики в рамках празднования Десятилетия Фаджра. [160] Песнопения «Иран, Иран» или «Аллах Аллах» - известные революционные песни. [161]

Женская роль

Иранские женщины протестуют

Иранская революция была гендерной революцией; Большая часть риторики нового режима была сосредоточена на положении женщин в иранском обществе. [162] Помимо риторики, тысячи женщин также активно участвовали в самой революции, [163] и различные группы женщин активно участвовали вместе со своими коллегами-мужчинами. [164] Не только участвуя в голосовании, женщины вносили свой вклад в революцию посредством маршей, демонстраций и скандирования лозунгов. [165]В уходе за ранеными принимали участие женщины, в том числе врачи, которые откликались на призывы о помощи и открывали свои дома для тех, кто нуждался в помощи. Хотя самих женщин часто убивали, пытали, арестовывали или получали ранения, а некоторые участвовали в партизанской деятельности, большинство способствовало ненасильственным действиям. [166] Многие женщины сыграли важную роль не только в участии в революции сами, но и в мобилизации мужчин и других неполитических женщин. Многие женщины протестовали, неся детей, и их присутствие было одной из основных причин разоружения солдат (которые были там от имени режима), которым приказывали стрелять в случае необходимости. [167]

Риторика Хомейни об участии женщин

Аятолла Хомейни заявил: «Вы, дамы, доказали, что находитесь в авангарде этого движения. Вы вносите большой вклад в наше исламское движение. Будущее нашей страны зависит от вашей поддержки». [168] Он сослался на образ хиджаба как символа революции, заявив, что «нация, уважаемые женщины которой демонстрируют скромную одежду [ хиджаб ], чтобы выразить свое отвращение к режиму шаха - такая нация победит». [169] Он также сказал, что «женщины из всех слоев общества приняли участие в недавних демонстрациях, которые мы называем« уличным референдумом »... женщины сражались бок о бок с мужчинами в борьбе за свою независимость и их свобода ". [170]Хомейни призвала женщин участвовать в антишахских демонстрациях в разных городах. Более того, женщины позже откликнулись на призыв Хомейни проголосовать за Исламскую республику и новую конституцию. [165] Женщины сыграли столь важную роль в революции, что в ответ на предложение высшего звена запретить женщинам приходить на групповую аудиторию, Хомейни сказал: «Я выгнал шаха с этими женщинами, с их приходом проблем нет». [169]

После революции Хомейни приписал большую часть успеха движения женщинам, даже похвалил женщин за мобилизацию мужчин: «вы, дамы, доказали, что находитесь в авангарде движения, вы доказали, что вы возглавляете мужчин, мужчины получают их вдохновение от вас, мужчины Ирана извлекли уроки из благородных женщин Ирана ... Вы находитесь в авангарде движения ". [168]

Утверждалось, что Хомейни и его коллеги-лидеры танцевали вокруг проблемы прав женщин и, скорее, сосредоточили свою риторику на мобилизации женщин путем поощрения их к участию в протестах и ​​разжигания их антишахских настроений. [171]

Различия в участии женщин

Присутствие разделенных женщин на Тегеранской демонстрации Ашура, 11 декабря 1978 года.

Вклад женщин в революции и намерения, стоящие за этим вкладом, сложны и многослойны. Мотивы участия женщин в революциях были сложными и различались по множеству религиозных, политических и экономических причин [172], и женщины-участники были из разных классов и слоев общества. [173] Были вовлечены многие образованные на Западе женщины из высшего среднего класса из светских, городских и профессиональных семей, а также многие женщины из рабочего и сельского происхождения. [166] Существовали различные группы, такие как Фидиян-и Халк , и моджахеды действовали как партизанские отряды во время революций, противостоящих режиму шаха. [166]Были также другие группы женщин с разными взглядами, которые иногда сходились, а иногда расходились с политическими позициями Исламской Республики. Например, организованный феминизм, существовавший со времен династии Пехлеви, присоединился к революционному движению после того, как шах отказался от должности в кабинете министров по делам женщин, чтобы успокоить исламистов. [169] Члены Женской организации Ирана выступили в поддержку революции, и было важно, чтобы женщины, очень связанные с правительством, также выступили против режима шаха. [171] Тем не менее, позже возникло некоторое противоречие между одеждой феминисток и позицией революции в отношении женской одежды, и они начали чувствовать себя некомфортно на оппозиционных мероприятиях. [172]

Некоторые утверждают, что политизация и мобилизация женщин затруднили новому режиму вытеснение их из общественной и политической сфер. Революция привела к беспрецедентному открытию иранских женщин в политике (в основном посредством демонстраций и голосования) [174], и некоторые авторы утверждают, что это оказало длительное влияние на участие иранских женщин в политической жизни и их роль в общественной сфере. [165] Некоторые женщины также входили в ближайшее окружение лидеров нового режима, таких как Марзи Хадидчи.. Помимо политизации женщин, во время революции были особые обстоятельства, которые подтолкнули женщин к вовлечению в политику. Например, «сочетание военного положения с его комендантским часом и закрытием магазинов и рабочих мест вместе с холодом осенних и зимних месяцев привело к тому, что центры политических дискуссий часто оказывались внутри дома». [175] Женщины участвовали в новостях и СМИ, а также в политических дискуссиях вместе со своими коллегами-мужчинами, поскольку «революция была единственной темой, интересующей всех, независимо от возраста и пола». [175]В течение 1978 и 1979 годов в домах женщин было много собраний, где они обменивались новостями и анекдотами в межличностном общении. Эти личные аккаунты были ценны в то время, когда многие люди не доверяли официальному освещению новостей. [166]

Женщины-активистки, религиозные женщины и женщины, недовольные режимом, смогли объединиться под антишахским зонтиком. Однако важно отметить, что «женщины не были едины в своих взглядах на революцию и ее исход, как и не были едины в причинах присоединения к революции». [176] Несмотря на эту мобилизацию и высокий уровень участия женщин, им по-прежнему не позволяли занимать руководящие должности, которые были исключительны для мужчин; женщины считаются частью рядовых, а не элитных слоев революции. [171]

Академическая литература об участии женщин

Хотя существует некоторая академическая литература, в которой исследуются отдельные рассказы женщин о революции [165], большая часть произведенных академических работ сосредоточена на влиянии революции на женщин, а не на роли иранских женщин во время революции. Ученый Гуити Нашат подчеркивает этот забытый аспект революции: «Хотя участие женщин в событиях, приведших к революции 11 февраля, сыграло важную роль в ее успехе, в большинстве исследований не рассматриваются причины их участия или их вклада». [177]Джанет Баур утверждает, что необходимо исследовать повседневную жизнь женщин, их условия жизни и их отношения с другими группами, чтобы понять их участие в социально-политических событиях революции. Далее она объясняет, что культурные, идеологические, социальные и материальные факторы, формирующие социальную жизнь и классовые различия в период непосредственно перед революцией, необходимо изучить, чтобы понять, как социальное сознание иранских женщин развивалось и как это привело их к участие в публичных протестах. [166] Кэролайн М. Брукс утверждает, что женщинам предоставили возможность выражать свои опасения через протест, а не в меджлисе.. Таким образом, это создало «опасную позицию на переговорах для женщин-активисток», поскольку вместо того, чтобы спорить и свою позицию посредством интеллекта, они могли только «спорить численно на улицах и быть оттесненными силой». [171]

В академической литературе есть некоторые противоречивые представления о причинах мобилизации женщин. В то время как некоторые утверждают, что действия женщин на микроуровне можно понять через религиозные и политические идеологии, другие утверждают, что на самом деле следует изучать эффект манипулирования информацией, символами и контекстом. [166]

Последствия: консолидация власти Хомейни

С начала 1979 года до 1982 или 1983 года Иран находился в «режиме революционного кризиса». [178] После свержения системы деспотической монархии [179] экономика и правительственный аппарат рухнули, а вооруженные силы и силы безопасности были в беспорядке. Тем не менее, к 1982 году Хомейни и его сторонники сокрушили соперничающие фракции, разгромили местные восстания и консолидировали власть.

Конфликты среди революционеров

Хомейни сказал собравшимся, что «религиозные сановники не хотят править». [180]

Некоторые наблюдатели полагают, что «то, что началось как подлинная и антидиктаторская народная революция, основанная на широкой коалиции всех антишахских сил, вскоре превратилось в захват власти исламскими фундаменталистами » [181], что, за исключением его основных сторонников, члены члены коалиции думали, что Хомейни намеревался быть больше духовным наставником, чем правителем. [182] Хомейни было около 70 лет, он никогда не занимал государственных должностей, был за пределами Ирана более десяти лет и сказал собеседникам, что «религиозные сановники не хотят править». [180] Однако никто не мог отрицать единодушную центральную роль имама , а другие фракции были слишком малы, чтобы иметь какое-либо реальное влияние.

Другая точка зрения состоит в том, что Хомейни обладал «подавляющей идеологической, политической и организационной гегемонией» [183], а нетеократические группы никогда серьезно не бросали вызов движению Хомейни в поддержку народа. [Примечание 5] Сами сторонники нового правила утверждали, что иранцы, выступавшие против Хомейни, были « пятой колонной », возглавляемой зарубежными странами, пытающимися свергнуть иранское правительство. [184]

Хомейни и его сторонники в революционных организациях реализовали план Хомейни велаят-э факих для исламской республики, возглавляемой им как верховным лидером [185] , используя временных союзников [186], таких как Временное правительство Ирана Мехди Базаргана , которого они позже исключили из иранской власти. политический этап один за другим. [187]

Организации революции

The most important bodies of the revolution were the Revolutionary Council, the Revolutionary Guards, Revolutionary Tribunals, Islamic Republican Party, and Revolutionary Committees (komitehs).[188]

While the moderate Bazargan and his government (temporarily) reassured the middle class, it became apparent they did not have power over the "Khomeinist" revolutionary bodies, particularly the Revolutionary Council (the "real power" in the revolutionary state),[189][190] and later the Islamic Republican Party. Inevitably, the overlapping authority of the Revolutionary Council (which had the power to pass laws) and Bazargan's government was a source of conflict,[191] despite the fact that both had been approved by and/or put in place by Khomeini.

This conflict lasted only a few months however. The provisional government fell shortly after American Embassy officials were taken hostage on 4 November 1979. Bazargan's resignation was received by Khomeini without complaint, saying "Mr. Bazargan ... was a little tired and preferred to stay on the sidelines for a while." Khomeini later described his appointment of Bazargan as a "mistake."[192]

The Revolutionary Guard, or Pasdaran-e Enqelab, was established by Khomeini on 5 May 1979, as a counterweight both to the armed groups of the left, and to the Shah's military. The guard eventually grew into "a full-scale" military force,[193] becoming "the strongest institution of the revolution."[194]

Serving under the Pasdaran were/are the Baseej-e Mostaz'afin, ("Oppressed Mobilization")[195] volunteers in everything from earthquake emergency management to attacking opposition demonstrators and newspaper offices.[196] The Islamic Republican Party[197] then fought to establish a theocratic government by velayat-e faqih.

Thousands of komiteh or Revolutionary Committees[198] served as "the eyes and ears" of the new rule and are credited by critics with "many arbitrary arrests, executions and confiscations of property".[199]

Also enforcing the will of the government were the Hezbollahi (the Party of God), "strong-arm thugs" who attacked demonstrators and offices of newspapers critical of Khomeini.[200]

Two major political groups that formed after the fall of the Shah that clashed with and were eventually suppressed by pro-Khomeini groups, were the moderate religious Muslim People's Republican Party (MPRP) which was associated with Grand Ayatollah Mohammad Kazem Shariatmadari, and the secular leftist National Democratic Front (NDF).

1979 uprisings

Following the events of the revolution, Marxist guerrillas and federalist parties revolted in some regions comprising Khuzistan, Kurdistan and Gonbad-e Qabus, which resulted in fighting between them and revolutionary forces. These revolts began in April 1979 and lasted between several months to over a year, depending on the region.

Establishment of Islamic republic government

Referendum of 12 Farvardin

On 30 and 31 March (Farvardin 10, 11) a referendum was held over whether to replace the monarchy with an "Islamic republic". Khomeini called for a massive turnout[201] and only the National Democratic Front, Fadayan, and several Kurdish parties opposed the vote.[201] The results showed that 98.2% had voted in favor of the Islamic Republic.[201]

Writing of the constitution

In June 1979 the Freedom Movement released its draft constitution for the Islamic Republic that it had been working on since Khomeini was in exile. It included a Guardian Council to veto un-Islamic legislation, but had no guardian jurist ruler.[202] Leftists found the draft too conservative and in need of major changes but Khomeini declared it 'correct'.[203] To approve the new constitution and prevent leftist alterations, a relatively small seventy-three-member Assembly of Experts for Constitution was elected that summer. Critics complained that "vote-rigging, violence against undesirable candidates and the dissemination of false information" was used to "produce an assembly overwhelmingly dominated by clergy, all took active roles during the revolution and loyal to Khomeini."[204]

Khomeini (and the assembly) now rejected the constitution – its correctness notwithstanding – and Khomeini declared that the new government should be based "100% on Islam."[205]

In addition to the president, the new constitution included a more powerful post of guardian jurist ruler intended for Khomeini,[206] with control of the military and security services, and power to appoint several top government and judicial officials. It increased the power and number of clerics on the Council of Guardians and gave it control over elections[207] as well as laws passed by the legislature.

The new constitution was also approved overwhelmingly by the December 1979 constitutional referendum, but with more opposition[Note 6] and smaller turnout.[208]

Aftermath: Revolutionary crisis

From early 1979 to either 1982 or 1983 Iran was in a "revolutionary crisis mode."[178] After the system of despotic monarchy had been overthrown,[179] the economy and the apparatus of government had collapsed, and military and security forces were in disarray. Events that made up both the crisis and its resolution were the Iran hostage crisis, the invasion of Iran by Saddam Hussein's Iraq, and the presidency of Abolhassan Banisadr.[209][210]

Hostage crisis

In late October 1979, the exiled and dying Shah was admitted into the United States for cancer treatment. In Iran there was an immediate outcry, and both Khomeini and leftist groups demanded the Shah's return to Iran for trial and execution. On 4 November 1979 youthful Islamists, calling themselves Muslim Student Followers of the Imam's Line, invaded the US embassy compound in Tehran and seized its staff. Revolutionaries were angry because of how the Shah had fled abroad while the Embassy-based American CIA and British intelligence organized a coup d'état to overthrow his nationalist opponent who was a legitimately elected official. The students held 52 American diplomats hostage for 444 days, which played a role in helping to pass the constitution, suppressing moderates, and otherwise radicalising the revolution.

Holding the hostages was very popular and continued even after the death of the Shah. As Khomeini explained to his future President Banisadr, "This action has many benefits. ... This has united our people. Our opponents do not dare act against us. We can put the constitution to the people's vote without difficulty ..."[211]

With great publicity the students released documents from the American embassy, or "nest of spies," showing moderate Iranian leaders had met with U.S. officials (similar evidence of high-ranking Islamists having done so did not see the light of day).[212] Among the casualties of the hostage crisis was Prime Minister Bazargan and his government, who resigned in November unable to enforce the government's order to release the hostages.[213]

The prestige of Khomeini and the hostage taking was further enhanced with the failure of a hostage rescue attempt, widely credited to divine intervention.[214]

The hostage crisis ended with the signing of the Algiers Accords in Algeria on 19 January 1981. The hostages were formally released to United States custody the following day, just minutes after Ronald Reagan was sworn in as the new American president.

Suppression of opposition

A revolutionary firing squad in 1979

In early March 1979, Khomeini announced, "do not use this term, 'democratic.' That is the Western style," giving pro-democracy liberals (and later leftists) a taste of disappointments to come.[215] In succession the National Democratic Front was banned in August 1979, the provisional government was disempowered in November, the Muslim People's Republican Party was banned in January 1980, the People's Mujahedin of Iran guerrillas came under attack in February 1980, a purge of universities started in March 1980, and leftist Islamist Abolhassan Banisadr was impeached in June 1981.[citation needed]

Executed Generals of Imperial Army: Reza Naji, Mehdi Rahimi, and Manouchehr Khosrodad

After the revolution, human rights groups estimated the number of casualties suffered by protesters and prisoners of the new system to be several thousand. The first to be executed were members of the old system – senior generals, followed by over 200 senior civilian officials[216] – as punishment and to eliminate the danger of a coup d'état. Brief trials lacking defense attorneys, juries, transparency or the opportunity for the accused to defend themselves[217] were held by revolutionary judges such as Sadegh Khalkhali, the Sharia judge. By January 1980 "at least 582 persons had been executed."[218] Among those executed was Amir Abbas Hoveida, former Prime Minister of Iran.[219]

Between January 1980 and June 1981, when Bani-Sadr was impeached, at least 900 executions took place,[220] for everything from drug and sexual offenses to "corruption on earth", from plotting counter-revolution and spying for Israel to membership in opposition groups.[221] In the ensuing 12 months Amnesty International documented 2,946 executions, with several thousand more killed in the next two years according to the anti-government guerilla People's Mujahedin of Iran.[222]

Closings of newspaper companies

In mid-August 1979, shortly after the election of the constitution-writing assembly, several dozen newspapers and magazines opposing Khomeini's idea of theocratic rule by jurists were shut down.[223][224][225] When protests were organized by the National Democratic Front (NDF), Khomeini angrily denounced them saying, "we thought we were dealing with human beings. It is evident we are not."[226]

... After each revolution several thousand of these corrupt elements are executed in public and burnt and the story is over. They are not allowed to publish newspapers.[227]

Hundreds were injured by "rocks, clubs, chains and iron bars" when Hezbollahi attacked the protesters,[228] and shortly after, a warrant was issued for the arrest of the NDF's leader.[229]

Muslim People's Republican Party

Kazem Shariatmadari and Khomeini

In December the moderate Islamic party Muslim People's Republican Party (MPRP) and its spiritual leader Mohammad Kazem Shariatmadari had become a rallying point for Iranians who wanted democracy not theocracy.[230] Riots broke out in Shariatmadari's Azeri home region with members of the MPRP and Shariatmadari's followers seizing the Tabriz television station and using it to "broadcast demands and grievances." The regime reacted quickly, sending Revolutionary Guards to retake the TV station, mediators to defuse complaints and activists to stage a massive pro-Khomeini counter-demonstration.[231] The party was suppressed,[230] and in 1982 Shariatmadari was "demoted" from the rank of Grand Ayatollah and many of his clerical followers were purged.[232]

Islamist left

In January 1980, Abolhassan Banisadr was elected president of Iran. Though an adviser to Khomeini, he was a leftist who clashed with another ally of Khomeini, the theocratic Islamic Republic Party (IRP) – the controlling power in the new parliament.[233]

Banisadr in 1980

At the same time, erstwhile revolutionary allies of Khomeini – the Islamist modernist guerrilla group People's Mujahedin of Iran (or MEK) – were being suppressed by Khomeini's revolutionary organizations. Khomeini attacked the MEK as monafeqin (hypocrites) and kafer (unbelievers).[234] Hezbollahi people attacked meeting places, bookstores, and newsstands of Mujahideen and other leftists,[235] driving them underground. Universities were closed to purge them of opponents of theocratic rule as a part of the "Cultural Revolution", and 20,000 teachers and nearly 8,000 military officers deemed too westernized were dismissed.[236]

By mid-1981 matters came to a head. An attempt by Khomeini to forge a reconciliation between Banisadr and IRP leaders had failed,[237] and now it was Banisadr who was the rallying point "for all doubters and dissidents" of the theocracy, including the MEK.[238]

When leaders of the National Front called for a demonstration in June 1981 in favor of Banisadr, Khomeini threatened its leaders with the death penalty for apostasy "if they did not repent".[239] Leaders of the Freedom Movement of Iran were compelled to make and publicly broadcast apologies for supporting the Front's appeal.[240] Those attending the rally were menaced by Hezbollahi and Revolutionary Guards and intimidated into silence.[241]

The MEK retaliated with a campaign of terror against the IRP. On 28 June 1981, a bombing of the office of the IRP killed around 70 high-ranking officials, cabinet members and members of parliament, including Mohammad Beheshti, the secretary-general of the party and head of the Islamic Republic's judicial system. The government responded with thousands of arrests and hundreds of executions.[242] Despite these and other assassinations[197] the hoped-for mass uprising and armed struggle against the Khomeiniists was crushed.

The MEK bombings were not the only violent opposition to the Khomeinist rule. In May 1979, the Furqan Group (Guruh-i Furqan) assassinated an important lieutenant of Khomeini, Morteza Motahhari.[243]

International impact

Internationally, the initial impact of the revolution was immense. In the non-Muslim world, it changed the image of Islam, generating much interest in Islam—both sympathetic[244] and hostile[245]—and even speculation that the revolution might change "the world balance of power more than any political event since Hitler's conquest of Europe."[246]

The Islamic Republic positioned itself as a revolutionary beacon under the slogan "neither East nor West, only Islamic Republic ("Na Sharq, Na Gharb, Faqat Jumhuri-e Islami," i.e. neither Soviet nor American / West European models), and called for the overthrow of capitalism, American influence, and social injustice in the Middle East and the rest of the world. Revolutionary leaders in Iran gave and sought support from non-Muslim activists such as the Sandinistas in Nicaragua, IRA in Ireland and anti-apartheid struggle in South Africa, insofar as favoring leftist revolutionaries over Islamist, but ideologically different and strategically harmful causes, such as the neighboring Afghan Mujahideen.[247] The revolution itself was supported by the Palestine Liberation Organization.[248]

Persian Gulf and the Iran–Iraq War

Obverse of Iranian 20 Rials coin – monument of 3rd anniversary of Iranian Revolution
Reverse of Iranian 20 Rials coin – monument of 3rd anniversary of Iranian Revolution

Supporters of the revolution both within and outside of Iran began calling for the overthrow of monarchies in the region and for them to be replaced by Islamic republics. This alarmed many of Iran's neighbours, particularly Kuwait, Iraq and Saudi Arabia as well as Western nations dependent on Middle Eastern oil for their energy needs.

In September 1980, Iraq took advantage of the febrile situation and invaded Iran. At the centre of Iraq's objectives was the annexation of the East Bank of the Shaat Al-Arab waterway that makes up part of the border between the two nations and which had been the site of numerous border skirmishes between the two countries going back to the late 1960s. The president of Iraq, Saddam Hussein, also wanted to annex the Iranian province of Khuzestan which had (and still has) a high population of Iranian Arabs. There was also concern that a Shia-centric revolution in Iran may stimulate a similar uprising in Iraq, where the country's Sunni minority ruled over the Shia majority.

Hussein was confident that with Iraq's armed forces being well-equipped with new technology and with high morale would enjoy a decisive strategic advantage against an Iranian military that had recently had much of its command officers purged following the Revolution. Iran was also struggling to find replacement parts for much of its US- and British-supplied equipment. Hussein believed that victory would therefore come swiftly.

However Iran was "galvanized"[249] by the invasion and the populace of Iran rallied behind their new government in an effort to repel the invaders. After some early successes, the Iraqi invasion stalled and was then repelled and by 1982, Iran had recaptured almost all her territories. In June 1982, with Iraqi forces all but expelled from Iranian territory, the Iraqi government offered a ceasefire. This was rejected by Khomeini, who declared that the only condition for peace was that "the regime in Baghdad must fall and must be replaced by an Islamic republic,".[250]

The war would continue for another six years during which time countries like Saudi Arabia, Kuwait and other Gulf states provided financial assistance to Iraq in an effort to prevent an Iranian victory, even though their relations with Iraq were often hostile - Kuwait itself was invaded by Iraq 2 years after the peace agreement between Iraq and Iran was signed.

Like the hostage crisis, the war served in part as an opportunity for the government to strengthen revolutionary ardour and revolutionary groups;[citation needed] the Revolutionary Guard and committees at the expense of its remaining allies-turned-opponents, such as the MEK.[251][252] While enormously costly and destructive, the war "rejuvenate[d] the drive for national unity and Islamic revolution" and "inhibited fractious debate and dispute" in Iran.[253]

Western/U.S.–Iranian relations

The Islamic Republic of Iran experienced difficult relations with some Western countries, especially the United States. Iran was under constant US unilateral sanctions, which were tightened under the presidency of Bill Clinton.

Once having political relations with Iran dating back to the late Ilkhanate period (13th century),[254] Britain suspended all diplomatic relations with Iran. Britain did not have an embassy until it was reopened in 1988.[255]

For Israel, relations dates back to the Shah until relations were cut on 18 February 1979 when Iran adopted its anti-Zionist stance. The former embassy in Tehran was handed over to the PLO and allied itself with several anti-Israeli Islamist militant groups since.[256]

In the Muslim world

In the Muslim world, particularly in its early years, the revolution inspired enormous enthusiasm and redoubled opposition to western imperialism, intervention and influence. Islamist insurgents rose in Saudi Arabia (1979), Egypt (1981), Syria (1982), and Lebanon (1983).[257]

In Pakistan, it has been noted that the "press was largely favorable towards the new government"; the Islamist parties were even more enthusiastic; while the ruler, General Zia-ul-Haq, himself on an Islamization drive since he took power in 1977, talked of "simultaneous triumph of Islamic ideology in both our countries" and that "Khomeini is a symbol of Islamic insurgence." Some American analysts noted that, at this point, Khomeini's influence and prestige in Pakistan was greater than Zia-ul-Haq's himself.[258] Because Khomeini claimed that Americans were behind the 1979 Grand Mosque seizure, some hundred student protesters from the Quaid-e-Azam University in Islamabad attacked the US embassy, setting it on fire and taking hostages. The crisis was eventually quickly defused by the Pakistan army but the next day, to some 120 senior Pakistani army officers in Iran, stationed there on their road to hajj, in a televised encounter, Khomeini said that "it is a cause of joy that… all Pakistan has risen against the United States" and the struggle is not that of the US and Iran but "the entire world of disbelief and the world of Islam". According to journalist Yaroslav Trofimov, "the Pakistani officers, many of whom had graduated from Western military academies, seemed swayed by the ayatollah’s intoxicating words."[259]

Although ultimately only the Lebanese Islamists succeeded, other activities have had more long-term impact. The Ayatollah Khomeini's 1989 fatwa calling for the killing of Indian-born British citizen Salman Rushdie had international impact. The Islamic revolutionary government itself is credited with helping establish Hezbollah in Lebanon[260] and the Supreme Council for the Islamic Revolution in Iraq.

On the other side of the ledger, at least one observer argues that despite great effort and expense the only countries outside Iran the revolution had a "measure of lasting influence" on are Lebanon and Iraq.[261] Others claim the devastating Iran–Iraq War "mortally wounded ... the ideal of spreading the Islamic revolution,"[210] or that the Islamic Republic's pursuit of an ideological rather than a "nationalist, pragmatic" foreign policy has weakened Iran's "place as a great regional power".[262]

Domestic impact

Views differ on the impact of the revolution.[Note 7] For some it was "the most significant, hopeful and profound event in the entirety of contemporary Islamic history,"[264] while other Iranians believe that the revolution was a time when "for a few years we all lost our minds",[265] and which "promised us heaven, but... created a hell on earth."[266]

People celebrating anniversary of the revolution in Mashhad in 2014.

Internally, Iran has had some success in recent years in the broadening of education and health care for the poor, and particularly governmental promotion of Islam, and the elimination of secularism and American influence in government. Criticisms have been raised with regards to political freedom, governmental honesty and efficiency, economic equality and self-sufficiency, or even popular religious devotion.[267][268] Opinion polls and observers report widespread dissatisfaction, including a "rift" between the revolutionary generation and younger Iranians who find it "impossible to understand what their parents were so passionate about."[269] To honor the 40th anniversary of revolution around 50,000 prisoners were forgiven by order Ali Khamenei to receive "Islamic clemency".[270][271][272]

Human development

Literacy has continued to increase under the Islamic Republic, which uses Islamic principles.[273][274] By 2002, illiteracy rates dropped by more than half.[275][276] Maternal and infant mortality rates have also been cut significantly.[277] Population growth was first encouraged, but discouraged after 1988.[278] Overall, Iran's Human development Index rating has climbed significantly from 0.569 in 1980 to 0.732 in 2002, on a par with neighbouring Turkey.[279][280] In the latest HDI, however, Iran has since fallen 8 ranks below Turkey.[281]

Politics and government

Iran has elected governmental bodies at the national, provincial, and local levels. Although these bodies are subordinate to theocracy – which has veto power over who can run for parliament (or Islamic Consultative Assembly) and whether its bills can become law – they have more power than equivalent organs in the Shah's government.

Iran's Sunni minority (about 8%) has seen some unrest.[282] Five of the 290 parliamentary seats are allocated to their communities.[283]

The members of the Baháʼí Faith have been declared heretical and subversive.[284] While persecution occurred before the Revolution since then more than 200 Baháʼís have been executed or presumed killed, and many more have been imprisoned, deprived of jobs, pensions, businesses, and educational opportunities. Baháʼí holy places have been confiscated, vandalized, or destroyed. More recently, Baháʼís in Iran have been deprived of education and work. Several thousand young Baháʼís between the ages of 17 and 24 have been expelled from universities.

Whether the Islamic Republic has brought more or less severe political repression is disputed. Grumbling once done about the tyranny and corruption of the Shah and his court is now directed against "the Mullahs."[285] Fear of SAVAK has been replaced by fear of Revolutionary Guards, and other religious revolutionary enforcers.[286] Violations of human rights by the theocratic government is said to be worse than during the monarchy,[287] and in any case extremely grave.[288] Reports of torture, imprisonment of dissidents, and the murder of prominent critics have been made by human rights groups. Censorship is handled by the Ministry of Culture and Islamic Guidance, without whose official permission, "no books or magazines are published, no audiotapes are distributed, no movies are shown and no cultural organization is established. Men and women are not allowed to dance or swim with each other."[289]

Women

Throughout the beginning of the 20th century and prior to the revolution, many women leaders emerged and demanded basic social rights for women.[290] During the reign of Reza Shah, the government mandated the removal of the veil and promoted the education of young girls.[290] However, the push-back of the Shii clerics made progress difficult, and the government had to contain its promotion of basic women's rights to the norms of the patriarchal social hierarchy in order to accommodate the clerics.[290] After the abdication of Reza Shah in 1941, the discipline of the government decreased, and women were able to further exercise their rights, including the ability to wear the veil if they wanted.[290] More organization of women's groups occurred in the 1960s and 70s, and they used the government's modernization to define and advocate for women's issues.[290] During these decades, women became active in formerly male domains such as the parliament, the cabinet, armed forces, legal professions, and fields of science and technology.[290] Additionally, women achieved the right to vote in 1963.[290] Many of these achievements and rights that Iranian women had gained in the decades leading up to the revolution were reversed by the Islamic Revolution.[290]

The revolutionary government rewrote laws in an attempt to force women to leave the workforce by promoting the early retirement of female government employees, the closing of childcare centers, enforcing full Islamic cover in offices and public places, as well as preventing women from studying in 140 fields in higher education.[290] Women fought back against these changes, and as activist and writer Mahnaz Afkhami writes, "The regime succeeded in putting women back in the veil in public places, but not in resocializing them into fundamentalist norms."[290] After the revolution, women often had to work hard to support their families as the post-revolutionary economy suffered.[290] Women also asserted themselves in the arts, literature, education, and politics.[290]

Women – especially those from traditional backgrounds – participated on a large scale in demonstrations leading up to the revolution.[291] They were encouraged by Ayatollah Khomeini to join him in overthrowing the Pahlavi dynasty.[292] However, most of these women expected the revolution to lead to an increase in their rights and opportunities rather than the restrictions that actually occurred.[292] The policy enacted by the revolutionary government and its attempts to limit the rights of women were challenged by the mobilization and politicization of women that occurred during and after the revolution.[292] Women's resistance included remaining in the work force in large numbers and challenging Islamic dress by showing hair under their head scarves.[292] The Iranian government has had to reconsider and change aspects of its policies towards women because of their resistance to laws that restrict their rights.[292]

Since the revolution, university enrollment and the number of women in the civil service and higher education has risen[293] and several women have been elected to the Iranian parliament.

Homosexuality

Homosexuality has a long history in pre-revolutionary Iran. Sextus Empiricus asserts in his Outlines of Scepticism (written circa C.E. 200) that the laws of the Parthian Empire were tolerant towards homosexual behaviour, and Persian men were known to "indulge in intercourse with males." (1:152)[294] These ancient practices continued into the Islamic period of Iran, with one scholar noting how "...homosexuality and homoerotic expressions were tolerated in numerous public places, from monasteries and seminaries to taverns, military camps, bathhouses and coffee houses. In the early Safavid era (1501-1723), male houses of prostitution (amard khaneh) were legally recognized and paid taxes."[295]:157 During the reign of Mohammad Reza Pahlavi, a faux same-sex wedding occurred between two young men with ties to the royal court, which became a source of shame and outrage for some citizens and was utilized by Islamists as further evidence of the "immoral" monarchy. This also tied the monarchy to the West, which had begun to be regarded in reactionary Islamic discourse as immoral due to "...female nudity and open adult male homosexuality."[295]:161

When Ruhollah Khomeini came to power in 1979, he called for homosexuals to be "exterminated",[296] and one of his first political actions was to institute imprisonment, corporal punishment, and the death penalty for any sexual acts outside traditional Islamic heterosexual marriage. In a 1979 interview with The New York Times, a journalist asked Khomeini to justify the state-sanctioned shootings of homosexuals. In reply Khomeini compared them as well as other adulterers to gangrene, thieves, and murderers.[297]

Iran is currently one of the only Sharia jurisdictions to execute gay men.[298][299][300] Amnesty International reports that approximately 5,000 gays have been executed in Iran since the revolution, including two gay men executed in 2014, both hanged for engaging in consensual homosexual relations.[301]

Economy

Iran's post-revolutionary economy has a significant state-owned or parastatal sector, including businesses owned by the Revolutionary Guards and Bonyad foundations.[302][303]

Since the revolution Iran's GDP (PPP) has grown from $114 billion in 1980 to $858 billion in 2010.[304] GDP per capita (PPP) has grown from $4295 in 1980 to $11,396 in 2010.[304]

Since the revolution Iran's GDP (Nominal) has grown from $90.392 billion in 1979 to $385.874 in 2015.[305] GDP per capita (nominal) has grown from $2290 in 1979 to $5470 in 2016.[306] Real GNI per capita in 2011 constant international dollars decreased after the revolution and during the Iran-Iraq war from $7762 in 1979 to $3699 at the end of the war in 1989. After three decades of reconstruction and growth since then, it has not yet reached its 1979 level and has only recovered to $6751 in 2016.[307] Data on GNI per capita in PPP terms is only available since 1990 globally. In PPP terms, GNI per capita has increased from Int. $11,425 in 1990 to Int. $18,544 in 2016. But most of this increase can be attributed to the rise in oil prices in the 2000s.[308]

The value of Iran's currency declined precipitously after the revolution. Whereas on 15 March 1978, 71.46 rials equaled one U.S. dollar, in January 2018, 44,650 rials amounted to one dollar.[309]

The economy has become more diversified since the revolution, with 80% of Iranian GDP dependent on oil and gas as of 2010,[310] comparing to above 90% at the end of the Pahlavi period.[citation needed] The Islamic Republic lags some countries in transparency and ease of doing business according to international surveys. Transparency International ranked Iran 136th out of 175 countries in transparency (i.e. lack of corruption) for its 2014 index;[302] and the IRI was ranked 130th out of the 189 countries surveyed in the World Bank 2015 Doing Business Report.[311]

Islamic political culture

It is said that there were attempts to incorporate modern political and social concepts into Islamic canon since 1950. The attempt was a reaction to the secular political discourse namely Marxism, liberalism and nationalism. Following the death of Ayatollah Boroujerdi, some of the scholars like Murtaza Mutahhari, Muhammad Beheshti and Mahmoud Taleghani found new opportunity to change conditions. Before them, Boroujerdi was considered a conservative Marja. They tried to reform conditions after the death of the ayatollah. They presented their arguments by rendering lectures in 1960 and 1963 in Tehran. The result of the lectures was the book "An inquiry into principles of Mar'jaiyat". Some of the major issues highlighted were the government in Islam, the need for the clergy's independent financial organization, Islam as a way of life, advising and guiding youth and necessity of being community. Allameh Tabatabei refers to velayat as a political philosophy for Shia and velayat faqih for Shia community. There are also other attempts to formulate a new attitude of Islam such as the publication of three volumes of Maktab Tashayyo. Also some believe that it is indispensable to revive the religious gathered in Hoseyniyeh-e-Ershad.[312]

Gallery

  • An injured revolutionary during protests against Pahlavi regime.

  • Protests in summer 1978.

  • Revolutionary victims.

  • Current Iranian leader, Ali Khamenei in a Revolutionary protest in Mashhad.

  • Shah visiting Bakhtiar cabinet before his exit from Iran.

  • People celebrating Shah's exit from the country.

  • Removal of Shah's statue by the people in University of Tehran.

  • Khomeini at Mehrabad Airport.

  • People accompanying Khomeini from Mehrabad to Behesht Zahra.

  • Khomeini in Behesht Zahra.

  • Khomeini before a speech at Alavi school.

Depictions in US media

  • Argo, starring Ben Affleck, a film on the US government rescuing Americans in Iranian hostage crisis.
  • Persepolis is an autobiographical series of comics by Marjane Satrapi first published in 2000 that depicts the author's childhood in Iran during and after the Islamic Revolution. The 2007 animated film Persepolis is based upon on it.
  • Septembers of Shiraz is a movie about an Iranian Jewish family. After creating a prosperous life in Iran, they may be forced to abandon everything as a revolution looms on the horizon. It is based on the 2007 novel The Septembers of Shiraz by Dalia Sofer.

See also

Revolution-related topics
  • 1979 energy crisis
  • Background and causes of the Iranian Revolution
  • Civil resistance
  • Fajr decade
  • Guadeloupe conference
  • History of Iran
  • History of political Islam in Iran
  • History of the Islamic Republic of Iran
  • Iran hostage crisis
  • Jimmy Carter's engagement with Khomeini
  • Ruhollah Khomeini
  • Organizations of the Iranian Revolution
  • Russian Revolution
Related conflicts
  • 1953 Iranian coup d'état
  • Iran–Iraq War
  • Kurdish Rebellion of 1983
  • List of modern conflicts in the Middle East
  • Persian Constitutional Revolution
General
  • Human rights in Islamic Republic of Iran
  • International rankings of Iran
  • Island of Stability (speech)
  • Leftist guerrilla groups of Iran
  • People's Mujahedin of Iran
  • Persecution of Baháʼís

References

Notes

  1. ^ According to Kurzman, scholars writing on the revolution who have mentioned this include:
    • Gary Sick;[25]
    • Michael M. J. Fischer;[26]
    • Nikkie R. Keddie[27]
    • Shaul Bakhash[28]
  2. ^ See: Velayat-e faqih (book by Khomeini)#Importance of Islamic Government
  3. ^ Marxist guerrillas groups were the Organization of Iranian People's Fedai Guerrillas (OIPFG) and the breakaway Iranian People's Fedai Guerrillas (IPFG), and some minor groups.[72]
  4. ^ See: Hokumat-e Islami : Velayat-e faqih (book by Khomeini)#Why Islamic Government has not been established
  5. ^ For example, Islamic Republic Party and allied forces controlled approximately 80% of the seats on the Assembly of Experts of Constitution. (see: Bakhash, pp. 78–82) An impressive margin even allowing for electoral manipulation
  6. ^ opposition included some clerics, including Ayatollah Mohammad Kazem Shariatmadari, and by secularists such as the National Front who urged a boycott
  7. ^ example: "Secular Iranian writers of the early 1980s, most of whom supported the revolution, lamented the course it eventually took."[263]

Citations

  1. ^ * "Islamic Revolution | History of Iran." Iran Chamber Society. Archived 29 June 2011 at the Wayback Machine.
    • Brumberg, Daniel. [2004] 2009. "Islamic Revolution of Iran." MSN Encarta. Archived on 31 October 2009.
    • Khorrami, Mohammad Mehdi. 1998. "The Islamic Revolution." Vis à Vis Beyond the Veil. Internews. Archived from the original on 27 February 2009.
    • "Revolution." The Iranian. 2006. from the original on 29 June 2010. Retrieved 18 June 2020.
    • "Iran." Jubilee Campaign. Archived from the original on 6 August 2006.
    • Hoveyda, Fereydoon. The Shah and the Ayatollah: Iranian Mythology and Islamic Revolution. ISBN 0-275-97858-3.
  2. ^ Gölz, Olmo. 2017. "Khomeini's Face is in the Moon: Limitations of Sacredness and the Origins of Sovereignty." Pp. 229–44 in Sakralität und Heldentum, edited by F. Heinzer, J. Leonhard, and R. von den Hoff, (Helden - Heroisierungen - Heroismen 6). Würzburg: Ergon. doi:10.5771/9783956503085. p. 229.
  3. ^ Goodarzi, Jubin M. (8 February 2013). "Syria and Iran: Alliance Cooperation in a Changing Regional Environment" (PDF). Archived from the original (PDF) on 20 October 2013. Retrieved 18 October 2014.
  4. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x y z aa ab ac ad ae af ag ah ai Milani, Abbas (22 May 2012). The Shah. ISBN 9780230340381.
  5. ^ Sylvan, David; Majeski, Stephen (2009). U.S. foreign policy in perspective : clients, enemies and empire. London. p. 121. doi:10.4324/9780203799451. ISBN 978-0-415-70134-1. OCLC 259970287.
  6. ^ a b c d e f Abrahamian (1982), p. 515
  7. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r Afkhami, Gholam-Reza (12 January 2009). The Life and Times of the Shah. ISBN 9780520942165. Archived from the original on 25 September 2015.
  8. ^ Abrahamian, Ervand. 2009. "Mass Protests in the Islamic Revolution, 1977–79." Pp. 162–78 in Civil Resistance and Power Politics: The Experience of Non-violent Action from Gandhi to the Present, edited by A. Roberts and T. G. Ash. Oxford: Oxford University Press.
  9. ^ Mottahedeh, Roy. 2004. The Mantle of the Prophet: Religion and Politics in Iran. p. 375.
  10. ^ "The Iranian Revolution". fsmitha.com. Archived from the original on 10 October 2016.
  11. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r Milani, Abbas (2008). Eminent Persians. Syracuse University Press. ISBN 978-0-8156-0907-0.
  12. ^ "1979: Exiled Ayatollah Khomeini returns to Iran." BBC: On This Day. 2007. Archived 24 October 2014 at the Wayback Machine.
  13. ^ Graham, p. 228.
  14. ^ Kurzman, p. 111
  15. ^ "Islamic Republic | Iran." Britannica Student Encyclopedia. Encyclopædia Britannica. Archived from the original on 16 March 2006.
  16. ^ a b c d e f g h Kurzman
  17. ^ a b c d e f g h Amuzegar, Jahangir (1991). Dynamics of the Iranian Revolution. p. 253. ISBN 9780791407318.
  18. ^ Amuzegar, The Dynamics of the Iranian Revolution, (1991), pp. 4, 9–12
  19. ^ Arjomand, p. 191.
  20. ^ Amuzegar, Jahangir, The Dynamics of the Iranian Revolution, SUNY Press, p. 10
  21. ^ a b Kurzman, p. 121
  22. ^ International Journal of Middle East Studies 19, 1987, p. 261
  23. ^ Nasr, Vali (2006). "The Battle for the Middle East". THE SHIA REVIVAL:How Conflicts within Islam Will Shape the Future. 500 Fifth Avenue, New York,NY 10110: W. W. Norton & Company. ISBN 978-0-393-32968-1. What Iran’s revolution had failed to do, the Shia revival in post-Saddam Iraq was set to achieve. The challenge that the Shia revival poses to the Sunni Arab domination of the Middle East and to the Sunni conception of political identity and authority is not substantially different from the threat that Khomeini posed. Iran’s revolution also sought to break the hegemonic control of the Sunni Arab establishment.CS1 maint: location (link)
  24. ^ a b c d e f g h i Ritter, Daniel (May 2010). "Why the Iranian Revolution Was Non-Violent". Archived from the original on 12 October 2013. Cite journal requires |journal= (help)
  25. ^ Sick, All Fall Down, p. 187
  26. ^ Fischer, Iran: From Religious Dispute to Revolution, Harvard University Press, 1980, p. 189
  27. ^ Keddie, N. R. (1983). "Iranian Revolutions in Comparative Perspective". American Historical Review. 88 (3): 589. doi:10.2307/1864588. JSTOR 1864588.
  28. ^ Bakhash, p. 13
  29. ^ a b Harney, pp. 37, 47, 67, 128, 155, 167.
  30. ^ Abrahamian (1982), p. 437
  31. ^ Mackey, pp. 236, 260.
  32. ^ Graham, pp. 19, 96.
  33. ^ Brumberg, 2001, Reinventing Khomeini.
  34. ^ Shirley, p. 207.
  35. ^ Cooper, Andrew Scott. 2011. The Oil Kings: How the U.S., Iran, and Saudi Arabia Changed the Balance of Power in the Middle East. Simon & Schuster. ISBN 1439155178.
  36. ^ Keddie, p. 214.
  37. ^ Taheri, p. 238.
  38. ^ Moin, p. 178.
  39. ^ Hoveyda, Fereydoun (2003). The Shah and the Ayatollah: Iranian mythology and Islamic revolution. Praeger. p. 22. ISBN 0-275-97858-3.
  40. ^ Abrahamian (1982), pp. 533–34.
  41. ^ Schirazi, pp. 293–34.
  42. ^ a b Keddie, Nikki. 1966. Religion and Rebellion in Iran: The Tobacco Protest of 1891–92. Frank Cass. p. 38.
  43. ^ Moaddel, Mansoor (1992). "Shi'i Political Discourse and Class Mobilization in the Tobacco Movement of 1890–1892". Sociological Forum. 7 (3): 459. doi:10.1007/BF01117556. JSTOR 684660. S2CID 145696393.
  44. ^ Lambton, Ann (1987). Qajar Persia. University of Texas Press, p. 248
  45. ^ Mottahedeh, Roy. 2000. The Mantle of the Prophet: Religion and Politics in Iran. Oneworld. p. 218.
  46. ^ Mackey, p. 184
  47. ^ Bakhash, p. 22
  48. ^ Taheri, pp. 94–5
  49. ^ Rajaee, Farhang. 1983. Islamic Values and World View: Khomeyni on Man, the State and International Politics, (American Values Projected Abroad 13). Lanham: University Press of America. ISBN 0-8191-3578-X. Archived from the original on 26 March 2009.
  50. ^ Rajaee, Farhang (2010). Islamism and Modernism: The Changing Discourse in Iran. University of Texas Press. ISBN 9780292774360.
  51. ^ "BP and Iran: The Forgotten History". www.cbsnews.com. Retrieved 8 June 2019.
  52. ^ All the Shah's Men
  53. ^ Dehghan, Saeed Kamali; Norton-Taylor, Richard (19 August 2013). "CIA admits role in 1953 Iranian coup". The Guardian. Archived from the original on 25 October 2014. Retrieved 18 October 2014.
  54. ^ Amir Arjomand, Said (1988). The Turban for the Crown: The Islamic Revolution in Iran. Oxford University Press. pp. 72–73. ISBN 9780195042580.
  55. ^ "Iran: The White Revolution". Time Magazine. 11 February 1966. Archived from the original on 1 February 2011. Retrieved 10 March 2011.
  56. ^ Siavoshi, Sussan (1990). Liberal Nationalism in Iran: The failure of a movement. Boulder, Colorado: Westview Press. p. 23. ISBN 978-0-8133-7413-0.
  57. ^ Bayar, Assef (1994). "Historiography, class, and Iranian workers". In Lockman, Zachary (ed.). Workers and Working Classes in the Middle East: Struggles, Histories, Historiographies. Albany, New York: State University of New York Press. p. 198. ISBN 978-0-7914-1665-5.
  58. ^ Abrahamian 2008, p. 143
  59. ^ Abrahamian 2008, p. 140
  60. ^ Nehzat by Ruhani vol. 1, p. 195, quoted in Moin, p. 75.
  61. ^ Islam and Revolution, p. 17.
  62. ^ "Emad Baghi: English". emadbaghi.com. Archived from the original on 4 August 2014. Retrieved 18 October 2014.
  63. ^ Graham, p. 69.
  64. ^ a b Mackey, pp. 215, 264–65.
  65. ^ Keddie, pp. 201–07
  66. ^ Wright, Robin (2000) "The Last Great Revolution Turmoil and Transformation in Iran" Archived 23 July 2016 at the Wayback Machine. The New York Times.
  67. ^ Dabashi, Theology of Discontent (1993), pp. 419, 443
  68. ^ Khomeini; Algar, Islam and Revolution, pp. 52, 54, 80
  69. ^ a b Taheri, p. 196.
  70. ^ Abrahamian (1982), pp. 502–03.
  71. ^ Kurzman, pp. 144–45
  72. ^ Burns, Gene (1996). "Ideology, Culture, and Ambiguity: The Revolutionary Process in Iran". Theory and Society. 25 (3): 349–388. doi:10.1007/BF00158262. JSTOR 658050. S2CID 144151974.
  73. ^ Kurzman, pp. 145–46
  74. ^ Abrahamian (1982), p. 495
  75. ^ Fischer, Michael M.J. (2003). Iran : from religious dispute to revolution (With a new introd. ed.). Madison: University of Wisconsin Press. pp. 194–195. ISBN 978-0299184742.
  76. ^ a b Abrahamian (1982), p. 479
  77. ^ Mackey, p. 276.
  78. ^ Abrahamian, Ervand (1993), Khomeinism : Essays on the Islamic Republic, Berkeley : University of California Press. p. 30
  79. ^ Abrahamian (1982), pp. 478–79
  80. ^ Khomeini and Algar, Islam and Revolution (1981), p. 34
  81. ^ Abrahamian, Ervand (1993) Khomeinism: Essays on the Islamic Republic. University of California Press, p. 30 [source: Liberation Movement, Velayat-e Motlaqah-e Faqih (The jurist's absolute guardianship) (Tehran: Liberation Movement Press, 1988)]
  82. ^ Keddie, p. 240
  83. ^ Wright, Robin (2000). The Last Great Revolution: Turmoil And Transformation in Iran. Alfred A. Knopf: Distributed by Random House. p. 220. ISBN 0-375-40639-5.
  84. ^ Abrahamian (1982), p. 444.
  85. ^ Graham, p. 94.
  86. ^ Gelvin, James L. (2008). The Modern Middle East Second Edition. Oxford University Press, Inc. p. 285.
  87. ^ Moin, p. 163.
  88. ^ Graham, p. 226.
  89. ^ Moin, p. 174.
  90. ^ Graham, p. 96.
  91. ^ Abrahamian (1982), pp. 501–03.
  92. ^ Gölz, Olmo. "Dah Šab – Zehn Literaturabende in Teheran 1977: Der Kampf um das Monopol literarischer Legitimität." Die Welt des Islams 55, Nr. 1 (2015): 83–111.
  93. ^ Moin, pp. 184–85.
  94. ^ Taheri, pp. 182–83.
  95. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x y z Pahlavi, Farah (2004). An Enduring Love: My Life with the Shah. New York, NY: Hyperion Books. ISBN 140135209-X.
  96. ^ Siddiqui, edited by Abdar Rahman Koya with an introduction by Iqbal (2009). Imam Khomeini life, thought and legacy : essays from an Islamic movement perspective. Kuala Lumpur: Islamic Book Trust. p. 41. ISBN 9789675062254. Archived from the original on 15 September 2015.CS1 maint: extra text: authors list (link)
  97. ^ Harmon, Daniel E. (2004). Ayatollah Ruhollah Khomeini. New York: Infobase Pub. p. 47. ISBN 9781438106564.
  98. ^ Brumberg, Daniel (2001). Reinventing Khomeini : the struggle for reform in Iran. Chicago: University of Chicago Press. p. 92. ISBN 9780226077581.
  99. ^ Kurzman, Charles. "The Qum Protests" (PDF). Archived (PDF) from the original on 28 May 2015.
  100. ^ Abrahamian (1982), p. 505.
  101. ^ Kurzman, p. 38
  102. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x y z aa ab ac ad ae af Axworthy, Michael (2013). Revolutionary Iran: A History of the Islamic Republic. ISBN 9780199322268.
  103. ^ a b c Rubin, Michael (27 November 2005). Eternal Iran. p. 90. ISBN 9781403977106.
  104. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t Kraft, Joseph (11 December 1978). "Letter from Iran". The New Yorker. Archived from the original on 27 April 2014.
  105. ^ a b Jervis, Robert (2011). Why Intelligence Fails: Lessons From the Iranian Revolution and the Iraq War. ISBN 978-0801457616.
  106. ^ a b c d Abrahamian (1982)
  107. ^ a b c d e f g h Eisenstadt, Michael. "Iran's Islamic Revolution: Lessons for the Arab Spring of 2011?" (PDF). Archived (PDF) from the original on 14 September 2014.
  108. ^ a b c d Abrahamian (1982), pp. 510, 512, 513.
  109. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w Harney
  110. ^ a b Hayward, Stephen (9 June 2009). The Age of Reagan: The Fall of the Old Liberal Order. ISBN 9780307453709.
  111. ^ a b Kurzman, p. 117
  112. ^ Carter, Jimmy. 1982. Keeping the Faith: Memoirs of a President. Bantam Books. ISBN 978-0-553-05023-3. p. 438.
  113. ^ Jones, Milo L., and Philippe Silberzahn. 2013. Constructing Cassandra, Reframing Intelligence Failure at the CIA, 1947–2001. Stanford: Stanford University Press. ISBN 978-0804793360. pp. 80–101.
  114. ^ Kurzman, p. 61
  115. ^ a b c Byman, Daniel (30 November 2001). "The Rise of Low-Tech Terrorism". Archived from the original on 12 October 2013.
  116. ^ a b Ganji, Manouchehr (2002). Defying the Iranian Revolution. Greenwood Publishing Group. ISBN 978-0-275-97187-8.
  117. ^ a b Afkhami, R. Gholam. 2009. The life and times of the Shah. University of California Press. ISBN 0-520-25328-0. pp. 459, 465.
  118. ^ Ansari, M. Ali. 2007. Modern Iran: the Pahlavis and After. Pearson Education. ISBN 1-4058-4084-6. p. 259.
  119. ^ Federal Research Division. 2004. Iran A Country Study. Kessinger Publishing. ISBN 1-4191-2670-9. p. 78.
  120. ^ Bahl, Taru, and M. H. Syed. 2003. Encyclopaedia of the Muslim World. Anmol Publications PVT. LTD. ISBN 81-261-1419-3. p. 105.
  121. ^ Curtis, Glenn Eldon, and Library of Congress. 2008. Iran: a Country Study. Government Printing Office. ISBN 0-8444-1187-6. p. 48.
  122. ^ a b "Human Rights & Democracy for Iran: Monir Taheri: One Person's Story". iranrights.org. Archived from the original on 19 October 2013. Retrieved 18 October 2014.
  123. ^ "How the BBC helped bring the Ayatollah to power – Telegraph Blogs". London: blogs.telegraph.co.uk. 22 June 2009. Archived from the original on 24 October 2014. Retrieved 18 October 2014.
  124. ^ a b c d e f g h Brotons, Jean-Charles (2010). US Officials and the Fall of the Shah: Some Safe Contraction Interpretations. ISBN 9780739133408.
  125. ^ a b c d e f Zabir, Sepehr (27 April 2012). The Iranian Military in Revolution and War. ISBN 9781136812705.
  126. ^ a b c Majd, Hooman (12 September 2011). The Ayatollah's Democracy. ISBN 9780393080391.
  127. ^ a b "Lakeland Ledger – Google News Archive Search". Retrieved 18 October 2014.
  128. ^ a b Rosenfeld, Everett (28 June 2011). "Muharram Protests in Iran, 1978". Time. Archived from the original on 16 May 2015. Retrieved 7 May 2015.
  129. ^ a b "Ayatollah Ruhollah Khomeini". Biography.com. Archived from the original on 2 May 2015. Retrieved 7 May 2015.
  130. ^ Kurzman, p. 122
  131. ^ a b c d e Little, Douglas (15 September 2009). American Orientalism: The United States and the Middle East since 1945. ISBN 9780807877616.
  132. ^ BBC 2016
  133. ^ The Guardian, 10 June 2016 khomeini jimmy carter
  134. ^ a b c d e f Geist, Dan. "'A Darker Horizon': The Assassination of Shapour Bakhtiar". Archived from the original on 9 June 2016.
  135. ^ a b c Huyser, Robert (1986). Mission to Tehran. Andre Deutsch. ISBN 9780060390532.
  136. ^ "The Prescott Courier – Google News Archive Search". Retrieved 18 October 2014.
  137. ^ "Demonstrations allowed" Archived 10 May 2011 at the Wayback Machine, ABC Evening News for Monday, 15 January 1979.
  138. ^ "The Khomeini Era: Iran Becomes a Theocracy". TIME.com. 12 February 1979. Archived from the original on 4 June 2011.
  139. ^ Abrahamian, Ervand (2008) History of Modern Iran, Cambridge University Press, p. 161
  140. ^ Gölz, "Khomeini's Face is in the Moon: Limitations of Sacredness and the Origins of Sovereignty.", In Sakralität und Heldentum. Edited by Felix Heinzer, Jörn Leonhard and von den Hoff, Ralf, 229–44. Helden – Heroisierungen – Heroismen 6. Würzburg: Ergon, 2017, p. 229.
  141. ^ Taheri, p. 146.
  142. ^ Moin, p. 200.
  143. ^ What Are the Iranians Dreaming About? Archived 6 July 2010 at the Wayback Machine by Michel Foucault, Chicago: University Press.
  144. ^ Khomeini, Sahifeh-ye Nur, vol. 5, p. 31, translated in Moin, p. 204
  145. ^ چرا و چگونه بازرگان به نخست وزیری رسید؟ Archived 13 April 2008 at the Wayback Machine The commandment of Ayatollah Khomeini for Bazargan and his sermon on 5 February.
  146. ^ Moin, p. 206.
  147. ^ Abrahamian (1982), p. 529.
  148. ^ [1][permanent dead link]
  149. ^ Iran 20th Archived 6 June 2007 at the Wayback Machine, 1999-01-31, CNN World.
  150. ^ "Features – Radio Free Europe / Radio Liberty". RadioFreeEurope/RadioLiberty. Archived from the original on 13 February 2007.
  151. ^ "Iran marks 25th anniversary of Islamic revolution". CBC News. 11 February 2004. Retrieved 26 January 2020.
  152. ^ "A Question of Numbers" Archived 4 August 2014 at the Wayback Machine IranianVoice.org, 8 August 2003 Rouzegar-Now Cyrus Kadivar
  153. ^ Researcher Emad al-Din Baghi at the Martyrs Foundation (Bonyad Shahid) counted 2,781 protesters killed in 1978–79, a total of 3,164 killed between 1963 and 1979.
  154. ^ E. Baqi, 'Figures for the Dead in the Revolution', Emruz, 30 July 2003.
  155. ^ A Question of Numbers Archived 4 August 2014 at the Wayback Machine IranianVoice.org 8 August 2003 Rouzegar-Now Cyrus Kadivar
  156. ^ "Iran Chamber Society: The Constitution of Islamic Republic of Iran". iranchamber.com. Archived from the original on 18 February 2010.
  157. ^ Mojahedin-e Khalq, but also "Fedayins and Kurds as well as Tudeh, National Front, and Shariatmadari supporters"
  158. ^ Abrahamian, Ervand (2008) History of Modern Iran, Columbia University Press, p. 181
  159. ^ Torab, Azam (2007). Performing Islam: Gender and Ritual in Islam. BRILL. pp. 142–43. ISBN 978-90-04-15295-3. Archived from the original on 5 August 2016.
  160. ^ "Text of ten Iranian revolution songs". Archived from the original on 30 January 2016. Retrieved 26 January 2016.
  161. ^ "Iran Iran song". 9 February 2013. Archived from the original on 1 February 2016. Retrieved 26 January 2016.
  162. ^ Farah., Azari (1 January 1983). Women of Iran : the conflict with fundamentalist Islam. Ithaca Press. p. 150. ISBN 0903729954.
  163. ^ Farah., Azari (1983). Women of Iran : the conflict with fundamentalist Islam. Ithaca Press. p. 151. ISBN 0903729954.
  164. ^ Ferdows, Adele K. (1 January 1983). "Women and the Islamic Revolution". International Journal of Middle East Studies. 15 (2): 283–298. doi:10.1017/S0020743800052326. JSTOR 162994.
  165. ^ a b c d Hālāh., Isfandiyārī (1 January 1997). Reconstructed lives : women and Iran's Islamic revolution. Woodrow Wilson Center Press. pp. 5. ISBN 9780801856198. OCLC 655267947.
  166. ^ a b c d e f Nashat, Guity (1 January 1983). Women and revolution in Iran. Westview Press. ISBN 0-86531-931-6.
  167. ^ Nashat, Guity (1983). Women and revolution in Iran. Westview Press. ISBN 0-86531-931-6.
  168. ^ a b "The role of women in the victory of the Islamic revolution". Al-Islam.org. 12 December 2012. Archived from the original on 11 September 2017. Retrieved 10 May 2017.
  169. ^ a b c Charles., Kurzman (1 January 2005). The unthinkable revolution in Iran. Harvard U Pr. p. 151. ISBN 9780674018433. OCLC 263715901.
  170. ^ Nashat, Guity (1983). Women and revolution in Iran. Westview Press. p. 116. ISBN 0-86531-931-6.
  171. ^ a b c d Brooks, Caroline M., "Moments of Strength: Iranian Women's Rights and the 1979 Revolution" (2008). Honors Theses. Paper 292. Brooks, Caroline (January 2008). "Moments of Strength: Iranian Women's Rights and the 1979 Revolution". Honors Theses. Archived from the original on 4 May 2016. Retrieved 10 May 2017.
  172. ^ a b Charles., Kurzman (2005). The unthinkable revolution in Iran. Harvard U Pr. p. 152. ISBN 9780674018433. OCLC 263715901.
  173. ^ Hālāh., Isfandiyārī (1997). Reconstructed lives : women and Iran's Islamic revolution. Woodrow Wilson Center Press. ISBN 9780801856198. OCLC 925729937.
  174. ^ Azar., Tabari (1 January 1982). In the shadow of Islam. Zed. ISBN 9780862320225. OCLC 251722861.
  175. ^ a b Nashat, Guity (1983). Women and revolution in Iran. Westview Press. p. 121. ISBN 0-86531-931-6.
  176. ^ Nashat, Guity (1983). Women and revolution in Iran. Westview Press. p. 77. ISBN 0-86531-931-6.
  177. ^ Nashat, Guity (1983). Women and revolution in Iran. Westview Press. p. 1. ISBN 0-86531-931-6.
  178. ^ a b Richard C. Martín (2004). Encyclopedia of Islam & the Muslim World. Granite Hill Publishers. p. 357. ISBN 978-0-02-865603-8.
  179. ^ a b Moaddel, Mansoor (2013). Class, Politics, and Ideology in the Iranian Revolution. Columbia University Press. p. 206. ISBN 978-0-231-51607-5. Archived from the original on 8 January 2014.
  180. ^ a b Democracy? I meant theocracy Archived 25 August 2010 at the Wayback Machine, by Dr. Jalal Matini, translation & introduction by Farhad Mafie, 5 August 2003, The Iranian.
  181. ^ Zabih, Sepehr (1982). Iran Since the Revolution. Johns Hopkins Press. p. 2. ISBN 0-8018-2888-0.
  182. ^ Schirazi, pp. 93–4
  183. ^ Azar Tabari, 'Mystifications of the Past and Illusions of the Future,' in The Islamic Revolution and the Islamic Republic: Proceedings of a Conference, ed. Nikki R. Keddie and Eric Hooglund (Washington DC: Middle East Institute, 1982) pp. 101–24.
  184. ^ Ansari, Hamid, Narrative of Awakening : A Look at Imam Khomeini's Ideal, Scientific and Political Biography from Birth to Ascension by Hamid Ansari, Institute for Compilation and Publication of the Works of Imam Khomeini, International Affairs Division, [no publication date, preface dated 1994] translated by Seyed Manoochehr Moosavi, pp. 165–76
  185. ^ Schirazi, pp. 24–32.
  186. ^ Moin, p. 224
  187. ^ Moin, p. 203.
  188. ^ Keddie, pp. 241–42.
  189. ^ Kepel, Gilles (2002). The Trail of Political Islam. Harvard University Press. ISBN 0-674-00877-4.
  190. ^ Arjomand, p. 135
  191. ^ Keddie, p. 245
  192. ^ Moin, p. 222
  193. ^ Mackey, p. 371
  194. ^ Schirazi, p. 151
  195. ^ Pike, John. "Niruyeh Moghavemat Basij – Mobilisation Resistance Force". globalsecurity.org. Archived from the original on 30 April 2011.
  196. ^ Keddie, p. 275
  197. ^ a b Moin, pp. 210–1
  198. ^ Bakhash, p. 56
  199. ^ Moin, p. 211
  200. ^ Schirazi, p. 153
  201. ^ a b c Bakhash, p. 73
  202. ^ Moin, p. 217.
  203. ^ Schirazi, pp. 22–3.
  204. ^ Moin, p. 218
  205. ^ Bakhash, pp. 74–82
  206. ^ Manou & Associates Inc. "Iranian Government Constitution, English Text". iranonline.com. Archived from the original on 23 November 2010. Retrieved 18 October 2014.
  207. ^ Articles 99 and 108 of the constitution
  208. ^ "History of Iran: Iran after the victory of 1979's Revolution". iranchamber.com. Archived from the original on 21 May 2010.
  209. ^ Encyclopedia of Islam and Muslim World, Thomson Gale, 2004, p. 357 (article by Stockdale, Nancy, L.)
  210. ^ a b Keddie, p. 241
  211. ^ Moin, p. 228
  212. ^ Moin, pp. 248–49
  213. ^ Keddie, p. 249
  214. ^ Bowden, Mark, Guests of the Ayatollah, Atlantic Monthly Press, 2006, p. 487
  215. ^ Bakhash, p. 73.
  216. ^ Moin, p. 208.
  217. ^ Bakhash, p. 61.
  218. ^ Mackey, p. 291
  219. ^ Axworthy, Michael (2013). Revolutionary Iran: A History of the Islamic Republic. Oxford University Press. p. 148. ISBN 978-0190468965.
  220. ^ Source: Letter from Amnesty International to the Shaul Bakhash, 6 July 1982. Quoted in Bakhash, p. 111
  221. ^ Bakhash, p. 111
  222. ^ Bakhash, pp. 221–22
  223. ^ Schirazi, p. 51.
  224. ^ Moin, pp. 219–20.
  225. ^ Kayhan, 20.8.78–21.8.78, ` quoted in Schirazi, p. 51, also New York Times, 8 August 1979
  226. ^ Moin, p. 219.
  227. ^ Moin, p. 219
  228. ^ Moin, pp. 219–20
  229. ^ Bakhash, p. 89.
  230. ^ a b Moin, p. 232.
  231. ^ Bakhash, pp. 89–90
  232. ^ Arjomand, p. 156
  233. ^ Moin, pp. 234–35
  234. ^ Moin, pp. 234, 239
  235. ^ Bakhash, p. 123.
  236. ^ Arjomand, p. 144.
  237. ^ Bakhash, p. 153
  238. ^ Moin, p. 238
  239. ^ Schirazi, p. 127.
  240. ^ Schirazi, p. 127
  241. ^ Bakhash, pp. 158–59
  242. ^ Moin, pp. 241–42.
  243. ^ Davari, Mahmood (October 2004). The Political Thought of Ayatollah Murtaza Mutahhari. ISBN 9780203335239. Archived from the original on 19 September 2015.
  244. ^ Shawcross, William, The Shah's Last Ride (1988), p. 110.
  245. ^ Nasr, Vali, The Shia Revival, Norton, (2006), p. 138
  246. ^ "Man of the Year: The Mystic Who Lit The Fires of Hatred". TIME.com. 7 January 1980. Archived from the original on 20 September 2010.
  247. ^ Roy, p. 175.
  248. ^ "Iranian Revolution: Arafat and the Ayatollahs". 17 January 2019.
  249. ^ Karsh, Efraim (2009). The Iran-Iraq War. p. 72. ISBN 9781435874992.
  250. ^ Wright, Robin (1989) In the Name of God. Simon & Schuster. p. 126. ISBN 0671672355.
  251. ^ Keddie, pp. 241, 251
  252. ^ Bakhash, pp. 128–29
  253. ^ Hiro, Dilip (1991). The Longest War: The Iran-Iraq Military Conflict. Psychology Press. p. 255. ISBN 9780415904070.
  254. ^ Patrick Clawson. Eternal Iran. Palgrave 2005 ISBN 1-4039-6276-6, p. 25
  255. ^ Neville, Peter (2013). Historical dictionary of British foreign policy. Lanham: Scarecrow Press, Incorporated. ISBN 978-0810871731. Retrieved 2 February 2016.
  256. ^ "Khamenei says Iran wants removal of Israel state not people". France 24. 15 November 2019.
  257. ^ Fundamentalist Power, Martin Kramer.
  258. ^ Alex Vatanka, Iran and Pakistan: Security, Diplomacy and American Influence, I.B.Tauris (2015), pp. 148 & 155
  259. ^ Yaroslav Trofimov, The Siege of Mecca: The 1979 Uprising at Islam's Holiest Shrine, Knopf Doubleday Publishing Group (2008), p. 140
  260. ^ Harik, Judith Palmer, Hezbollah, the Changing Face of Terrorism (2004), p. 40
  261. ^ Nasr, Vali, The Shia Revival Norton, (2006), p. 141
  262. ^ Roy, p. 193.
  263. ^ The soul of Iran: a nation's journey to freedom By Afshin Molavi p. 225
  264. ^ Hamid Algar quoted in imamreza.net Professor Hamid Algar, the Distinguished Shia Muslim Scholar in USA Archived 12 June 2010 at the Wayback Machine, imamreza.net 1998, (assessed 1 June 2010)
  265. ^ Shirley, pp. 98, 104, 195.
  266. ^ Akhbar Ganji talking to Afshin Molavi. Molavi, Afshin (2005), The Soul of Iran, Norton paperback, p. 156.
  267. ^ Roy, p. 199.
  268. ^ Iran "has the lowest mosque attendance of any Islamic country." according to of the revolution
  269. ^ "Qantara.de – Dialogue with the Islamic World". Archived from the original on 5 October 2010. Retrieved 21 March 2009.
  270. ^ "Large Number of Iranian Prisoners to Be Pardoned for Revolution Anniversary: Khamenei". The New York Times. Reuters. Retrieved 7 February 2019.
  271. ^ Llorente, Elizabeth (7 February 2019). "Iran may release huge number of prisoners". Fox News. Retrieved 8 February 2019.
  272. ^ "Large number of Iranian prisoners to be pardoned for revolution anniversary – Khamenei". MSN. Reuters. Retrieved 8 February 2019.
  273. ^ Iran Archived 16 June 2006 at the Wayback Machine, the UNESCO EFA 2000 Assessment: Country Reports.
  274. ^ Iran, the Essential Guide to a Country on the Brink, Encyclopædia Britannica, 2006, p. 212
  275. ^ "National Literacy Policies/Islamic Republic of Iran". accu.or.jp. Archived from the original on 11 May 2011.
  276. ^ Adult education offers new opportunities and options to Iranian women Archived 28 September 2013 at the Wayback Machine, UNGEI.
  277. ^ Howard, Jane. Inside Iran: Women's Lives, Mage publishers, 2002, p. 89
  278. ^ Keddie, pp. 287–88
  279. ^ "Iran: Human Development Index". Archived from the original on 13 July 2007.
  280. ^ "Turkey: Human Development Index". Archived from the original on 13 August 2007.
  281. ^ "Data". Archived from the original on 8 July 2017.
  282. ^ "Iran's unsung rebellion By Syed Saleem Shahzad". atimes.com. Archived from the original on 22 December 2002.CS1 maint: unfit URL (link)
  283. ^ article 64. "Islamic Republic of Iran Constitution". Archived from the original on 23 November 2010. Retrieved 26 September 2015.
  284. ^ Iran Human Rights Documentation Center (2007). "A Faith Denied: The Persecution of the Baha'is of Iran". Iran Human Rights Documentation Center. Archived from the original on 2 December 2012. Retrieved 4 December 2012.
  285. ^ Shirley
  286. ^ Schirazi, p. 153.
  287. ^ Taheri, Amir (25 July 2005) "Ganji: Iran's Boris YELTSIN Archived 13 October 2006 at the Wayback Machine," Arab News
  288. ^ "Ministers of Murder: Iran's New Security Cabinet". Archived from the original on 29 September 2006.
  289. ^ Zanganeh, Lila Azam, ed. (2006). My Sister, Guard Your Veil, My Brother, Guard Your Eyes : Uncensored Iranian Voices. Beacon Press. p. 63. ISBN 0-8070-0463-4.
  290. ^ a b c d e f g h i j k l Mahnaz., Afkhami; Erika., Friedl (1 January 1994). In the eye of the storm : women in post-revolutionary Iran. Syracuse University Press. ISBN 9780815626343. OCLC 925271105.
  291. ^ Graham, p. 227.
  292. ^ a b c d e Hālāh., Isfandiyārī (1 January 1997). Reconstructed lives : women and Iran's Islamic revolution. Woodrow Wilson Center Press. ISBN 9780801856181. OCLC 655267947.
  293. ^ it reached 66% in 2003. (Keddie, p. 286)
  294. ^ Julia Annas (ed), Sextus Empiricus: Outlines of Scepticism, University of Cambridge Press, 2000, p76
  295. ^ a b Afary, Janet; Anderson, Kevin (15 July 2010). Foucault and the Iranian Revolution: Gender and the Seductions of Islamism. University of Chicago Press.
  296. ^ Parsi, Arsham (2014). "Iranian Queers and Laws: Fighting for Freedom of Expression". Harvard International Review. 36 (2): 53. JSTOR 43649271. Retrieved 5 January 2021.
  297. ^ Fallaci, Oriana (7 October 1979). "An Interview With KHOMEINI". The New York Times. Retrieved 5 January 2021.
  298. ^ Iran: Islamic Penal Code. 20 November 1991. Retrieved 5 January 2021.
  299. ^ Aengus Carroll; Lucas Paoli Itaborahy (May 2015). "State-Sponsored Homophobia: A World Survey of Laws: criminalisation, protection and recognition of same-sex love" (PDF). International Lesbian, Gay, Bisexual, Trans and Intersex association. Retrieved 5 April 2019.
  300. ^ "Iran". Human Dignity Trust. Retrieved 5 January 2021.
  301. ^ Encarnacion, Omar (13 February 2017). "Trump and Gay Rights The Future of the Global Movement". Foreign Affairs. Retrieved 5 January 2021.
  302. ^ a b "Fading hope". The Economist. 7 March 2015. Archived from the original on 13 May 2015. Retrieved 8 May 2015.
  303. ^ Yeganehshakib, Reza (November 2013). "Political Risk to Investment in Iran: Sanctions, Inflation, Protectionism, War, Bonyads, and the IRGC". Journal of Political Risk. 1 (7). Archived from the original on 18 May 2015. Retrieved 8 May 2015.
  304. ^ a b IMF (March 2010). "Iran: 5. Report for Selected Countries and Subjects". Washington D.C.: International Monetary Fund. Archived from the original on 20 October 2012. Retrieved 18 February 2013.
  305. ^ "Iran GDP". worldbank.
  306. ^ "Iran per capita". worldbank.
  307. ^ "GNI per capita (constant 2010 US$) | Data". data.worldbank.org. Retrieved 1 July 2018.
  308. ^ "GNI per capita, PPP (constant 2011 international $) | Data". data.worldbank.org. Retrieved 1 July 2018.
  309. ^ "Iran Currency Exchange Rate History: 1975 – 2018". www.farsinet.com. Archived from the original on 29 June 2017. Retrieved 28 January 2018.
  310. ^ IMF (October 2010). "Regional Economic Outlook – Middle East and Central Asia" (PDF). World Economic and Financial Survey. Washington D.C.: International Monetary Fund. p. 15. Archived (PDF) from the original on 17 October 2012. Retrieved 18 February 2013.
  311. ^ "Doing Business 2015" (PDF). Archived from the original (PDF) on 18 May 2015. Retrieved 8 May 2015.
  312. ^ Samih Farsoun, MehrdadMashayekhi (7 January 1993). Iran: Political Culture in the Islamic Republic. ISBN 9780203993514.CS1 maint: uses authors parameter (link)

Bibliography

  • Arjomand, Said Amir (1988). Turban for the Crown: The Islamic Revolution in Iran. Oxford University Press. ISBN 0-19-504257-3.
  • Abrahamian, Ervand (1982). Iran between two revolutions. Princeton University Press. ISBN 0-691-00790-X.
  • Bakhash, Shaul (1984). Reign of the Ayatollahs. Basic Books. ISBN 0-465-06888-X.
  • Graham, Robert (1980). Iran, the Illusion of Power. St. Martin's Press. ISBN 0-312-43588-6.
  • Harney, Desmond (1998). The priest and the king: an eyewitness account of the Islamic revolution. I.B. Tauris.
  • Kapuscinski, Ryszard (1985). Shah of Shahs. Harcourt Brace, Jovanovich. ISBN 0-7043-2473-3.
  • Keddie, Nikki (2003). Modern Iran: Roots and Results of Revolution. Yale University Press. ISBN 0-300-09856-1.
  • Kurzman, Charles (2004). The Unthinkable Revolution in Iran. Harvard University Press. ISBN 0-674-01328-X.
  • Mackey, Sandra (1996). The Iranians: Persia, Islam and the Soul of a Nation. Dutton. ISBN 0-452-27563-6.
  • Moin, Baqer (2000). Khomeini: Life of the Ayatollah. Thomas Dunne Books. ISBN 0-312-26490-9.
  • Roy, Olivier (1994). The Failure of Political Islam. translated by Carol Volk. Harvard University Press. ISBN 0-674-29140-9.
  • Schirazi, Asghar (1997). The Constitution of Iran. Tauris. ISBN 1-86064-253-5.
  • Shirley, Edward (1997). Know Thine Enemy. Farra. ISBN 0-8133-3588-4.
  • Taheri, Amir (1985). The Spirit of Allah. Adler & Adler. ISBN 0-09-160320-X.

Further reading

  • Islamic Revolution Portal The Iran Revolution.[permanent dead link]
  • Afshar, Haleh (1985). Iran: A Revolution in Turmoil. Albany, New York: SUNY Press. ISBN 0-333-36947-5.
  • Barthel, Günter (1983). Iran: From Monarchy to Republic. Berlin, Germany: Akademie-Verlag.
  • Daniel, Elton L. (2000). The History of Iran. Westport, CT: Greenwood Press. ISBN 0-313-30731-8.
  • Esposito, John L. (1990). The Islamic Revolution: Its Global Impact. Miami, FL: Florida International University Press. ISBN 0-8130-0998-7.
  • Hiro, Dilip (1989). "Iran: Revolutionary Fundamentalism in Power". Holy Wars: The Rise of Islamic Fundamentalism. New York: Routledge. ISBN 0-415-90208-8.
  • Ryszard Kapuściński. Shah of Shahs. Translated from Polish by William R. Brand and Katarzyna Mroczkowska-Brand. New York: Vintage International, 1992.
  • Kahlili, Reza (2010). A Time to Betray: The Astonishing Double Life of a CIA Agent Inside the Revolutionary Guards of Iran. New York: simon and schuster. ISBN 978-1-4391-8903-0.
  • Habib Ladjevardi (editor), Memoirs of Shapour Bakhtiar, Harvard University Press, 1996.
  • Kraft, Joseph. "Letter from Iran", The New Yorker, Vol. LIV, No. 44, 18 December 1978.
  • Legum, Colin, et al., eds. Middle East Contemporary Survey: Volume III, 1978–79. New York: Holmes & Meier Publishers, 1980.
  • Milani, Abbas, The Persian Sphinx: Amir Abbas Hoveyda and the Riddle of the Islamic Revolution, Mage Publishers, 2000, ISBN 0-934211-61-2.
  • Munson, Henry, Jr. Islam and Revolution in the Middle East. New Haven: Yale University Press, 1988.
  • Nafisi, Azar. "Reading Lolita in Tehran." New York: Random House, 2003.
  • Nobari, Ali Reza, ed. Iran Erupts: Independence: News and Analysis of the Iranian National Movement. Stanford: Iran-America Documentation Group, 1978.
  • Nomani, Farhad & Sohrab Behdad, Class and Labor in Iran; Did the Revolution Matter? Syracuse University Press. 2006. ISBN 0-8156-3094-8
  • Pahlavi, Mohammad Reza, Response to History, Stein & Day Pub, 1980, ISBN 0-8128-2755-4.
  • Rahnema, Saeed & Sohrab Behdad, eds. Iran After the Revolution: Crisis of an Islamic State. London: I.B. Tauris, 1995.
  • Sick, Gary. All Fall Down: America's Tragic Encounter with Iran. New York: Penguin Books, 1986.
  • Shawcross, William, The Shah's last ride: The death of an ally, Touchstone, 1989, ISBN 0-671-68745-X.
  • Smith, Frank E. The Islamic Revolution. 1998.
  • Society for Iranian Studies, Islamic Revolution in Perspective. Special volume of Iranian Studies, 1980. Volume 13, nos. 1–4.
  • Time magazine, 7 January 1980. Man of the Year (Ayatollah Khomeini).
  • U.S. Department of State, American Foreign Policy Basic Documents, 1977–1980. Washington, DC: GPO, 1983. JX 1417 A56 1977–80 REF – 67 pages on Iran.
  • Yapp, M.E. The Near East Since the First World War: A History to 1995. London: Longman, 1996. Chapter 13: Iran, 1960–1989.

External links

  • "Iran after the victory of 1979's Revolution," on Iran Chamber Society
  • Islamic Revolution of Iran, Encarta (Archived 2009-10-31)
  • The Islamic revolution, Britannica
  • Amuzegar, Jahangir (January 1991). Dynamics of the Iranian Revolution: The Pahlavis' Triumph and Tragedy. ISBN 9780791407318.
  • The Islamic revolution: 30 years on, its legacy still looms large – audio slideshow by The Guardian

Historical articles

  • The Story of the Revolution – a detailed web resource from the BBC World Service Persian Branch
  • The Reunion – The Shah of Iran's Court – BBC Radio 4 an audio program featuring the pre-Revolutionary elite
  • The Islamic Revolution.
  • The Islamic revolution.
  • The Islamic revolution, Internews.

Analytical articles

  • Bernard Lewis, "Islamic Revolution,", The New York Review of Books (21 January 1988).
  • Islamic Revolution: An Exchange by Abbas Milani, with reply by Bernard Lewis
  • What Are the Iranians Dreaming About? by Michel Foucault
  • The Seductions of Islamism, Revisiting Foucault and the Islamic Revolution by Janet Afary and Kevin B. Anderson, New Politics, vol. 10, no. 1, whole no. 37 (Summer 2004).
  • Moojan Momen, "The Religious Background of the 1979 Revolution in Iran"
  • The Islamic Revolution by Ted Grant, "In Defence of Marxism" website, International Marxist Tendency (Friday, 9 February 1979).
  • Class Analysis of the Islamic Revolution of 1979 by Satya J. Gabriel
  • The Cause of The Islamic Revolution by Jon Curme
  • History of Undefeated, A few words in commemoration of the 1979 Revolution By Mansoor Hekmat, Communist Thinker and Revolutionary
  • Revolution and Counter-revolution in Iran by HKS, Iranian Socialist Workers Party

In pictures and videos

  • Iran: Revolution and Beyond – slideshow by Life magazine
  • iranrevolution.com by Akbar Nazemi
  • Islamic Revolution, Photos by Kaveh Golestan
  • Photos from Kave Kazemi
  • The Islamic Revolution in Pictures
  • Islamic revolution in pictures, BBC World
  • Slideshow with audio commentary of the legacy of Islamic revolution after 30 years
  • Pictures of Ayatollah Ruhollah Khomeini after the revolution, Shah and wife in Morocco
  • Documentary: Anatomy of a Revolution
  • NIGHT AFTER THE REVOLUTION English Version


Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Iranian_Revolution&oldid=1040672602"