Абхидхарма

Часть серии по
буддизм
История График Гаутама Будда Пресектантский буддизм Советы Передача буддизма по Шелковому пути Упадок на индийском субконтиненте Поздние буддисты Буддийский модернизм
Дхарма Концепции Четыре благородные истины Благородный восьмеричный путь Колесо дхармы Пять агрегатов Непостоянство Страдания Не-я Зависимое происхождение Золотая середина Пустота Мораль Карма Возрождение Самсара Космология
Буддийские тексты Буддхавачана Ранние буддийские тексты Трипинака Сутры махаяны Палийский каноник Тибетский канон Китайский канон
Практики Три драгоценности Буддийские пути к освобождению Пять заповедей Совершенства Медитация Философское рассуждение Преданные практики Создание заслуг Воспоминания Внимательность Мудрость Возвышенное соблюдение Помощь к просветлению Монашество Мирская жизнь Буддийское пение Паломничество Вегетарианство
Нирвана Пробуждение Четыре этапа Архат Пратьекабуддха Бодхисаттва Будда
Традиции Тхеравада Пали Махаяна Хинаяна Китайский Ваджраяна тибетский Наваяна Newar
Буддизм по странам Бутан Камбоджа Китай Индия Япония Корея Лаос Монголия Мьянма Россия Шри-Ланка Тайвань Таиланд Тибет Вьетнам
Контур  Религиозный портал
v т е

Абхидхарма ( санскрит ) или Абхидхамма ( пали ) - это древние (3 век до н.э. и позже) буддийские тексты, которые содержат подробные схоластические представления доктринального материала, присутствующего в буддийских сутрах . Это также относится к самому схоластическому методу, а также к области знаний, которую этот метод, как говорят, изучает.

Бхиккху Бодхи называет это «абстрактной и высокотехнологичной систематизацией [буддийской] доктрины», которая является «одновременно философией , психологией и этикой , интегрированными в рамки программы освобождения». ^[1] По словам Питера Харви , метод Абхидхармы стремится «избежать неточностей разговорного общепринятого языка, который иногда встречается в суттах, и изложить все на психофилософски точном языке». В этом смысле это попытка наилучшим образом выразить буддийский взгляд на «высшую реальность» ( парамартха-сатья ). ^[2]

Существуют разные виды литературы Абхидхармы. Ранние канонические сочинения Абхидхармы (такие как « Абхидхамма питака» ) - это не философские трактаты, а в основном обобщения и изложения списков ранних доктрин с сопровождающими их объяснениями. ^{[3] [4]} Эти тексты разработаны на основе ранних буддийских списков или матриц ( māt mkās ) ключевых учений.

Более поздние постканонические труды Абхидхармы были написаны либо в виде больших трактатов ( шастры ), либо в виде комментариев ( атхакатха ), либо в виде небольших вводных руководств. Это более развитые философские труды, которые включают множество нововведений и доктрин, которых нет в канонической Абхидхарме. ^[5]

Абхидхарма остается важной областью научных исследований как среди буддистов Тхеравады, так и среди буддистов Махаяны .

Определение [ править ]

Бельгийский индолог Этьен Ламотт описал Абхидхарму как «Доктрину, чистую и простую, без вмешательства литературного развития или представления отдельных лиц» ^[6] По сравнению с разговорной сутрой , тексты Абхидхармы гораздо более технические, аналитические и систематические по содержанию и стилю. . В Theravadin и Sarvastivadin Abhidharmikas обычно считается Абхидармом быть чистым и буквальным ( nippariyaya ) описанием конечной истины ( paramattha Сачч ) и выражение совершенной духовной мудрости , в то время как сутры были рассмотрены «обычный» ( sammuti ) и образной (парийайа ) учения, данные Буддой конкретным людям в определенное время, в зависимости от конкретных мирских обстоятельств. ^[7] Они считали, что Абхидхарма учил своих самых выдающихся учеников Буддой, и поэтому это оправдало включение текстов Абхидхармы в их священный канон.

По словам Коллетта Кокса, Абхидхамма начинал как систематическое развитие учений сутт, но позже разработал независимые доктрины. ^[8] Выдающийся западный исследователь Абхидхармы Эрих Фрауваллнер сказал, что эти буддийские системы являются «одними из главных достижений классического периода индийской философии ». ^[9]

Распространены два толкования термина «абхи-дхарма». Согласно Аналайо, первоначальное значение Абхидхармы в самых ранних текстах (таких как Махагосинга-сутта и ее параллели) было просто обсуждением Дхармы или разговором о Дхарме. В этом смысле абхи имеет значение «примерно» или «касающийся», а также может употребляться в параллельном термине абхивиная (что означает просто обсуждение винаи). ^[10] Другая интерпретация, где абхи интерпретируется как означающее «высший» или «высший» и, таким образом, Абхидхарма означает «высшее учение», кажется, была более поздним развитием. ^[10]

Некоторые на Западе считают Абхидхамму ядром того, что называют « буддизмом и психологией ». ^[11] Другие авторы по этой теме, такие как Ньянапоника Тхера и Дэн Люстхаус, описывают Абхидхамму как буддийскую феноменологию ^{[12] [13], в} то время как Ноа Ронкин и Кеннет Инада приравнивают ее к философии процесса . ^{[14] [15]} Бхиккху Бодхи пишет, что система Абхидхамма Питаки - это «одновременно философия , психология и этика , все они интегрированы в структуру программы освобождения».^[16] Согласно Л. С. Казинсу , сутты имеют дело с последовательностями и процессами, в то время как Абхидхамма описывает случаи и события. ^[17]

Происхождение и история [ править ]

Современная стипендия [ править ]

Современные ученые обычно считают, что канонические тексты Абхидхармы появились после Будды, примерно в III веке до нашей эры. Таким образом, канонические труды Абхидхармы обычно утверждают, что ученые представляют не слова самого Будды, а слова более поздних буддистов. ^[3] Питер Скиллинг описывает литературу Абхидхармы как «конечный продукт нескольких столетий интеллектуальных усилий». ^[6]

Различные рассказы Винаи о составлении буддийского канона после смерти Будды предлагают различные, иногда противоречивые, рассказы о каноническом статусе Абхидхармы. ^[18] В то время как Махасангхика Виная не говорит об Абхидхарме отдельно от Сутра Питаки и Виная Питаки, Махишасака, Тхеравада, Дхармагуптака и Сарвастивада Виная все предоставляют различные отчеты, в которых упоминается, что существовал какой-то вид Абхидхармы, из которого можно было бы изучить Сутры и Виная. ^[19] Согласно Аналайо, «Муласарвастивада Виная прямо не упоминает Абхидхарму, хотя сообщает, что в этом случае Махакашьяпа читал матку (ы)». ^[20]Аналайо считает, что это отражает раннюю стадию, когда то, что позже стало Абхидхармой, называлось матриками. Этот термин появляется в некоторых сутрах, таких как «Махагопалака-сутта» (и ее аналог), в которой говорится, что ученый монах - это тот, кто знает Дхарму, Винаю и матрики. ^[21]

Древнее ядро ​​( mātṛkās ) [ править ]

Различные ученые, такие как Андре Миго , Эдвард Дж. Томас , Эрих Фрауваллнер , Руперт Гетин и Йоханнес Бронкхорст , утверждали, что Абхидхарма была основана на ранних и древних списках доктринальных терминов, которые называются mātikās (санскрит: mātṛkā ). ^[22] Мигот указывает на упоминание « Матрика-питаки» в « Куллавагге» как на предшественник канонической Абхидхармы . Мигот утверждает, что эта Матрика-питака , как утверждается, была прочитана Махакашьяпой на Первом совете в соответствии сАшокавадана , вероятно, началась как сжатая версия буддийской доктрины, которая со временем расширилась. ^[23] Томас и Фрауваллнер утверждают, что, хотя работы Абхидхармы разных школ были составлены отдельно и имеют большие различия, они основаны на «древнем ядре» общего материала. ^{[24] [25]} Руперт Гетин также пишет, что матики относятся к более раннему времени, чем сами книги Абхидхаммы. ^{[26] [27]}

По словам Фрауваллнер:

В древнейшей буддийской традиции нет Абхидхармапитаки, а есть только матрика. Это означает, что помимо небольшого числа фундаментальных доктринальных утверждений, проповеди Будды также содержат некоторое количество доктринальных концепций. Наиболее подходящей формой для сбора и сохранения этих концепций были бы исчерпывающие списки. Списки такого рода назывались матрика , и именно из этих списков позже был разработан Абхидхарма. ^[28]

Широкое использование матки можно найти в некоторых ранних буддийских текстах , включая Сангити-сутту и Дасуттара-сутту из Дигха-никаи (а также Сангити-сутру и Дашоттара-сутру из Диргха-агамы). ^[29] Подобные списки пронумерованных доктринальных терминов можно найти в AN 10.27 и AN 10.28. Цзе фу Куан также утверждает, что некоторые сутры Ангуттара Никаи (AN 3.25, AN 4.87–90, AN 9.42–51) изображают метод стиля Абхидхаммы. ^[29]

Другая сутра, которая содержит аналогичный список, который действует как краткое изложение доктрины, - это Мадхьяма-агама «Беседа об объяснении сфер» (MĀ 86), которая включает в себя список из тридцати одной темы, которую следует преподавать недавно рукоположенным монахам. ^[30] Последняя сутра Мадхьяма-агамы , MĀ 222, содержит аналогичный сводный список доктрин, который объединяет три списка в один: список из восьми видов деятельности, список из десяти умственных качеств и практик и двенадцать ссылок на зависимое возникновение. ^{[31] У} этих двух нет параллелей на пали.

Согласно Бхикху Аналайо, еще один важный доктринальный список, который появляется в ранних текстах, - это «тридцать семь качеств, способствующих пробуждению» ( bodhipākṣikā dharmāḥ ). ^[32] Эта матрика появляется в различных сутрах, таких как « Псадика-сутта» , « Самагама-сутта» (и их параллели) и в « Махапаринирвана-сутре» , где, как говорят, Будда учил ее непосредственно перед тем, как пройти. ^[33]

Аналайо отмечает, что эти различные списки служили полезной цели в раннем буддизме, так как они служили вспомогательными средствами для запоминания и преподавания учения. ^[34] Использование списков можно также увидеть в джайнской литературе. ^[35] Тот факт, что эти списки рассматривались ранними буддистами как способ сохранить и запомнить доктрину, можно увидеть в Сангити-сутре и ее различных параллелях, в которых упоминается, как сообщество джайнов разделилось по вопросам доктрины после смерти их лидера. В сутте говорится, что Шарипутра декламирует список доктринальных терминов и заявляет, что сообщество останется «единым, единодушным и мы не будем спорить в унисон» относительно учения, а также заявляет, что они будут вместе читать учение. ^[36]Тесную связь между Сангити-сутрой и Абхидхармой можно увидеть в том факте, что она стала основой для одного из канонических текстов Абхидхармы школы Сарвастивады , Сангитипарьяйи , который , по сути , является комментарием к сутре.

Фрауваллнер отмечает, что основные фундаментальные концепции, такие как 12 аятанани , 18 дхатав и 5 скандх, часто встречаются как группа в ранних буддийских текстах . Он также указывает на другой такой же список , что происходит в различных текстах «включает в себя несколько групп элементов импорта для запутанности в цикле существования» и был смоделирован на Oghavagga в Samyuttanikaya. ^[37] Эти списки были задуманы как основной способ объяснения буддийской доктрины и, вероятно, сопровождались устными объяснениями, которые продолжали развиваться и расширяться и позже были записаны . ^[37]

Другой родственный ранний метод называется «атрибут mātṛkā» и относится к спискам терминов, разделенных диадой или триадой атрибутов. Например, термины могут быть сгруппированы в такие вещи, как рупа (форма, физическая) или арупа (бесформенная), санскритам (построенная) или асамскритам, а также триада кушалам (полезная), акушалам (нездоровая) или авьякрита (неопределенная). ^[38] Раннюю форму этого метода можно найти в Дашуттара сутте.

Развитие Абхидхармы [ править ]

Объяснения различных элементов в этих списках также касались того, как эти элементы были связаны ( сампрайога ) друг с другом. Со временем возникла потребность в всеобъемлющем способе классификации всех этих терминов и доктринальных элементов, и первая такая структура заключалась в том, чтобы включить или включить ( самграха ) все основные термины в схему 12 аятанани, 18 дхатав и 5 скандхов. . ^[39]

Со временем первоначальный схоластический метод перечисления и категоризации терминов был расширен, чтобы обеспечить полную и всестороннюю систематизацию доктрины. Согласно Аналайо, начало собственно Абхидхармы было вдохновлено желанием «быть как можно более всеобъемлющим, дополнять директивы, данные в ранних беседах для продвижения по пути, полной картиной всех аспектов пути в попытке предоставить полную карту всего, что так или иначе связано с этим путем ". ^[40]

Как объясняет Фрауваллнер, из-за этого схоластического импульса списки росли в размерах, различные матрики объединялись друг с другом для создания новых, а также вводились новые концепции и схемы, такие как дифференциация читт и чайтасик и новые способы соединения или взаимосвязи. различные элементы друг с другом. ^[41]

Согласно Аналайо, эти различные списки также не были представлены по отдельности, но включали в себя какие-то комментарии и объяснения, которые также были частью устной традиции. Иногда этот комментарий включал цитаты из других сутр, и следы этого можно найти в канонических текстах Абхидхармы. Со временем эти комментарии и сопровождающие их списки стали неотделимы друг от друга, и комментарии приобрели канонический статус. ^[4] Таким образом, согласно Аналайо:

Подобно тому, как сочетание пратимокши с комментариями было центральным для развития Винаи, также сочетание матрик с комментариями сыграло важную роль в развитии Абхидхармы. Таким образом, использование матрики вместе с ее толкованием является характерной чертой Абхидхармы и Винаи, изложения которых часто принимают форму комментариев к сводному списку. ^[42]

Таким образом, различные буддийские тексты Абхидхармы развивались с течением времени, поскольку буддисты по-разному расширяли свои аналитические методы. Поскольку это происходило в разных общинах, расположенных в разных местах, они развивались в разных доктринальных направлениях. Это расхождение, возможно, было усилено различными расколами в буддийском сообществе, а также географической удаленностью. По словам Фрауваллнер, период развития канонических произведений Абхидхармы составляет от 250 до 50 г. до н. Э. ^[43]К тому времени, когда начали записываться разные каноны, тексты Абхидхармы разных школ существенно различались, что можно увидеть по тому, насколько отличаются канонические тексты Абхидхармы Тхеравады и Сарвастивадина. Эти различия гораздо более выражены, чем среди других канонических сборников (Сутры, Агамы и Винаи). Таким образом, коллекции Абхидхармы различных школ гораздо более уникальны для каждой секты. ^[44] У различных абхидхаммических традиций возникли очень фундаментальные философские разногласия друг с другом (например, по статусу личности или временному этернализму ). Таким образом, согласно Фрауваллнер, различные каноны Абхидхармы содержат собрания доктрин, которые иногда не связаны друг с другом, а иногда противоречат друг другу.^[45]

Эти различные теории Абхидхамы (вместе с различиями в Винае ) были одной из различных причин раскола в монашеской Сангхе , что привело к фрагментированному раннему буддийскому ландшафту ранних буддийских школ . Однако эти различия не означали существование полностью независимых сект, как отмечает Руперт Гетин, «по крайней мере, некоторые из школ, упомянутых более поздней буддийской традицией, вероятно, были неформальными школами мысли в духе картезианцев», Эмпирики », или« кантианцы »для истории современной философии». ^[46] К VII веку китайский паломник Сюаньцзан, как сообщается, смог собрать тексты Абхидхармы из семи различных традиций.

Эти различные сочинения Абхидхармы не были приняты всеми индийскими буддийскими школами как канонические, например, школа Махасангхика, похоже, не приняла их как часть канона. ^{[3] [47] [48]} Другая школа включала большую часть Кхуддака Никаи в Абхидхамма Питаку. ^[3]

После закрытия различных буддийских канонов тексты Абхидхармы продолжали составляться, но теперь они представляли собой либо комментарии к каноническим текстам (например, палийские Атхакатхи и Махавибхана ), либо самостоятельные трактаты ( шастры ) сами по себе. ^[49] В этих постканонических текстах можно найти дальнейшие доктринальные разработки и нововведения. Как пишет Ноа Ронкин, «постканонические тексты Абхидхармы превратились в сложные философские трактаты, использующие изощренные методы аргументации и независимых исследований, результатом которых стали доктринальные выводы, весьма далекие от их канонических предшественников». ^[5]Как пишет Фрауваллнер, эти более поздние работы были попытками построить действительно законченные философские системы из различных канонических текстов Абхидхармы. ^[50]

Некоторые из этих текстов превзошли канонический Абхидхарму по влиянию и популярности, став ортодоксальными итогами Абхидхармы своих школ. Два экзегетических текста, оба из 5-го века, стоят выше остальных как наиболее влиятельные. Работа Буддхагоша (пятый век н.э.), в частности Visuddhimagga , остается главным ориентир работой школы Тхеравады, в то время как Abhidharmakośa (4-5 века н.э.) из Васубандха остается основным источником для изучения Абхидарма в оба индо-тибетского буддизм и Восточноазиатский буддизм . ^[51]

В современной эпохе, только Abhidharmas из Сарвастивадины и Theravadins сохранилось в виде полных коллекций, каждый из которых состоит из семи книг с сопроводительными комментаторской литературой. Небольшое количество других текстов Абхидхармы сохранилось в китайском каноне, а также в фрагментах санскрита, таких как Шарипутра Абхидхарма Шастра школы Дхармагуптака и различные тексты традиции Пудгалавада . ^{[52] [53]} Эти разные традиции имеют некоторое сходство, предполагающее либо взаимодействие между группами, либо некую общую основу, предшествовавшую разделению школ. ^[54]

Традиционные взгляды [ править ]

В традиции Тхеравады считалось, что Абхидхамма не была более поздним дополнением, а скорее преподавалась на четвертой неделе просветления Гаутамы Будды . ^[6] Традиция Тхеравады уникальна тем, что рассматривает Абхидхарму в ее полной форме как единственное учение Будды, за исключением Катхаваттху , которая содержит материалы, относящиеся к более поздним спорам и считалась только представленной как набросок. ^[6]

Согласно их традиции, дэвы построили для Будды красивую резиденцию, украшенную драгоценными камнями, к северо-востоку от дерева бодхи , где он медитировал и передавал учения Абхидхармы собравшимся божествам в небе Трайастримши , включая его покойную мать Майю . ^[6] Согласно традиции, Будда ежедневно подводил итоги учений, данных в небесном царстве, бхикшу Сарипутте , который передавал их дальше. ^[55]

Сарвастивады - Vaibhāṣika считал , что Будда и его ученики учили Абхидарм, но он был рассеян по всему канону. Только после его смерти его старшие ученики систематически составляли Абхидхарму, и Ананда читал ее на первом буддийском совете. ^[56]

Школа Саутрантика («те, кто полагается на сутры») отвергла статус Абхидхармы как Буддхавачана (слово Будды), они считали, что это была работа разных монахов после его смерти, и что это было причиной разных Абхидхарм. школы сильно различались по своим доктринам. Однако эта школа все еще изучала и обсуждала концепции Абхидхармы и, таким образом, не пыталась подвергнуть сомнению метод Абхидхармы в целом. ^[57]

Доктрина [ править ]

Область исследования текстов Абхидхармы распространяется на всю Буддадхарму , поскольку их целью было очертить, систематизировать и проанализировать все учения. Абхидхармическая мысль также выходит за рамки сутр, чтобы охватить новую философскую и психологическую основу, которая присутствует только в сутрах или отсутствует вообще. Существуют определенные доктрины, которые были разработаны или даже изобретены Абхидхармиками, и они стали поводом для споров между различными ранними буддийскими школами .

Теория дхаммы[ редактировать ]

«Основой, на которой покоится вся система [Абхидхаммы]» является «теория дхаммы», и эта теория «проникла во все ранние школы». ^[58] Для Абхидхармиков высшие компоненты существования, элементарные составляющие опыта назывались дхаммами (пали: дхаммами ). Это понятие по-разному переводилось как «факторы» (Коллетт Кокс), «психические характеристики» (Бронкхорст), ^[59] «феномены» (Ньянапоника) и «психофизические события» (Ронкин).

В ранних буддийских писаниях дают различные списки компонентов личности , такому как пять скандм, шесть или 18 дхат , и двенадцать смысловых основания . ^[60] В литературе Абхидхаммы эти списки дхамм систематизированы, и они рассматриваются как конечные сущности или мгновенные события, которые составляют ткань человеческого опыта реальности. Идея заключалась в том, чтобы создать исчерпывающий список всех возможных явлений, из которых состоит мир. ^[61]

Условная реальность материальных объектов и людей - это просто концептуальная конструкция, приписываемая умом потоку дхамм. ^[62] Однако дхаммы никогда не рассматриваются как индивидуально отдельные сущности, но всегда зависимо обусловлены другими дхаммами в потоке мгновенных созвездий дхамм, постоянно возникающих и исчезающих, всегда в движении. Тогда восприятие и мышление рассматриваются как комбинация различных дхамм. Читта (события осознания) никогда не переживаются сами по себе, но всегда являются преднамеренными и, следовательно, сопровождаются различными умственными факторами (четасиками) в постоянно текущем потоке событий опыта. ^[63]

Таким образом, человеческий опыт объясняется рядом динамических процессов и их моделей взаимоотношений друг с другом. Затем буддийские философы Абхидхаммы попытались объяснить весь опыт, создав списки и матрицы (матики) этих дхамм, которые варьировались от школы. Четыре категории дхамм в Тхеравада Абхидхамме: ^[64]

1. Читта ( Ум, Сознание, осведомленность )
2. Четасика ( ментальные факторы, ментальные события, связанный менталитет ), всего 52 типа
3. Рупа - ( физические явления, материальная форма ), 28 типов
4. Ниббана - ( Угасание, прекращение ). Эта дхамма безусловна ^[16], она не возникает и не прекращается из-за причинного взаимодействия.

Сарвастивада Абхидхарма также использовал их вместе с пятой категорией: «факторы, отделенные от мысли» ( читтавипрайуктасамскара ). Сарвастивады также включили три дхармы в четвертую «безусловную» категорию вместо одной, дхармы пространства и двух состояний прекращения.

Таким образом, проект Абхидхармы должен был предоставить полностью исчерпывающий отчет о каждом возможном типе сознательного опыта с точки зрения его составляющих факторов и их отношений. Традиция тхеравады считает, что существует 82 типа возможных дхамм - 82 типа явлений в мире переживаний, в то время как общая традиция сарвастивады в конечном итоге насчитывает 75 типов дхарм. ^[65]

Для абхидхармиков истина была двоякой, и есть два взгляда на реальность. Один путь - это путь повседневного опыта и нормальных мирских людей. Это категория номинального и концептуального (паншатти) и называется условной истиной (самврити-сатья). Однако путь Абхидхармы и, следовательно, путь просветленных людей, таких как Будда, которые развили истинное постижение ( випассана ), рассматривают реальность как постоянный поток совокупностей дхарм, и этот способ видения мира является высшей истиной. (парамартха-сатья).

Как пишет индийский буддист Васубандху : «Все, что не возникает при разделении или ментальном анализе, например такой объект, как горшок, является« концептуальным вымыслом ». В конечном итоге реальное - иначе». ^[66] Для Васубандху тогда что-то не является в конечном итоге реальным, если оно «исчезает при анализе», а просто условно.

Конечная цель Абхидхармы - Нирвана, и поэтому Абхидхармики систематизировали дхаммы на те, которые умелые (кусала), очищают ум и ведут к освобождению, и те, которые неумелы и не делают. Таким образом, Абхидхарма преследует в первую очередь сотериологическую цель, и ее цель - поддерживать буддийскую практику и медитацию. Тщательно наблюдая за появлением и уходом дхамм и будучи способным определить, какие из них полезны и требуют совершенствования, а какие вредны и от которых следует отказаться, буддийский медитатор использует Абхидхарму как схему для освобождения своего ума и осознайте, что все переживания непостоянны, не-я, неудовлетворительны и поэтому не должны цепляться за них.

Свабхава [ править ]

Абхидхармики часто использовали термин свабхава (пали: сабхава) для объяснения причинного действия дхарм. Этот термин использовался по-разному в разных буддийских школах. Этот термин не встречается в сутрах. Абхидхармакошабхашья утверждает: «дхарма означает« поддержание », [а именно] поддержание внутренней природы (свабхава)», в то время как комментарии Тхеравадина утверждают, что «дхаммы называются так, потому что они несут свою внутреннюю природу, или потому, что они порождены причинными условиями. ” ^[63] Дхармы также считались отличными друг от друга своими внутренними / уникальными характеристиками (свалакшана). Исследование этих характеристик считалось чрезвычайно важным, Сарвастивада Махавибхасагласит: «Абхидхарма [именно] является анализом свалакшаны и саманйа-лакшаны дхарм». ^[67]

По словам Питера Харви, взгляд тхеравадов на дхармы заключался в том, что «они являются дхаммами, потому что они поддерживают свою собственную природу [сабхава]. Они являются дхаммами, потому что они поддерживаются условиями или они поддерживаются в соответствии с их собственной природой» (Асл. Здесь «собственная природа» будет означать характерную природу, которая не является чем-то присущим дхамме как отдельной окончательной реальности, но возникает из-за поддерживающих условий как других дхамм, так и предыдущих проявлений этой дхаммы ». ^[68]

Висуддхимагг из Буддхагоша , самый влиятельный классический Theravada трактат, утверждает , что не-я не становится очевидным , потому что она прикрывается «компактность» , когда один не обращать внимание на различные элементы , которые составляют человек. ^[69] Paramatthamañjusa Visuddhimaggatika из Ачарьи Дхаммапала , позже Теравады комментариев к Visuddhimagga , относится к тому , что мы часто принимаем единство и компактность в явлениях и функциях, а не состоящие из различных элементов, но когда один видит , что это всего лишь пустые дхаммы, можно понять характеристику не-я:

«когда их видят после разделения их посредством знания на эти элементы, они распадаются, как пена, подвергнутая сжатию рукой. Это просто состояния ( дхамма ), возникающие из-за условий и пустоты. Таким образом, характеристика не-я становится более очевидным ". ^[69]

В Сарвастивадины увидела дхармы как в конечном счете «реальные сущности» (печально-дравйы), хотя они также считали , что дхармы были в зависимости возникли . Для сарвастивадинов синонимом свабхавы является аваяя («часть»), наименьшая возможная единица, которая не может быть проанализирована на более мелкие части, и, следовательно, она в конечном итоге реальна, а не только условно реальна (например, колесница или человек). ^[70] Однако сарвастивадины не считали дхармы полностью независимыми друг от друга, как утверждает Махавибхаса : «обусловленные дхармы слабы по своей внутренней природе, они могут выполнять свою деятельность только через взаимную зависимость» и «они не обладают властью. (айшварья). Они зависят от других ».^[71]Тогда свабхава в ранних текстах Абхидхаммы не была термином, означавшим онтологическую независимость, метафизическую сущность или лежащую в основе субстанцию, а просто относилась к их характеристикам, которые зависят от других условий и качеств. Согласно Ронкину: «Таким образом, в ранних экзегетических текстах сарвастивады свабхава используется как вневременной, неизменный критерий, определяющий, что такое дхарма, не обязательно наличие дхармы. Здесь главное внимание уделяется тому, что делает категориальные типы дхармы уникальными. а не с онтологическим статусом дхарм ». ^[63] Однако в более поздних текстах Сарвастивады, таких как Махавибхаса, термин свабхава начал определяться более онтологически как действительно существующая «внутренняя природа», определяющая индивидуальные дхармы. ^[63]

Другие школы Абхидхармы не принимали концепцию свабхавы. «Праджняптивадины» отрицали высшую реальность всех дхарм и считали, что все, даже дхармы, характеризуется праджняпти (временным обозначением или фиктивным построением). Вайнасики считали, что все дхармы не имеют свабхавы. ^[72] Эта точка зрения о том, что дхармы пусты или недействительны, также встречается в Локанувартана-сутре («Сутре соответствия миру»), которая сохранилась в китайском и тибетском переводах и, возможно, была священным писанием Пурвашайлас, которое было суб-школа махасангхика .

Причинная связь и зависимое происхождение [ править ]

Еще одним важным проектом Абхидхармиков было обрисовать теорию причинности , особенно того, как мгновенные дхармы связаны друг с другом через причины и условия.

Анализ сарвастивадина сосредоточился на шести причинах ( хету ), четырех условиях ( пратьяя ) и пяти следствиях ( пхала ). Согласно К.Л. Дхаммаджоти , для школы Сарвастивады, «причинная эффективность является центральным критерием реальности / существования (аститвы) дхармы», и поэтому их также иногда называют школой «Хетувада». ^[73] Дхарма реальна, потому что она является причиной и имеет следствия, если бы у нее не было причинной силы, ее бы не существовало. Сарвастивада описывает шесть причин: ^[74]

1. Действенная причина (карана-хету) - дхарма А, вызывает дхарму Б
2. Однородная причина (sabhäga-hetu) - дхарма A (1) вызывает другую дхарму A (2)
3. Универсальная причина (sarvatraga-hetu) - причина Homogenus, относящаяся только к оскверненным дхармам.
4. Причина возмездия (випака-хету) - ведет к кармическому возмездию
5. Сосуществующая причина (сахабху-хету) - причина, которая возникает из взаимности всех дхарм, «одновременной причинности».
6. Объединенная причина (сампраюктака-хету)

В трактовке зависимого происхождения в Махавибхасе выделяются четыре различных типа: ^[75]

• Мгновенная (кшаника) причинность, как если бы все двенадцать моментов цепи реализовывались в один момент действия.
• Серийная (самбандхика) причинность, в которой зависимое происхождение рассматривается со ссылкой на связь между причиной и следствием.
• Статическая (авастхика) причинность, в которой зависимое происхождение включает двенадцать различных периодов пяти совокупностей.
• Длительная (пракршика) причинная связь, при которой последовательность причинно-следственных связей происходит в течение трех жизней.

Сарвастивада Вибхаша-шастрины признавали только статическое зависимое происхождение ^[75]

Последняя книга Пали Абхидхаммы, Паттана , излагает основную теорию Тхеравады об обусловленных отношениях и причинности. Паттана - это исчерпывающее исследование обусловленной природы ( Патиччасамупада ) всех дхамм. Введение начинается с подробного списка из 24 конкретных типов условных отношений (пакчайя), которые могут иметь отношение к различным факторам. Большинству этих условий соответствует Сарвастивада Абхидхарма. Палийский Абхидхамматтхасангаха сводит их всех к четырем основным типам. ^[76]

Школа Саутрантики использовала теорию «семян» ( биджа ) в потоке ума для объяснения причинного взаимодействия между прошлыми и настоящими дхармами. Эта теория была позже развита школой Йогачара в их теории «складского сознания» (ālayavijñāna).

Темпоральность [ править ]

Видный спор между Абхидхармиками был по философии времени . Sarvāstivādin традиции придерживались мнения (выраженное в Vijñanakaya) , что дхармы существуют во всех трех времен - прошлого, настоящего, будущего; отсюда название их школы означает «теория всего сущего». В саутрантике , Вибхаджьявад и тхеравадинских школы возражали против этого этернализм зрения в пользу презентизма (только настоящий момент существует). Этот аргумент был настолько центральным, что буддийские школы Северной Индии часто назывались в соответствии с их философской позицией. По словам Васубандху :

«Те, кто придерживается принципа« все существует »- прошлое, настоящее и будущее - принадлежат к Сарвастиваде. С другой стороны, те, кто считает, что некоторые из них существуют, а именно настоящая и прошлая карма, которая не принесла плодов. но не те, кто принес плод или будущее, являются последователями Вибхаджьявады ». ^[72]

Первоначально Васубандху писал в пользу Сарвастивады, а позже критиковал эту позицию. Сарвастивада-вайбханика также придерживалась атомистической концепции времени, которая делит время на дискретные неделимые моменты (kaa) и рассматривает все события как продолжающиеся только в течение минутного мгновения (и, тем не менее, существующие во все три времени). ^[63]

Тхеравадины также придерживались теории мгновенности (Ханавада), но она была менее онтологической, чем Сарвастивада, и более сосредоточена на психологических аспектах времени. Тхеравада разделил каждую дхамму на три различных момента возникновения (уппадаккхана), выдержки (тхитиккхана) и прекращения (бхангаккхана). Они также считали, что только ментальные события кратковременны, а материальные события могут длиться дольше. ^[63]

Возрождение и личность [ править ]

Ключевой проблемой, которую хотели решить Абхидхармики, был вопрос о том, как работают перерождение и карма, если нет «я», которое можно было бы возродить отдельно от пяти совокупностей . Паттхана включает раннюю Pali каноническую ссылку на важный ответ на этот вопрос: бхаванг , или «жизненный континуум». Бхаванга, буквально, «конечность, на которой происходит существование» - это «тот субстрат, который поддерживает непрерывность личности на протяжении всей этой жизни». У Сарвастивадинов был похожий термин, никайасабхагата. ^[77] Эта концепция похожа на доктрину Йогачара о хранилище сознания (алайявиджняна), которая позже была связана с природой Будды. учение.

Этой проблемой также занялась группа буддийских школ, называемых пудгалавадины, или «персоналисты», в которую входили ватсипутрийя, дхармоттария, бхадраяня, саммития и шаннагарика. ^[78] Эти школы постулировали существование «личности» (пудгала) или «я», которое реально существовало, не сводя его к потокам и собраниям дхарм. Они также часто использовали другие термины для обозначения этого настоящего «я», такие как « Атман » и « Джива », которые обозначают бессмертную душу в индуизме и джайнизме соответственно. ^[78]Похоже, они считали «я» частью пятой категории существования, «невыразимого». Это радикально отличалось от взгляда на не-я, которого придерживались основные буддийские школы, и эта теория вызвала серьезные споры и подверглась серьезной критике со стороны других буддийских школ, таких как тхеравадины, сарвастивадины и более поздние махаянисты.

Сарвастивадин Абхидхармики также развили новую идею о промежуточном состоянии между смертью и следующим возрождением. Школы Пурвасаила, Саммития, Ватсипутрия и позже Махишасака приняли эту точку зрения, в то время как тхеравадины, Вибхаджьявада, Махасангхика и Шарипутрабхидхармасастра Дхармагуптаков отвергли ее. ^[79]

Атомизм [ править ]

Некоторые Абхидхармики, такие как Сарвастивадины, также защищали атомную теорию . Однако, в отличие от индуистской школы вайшешики , атомы Абхидхармы (параманну) не постоянны, а кратковременны. Вайбхашика считал атом наименьшей анализируемой единицей материи (рупа), следовательно, это «концептуальный атом» (праджняпти-параману), хотя это также соответствует реально существующей вещи. ^[80] Махабхиваса утверждает:

"Атом (paramänu) - это мельчайшая рупа. Его нельзя разрезать, сломать, проникнуть в него; на него нельзя поднять, бросить, на нем нельзя наступить, ударить или потащить. Он ни длинный, ни короткий, ни квадратный, ни круглый, ни правильный. ни неправильной формы, ни выпуклой, ни вогнутой. У него нет меньших частей; его нельзя разложить, его нельзя разложить, нельзя увидеть, услышать, понюхать, потрогать. Именно поэтому параману считается лучшей (сарва-сукшма) из всех руп ». ^[81]

Тхеравада Абхидхамма [ править ]

Абхидхамма Питак является третьим питаком или корзин, из Tipitaka (санскр Трипитака ), канон Тхеравады школы. Он состоит из семи разделов или книг. Есть также три текста типа Абхидхаммы, которые можно найти в Худдака Никае («Малая коллекция»): Панисамбхидамагга , Неттипакарана и Пешакопадеша .

Абхидхамма Питака , как и все остальные тхеравады Tipitaka , был устно передается до нашей эры 1 - ого столетия. Из-за голода и постоянных войн монахи, ответственные за запись устной традиции, чувствовали, что существует риск потери части канона, поэтому Абхидхамма был впервые записан вместе с остальной частью палийского канона в первом веке. До н.э. Книги Абхидхаммы Пинаки были переведены на английский язык в 20-м веке и изданы Палийским текстовым обществом .

В дополнение к каноническому Абхидхарме, палийская литература включает в себя множество комментариев Абхидхаммы и вводных руководств, написанных после составления Абхидхамма Пинаки . Эти постканонические тексты пытались расширить и уточнить анализ, представленный в Абхидхамме. ^{[83] [84]}

Наиболее влиятельными из этих комментариев являются комментарии Буддхагхосы (ок. V века), экзегета и философа из Южной Индии, который переехал в Шри-Ланку и написал различные комментарии и трактаты на пали. Его Висуддхимагга («Путь очищения») представляет собой всеобъемлющее руководство по буддийской практике, которое также содержит обзор Абхидхаммы. Этот текст остается одним из самых популярных текстов Тхеравады, на которые повлиял Абхидхамма .

Шри-ланкийские тхеравадины также составили более короткие вводные руководства к Абхидхамме. Самым популярным и широко используемым из них остается Абхидхамматтхасангаха ( Сборник тем Абхидхармы ) Ануруддхи (примерно с 8 по 12 век). Дальнейший период средневекового шри-ланкийского учения также произвел серию текстов, называемых дополнительными комментариями (которые являются комментариями к комментариям).

Абхидхамма остается живой традицией в народах Тхеравады сегодня, и современные произведения Абхидхаммы продолжают писать на современных языках, таких как бирманский и сингальский . Изучение Абхидхаммы особенно подчеркивается в Мьянме , где она была основным предметом изучения примерно с 17 века. ^[85] Одна из самых важных фигур в современном буддизме Мьянмы , Леди Саядо (1846–1923), был хорошо известен своими трудами об Абхидхамме (особенно его комментарием к Абхидхамматтхасангахе, называемым Параматтхадипанитика ). ^[86]

Сарвастивада Абхидхарма [ править ]

Самой влиятельной индийской традицией Абхидхармы была школа Сарвастивада Вайбханика , которая доминировала в Северной Индии, особенно в Кашмире, а также в Бактрии и Гандхаре . Это традиция Абхидхармы, которая изучается в буддизме Восточной Азии, а также в тибетском буддизме . ^[87]

Как и Тхеравада Абхидхарма, Сарвастивада Абхидхарма Питака также состоит из семи текстов, но это совершенно разные произведения, в отличие от Сарвастивада Агам , которые очень близки, часто идентичны суттам Тхеравада Сутта Питаки . Однако, по словам Фрауваллнер, две коллекции Абхидхармы имеют «древнее ядро», которое, по сути, является ранним доктринальным списком дхарм. ^[88] Основное каноническое произведение этой школы, Джнянапрастхана («Основание знания»), также известное как Анаскандха или Анагрантха, было составлено мастером Катьяанипутрой . Это стало основой дляАбхидхарма Махавибхана шастра («Великий комментарий»), энциклопедический труд, который стал центральным текстом традиции вайбханика, которая стала ортодоксией Кашмири Сарвастивада под покровительством Кушанской империи . ^[89]

Несмотря на многочисленные вариации и доктринальные разногласия внутри традиции, большинство сарвастивада-вайбхаников были едины в принятии доктрины « сарваститва » (все существует), которая гласит, что все явления в трех временах (прошлом, настоящем и будущем) можно сказать существовать. ^[90] Другой определяющей доктриной вайбханики была доктрина одновременной причинности ( сахабху-хету ).

В дополнение к основной литературе Вайбханика Абхидхармы, были написаны различные пояснительные тексты или трактаты, которые служат в качестве обзоров и введений в Абхидхарму. Самой древней из них была « Абхидхарма-хридайа-шастра» ( «Сердце Абхидхармы» ) тохарского Дхармасрестина (ок. 1 века до н. Э.). Этот текст стал образцом для большинства более поздних трактатов. ^[87]

Однако наиболее влиятельным из этих трактатов, безусловно, является « Абхидхармакошабхасья» (« Сокровищница высшего знания» , V век), серия стихов и сопровождающих их комментариев Васубандху . Он часто критикует взгляды Вайбханики с точки зрения саутрантики . Саутрантики были инакомыслящей группой в рамках традиции сарвастивады, которая отвергла многие из основных взглядов вайбханики . Этот текст остается основным источником Абхидхармы в индо-тибетском и восточноазиатском буддизме.

Наиболее зрелую и утонченную форму философии Вайбханики можно увидеть в работах мастера Сангхабхадры (ок. V в. Н. Э.), «Несомненно одного из самых блестящих мастеров Абхидхармы в Индии». ^[91] Его две основные работы, * Nyāyānusāra ( Shun zhengli lun順 正 理論) и * Abhidharmasamayapradīpikā ( Apidamo xian zong lun阿 毘 達磨 顯宗), являются ключевыми источниками позднего Вайбхашика Абхидхармы. ^[91]

Другие традиции Абхидхармы [ править ]

Шарипутру Abhidharma шастра (舍利弗阿毘曇論Shèlìfú Āpítán Лунь ) (Т. 1548) представляет собой полный текст абхидхармы , который , как полагают, происходят из дхармагуптака секты. Единственное полное издание этого текста - на китайском языке. Отрывки из этого текста на санскрите были найдены в Бамиане , Афганистан , и в настоящее время являются частью коллекции Шёйена (MS 2375/08). Считается, что рукописи на этой находке были частью монастырской библиотеки секты Махасангхика Локоттаравада .

Некоторые тексты типа Пудгалавада Абхидхармы также сохранились на китайском языке, такие как Трайдхармакасастра (Тайсё № 1506, стр. 15c-30a) и Самматияникайясастра. Эти тексты содержат традиционные списки и доктрины типа Абхидхармы, но они также пытаются разъяснить и защитить уникальное учение Пудгалавады о «личности» ( пудгала ). ^{[92] [52]}

Многие тексты Абхидхармы были утеряны - скорее всего, больше, чем сохранились. ^[6] Сюда входят тексты, привезенные из Индии Сюаньцзаном, принадлежащие к различным индийским школам, которые никогда не переводились на китайский язык. ^[6] Многие шастры Абхидхармы, обнаруженные среди буддийских текстов Гандхары , не имеют аналогов в существующих индийских языках или в китайском или тибетском переводе, что свидетельствует о прежнем размахе литературы Абхидхармы. ^[6]

Согласно некоторым источникам, абхидхарма не была признана канонической школой Махасангхики . ^[93] Тхеравадин Дипавамса , например, записывает, что у махасангхиков не было абхидхармы. ^[94] Однако другие источники указывают, что были такие собрания абхидхармы. Говорят, что в начале V века китайский паломник Факсиан нашел Махасангхика Абхидхарму в монастыре в Палалипутре . ^[94] Когда Сюаньцзан посетил Дханьяканаку , он написал, что монахи этого региона были махасангхиками, и особо упомянул Пурвашайлов. ^[95]Рядом с Дханьяканакой он встретил двух бхикшу-махасангхика и несколько месяцев изучал с ними Махасангхика абхидхарму, в течение которых они также вместе изучали различные шастры Махаяны под руководством Сюаньцзана. ^{[94] [95]} На основе текстовых свидетельств, а также надписей в Нагарджунакоша , Джозеф Вальсер приходит к выводу, что по крайней мере некоторые секты Махасангхики, вероятно, имели собрание абхидхармы и что оно, вероятно, содержало пять или шесть книг. ^[96]

Таттвасиддхи шастра [ править ]

Дзёдзица шастр ( «трактат , который достигает реальность», китайский :成實論, Chéngshílun ), представляет собой сохранившийся текст Abhidharma который был популярен в китайском буддизме . Эта Абхидхарма теперь содержится в китайском буддийском каноне в шестнадцати главах ( Тайсё Трипитака, 1646). ^[97] Его авторство приписывается Хариварману, монаху третьего века из центральной Индии. Эта работа может принадлежать школе Махасангхика Бахушрутия или школе Саутрантика . ^[98]

Парамартха цитирует эту бахушрутийскую абхидхарму как содержащую комбинацию доктрин хинаяны и махаяны, и Джозеф Вальсер соглашается, что эта оценка верна. ^[99] Ян Чарльз Харрис также характеризует текст как синтез Хинаяны и Махаяны и отмечает, что его доктрины очень близки к доктринам Мадхьямаки и Йогачары . ^[100] Satyasiddhi шастр поддерживал большую популярность в китайском буддизме , ^[101] и даже привести к формированию своей собственной школы буддизма в Китае, школа Chengshi (成實宗), который был основан в 412 г. н. ^[102] Как резюмированоНан Хуай-Чин : ^[103]

Возникли различные буддийские школы, такие как школа, основанная на трех шастрах Мадхьямака, школа, основанная на Абхидхармакоши , и школа, основанная на Шастре Сатьясиддхи . Все они соперничали друг с другом, создавая множество чудесных ответвлений, каждое из которых порождало собственную теоретическую систему.

Школа Ченгши преподавала последовательность из двадцати семи ступеней развития реализации, основанных на учениях этого текста. Они выбрали Харивармана в качестве основателя школы в Индии, а Кумарадживу - как основателя школы в Китае. ^[102] Школа Чэнши входит в число десяти школ буддизма династии Тан . ^[103] Из Китая школа Чэнши была передана в Японию в 625 году нашей эры, где она была известна как Дзёдзицю-шу (成 實 宗). Эта школа известна как одна из шести великих школ японского буддизма периода Нара (710–794 гг. Н. Э.). ^[104]

Махаяна Абхидхарма [ править ]

Другая полная система мысли Абхидхармы разработана в некоторых трудах традиции Махаяна Йогачары (которая в основном возникла из Сарвастивада Абхидхармы). Этого Йогачара Абхидхарму можно найти в трудах таких деятелей, как Асанга , Васубандху , Стхирамати , Дхармапала , Шилабхадра , Сюаньцзанг (Hsüan-tsang) и Винитадева. ^[105]

Йогачара Абхидхармикас обсудил многие концепции, которые широко не встречаются в не-Махаяна Абхидхарме, например, теория восьми сознаний ( aṣṭa vijñānakāyāḥ ), которая включает в себя роман ālayavijñāna , три природы ( trisvabhāva ) , простое знание ( vijātra ) , фундаментальное познание ( vijātra ). основы ( ашрая-паравритти ), буддология Махаяны трех тел Будды, десяти парамитов и десяти бхуми . ^[106]

Основные работы Йогачара Абхидхармы включают: ^[107]

• Йогачарабхуми-шастра (Трактат об основах для практикующих йогу). Сборник доктрин и буддийской медитации с сильным влиянием Сарвастивада Абхидхармы. ^[108]
• Абхидхарма-самуччая («Сборник Абхидхармы») Асанги . В нем в основном обсуждаются традиционные концепции Абхидхармы с добавлением нескольких элементов Махаяны . Согласно фраувалльнеру, этот текст основан на Абхидхарметрадиции Махишасаки . ^[109]
• Абхидхарма-самуччая-бхасйам, комментарий к вышеприведенной работе, возможно, Стхирамати. ^[110]
• Абхидхармамахаянасутра
• Махаянасамграха . Это настоящий сборник Махаяны (Йогачары) Абхидхармы Асанги. Его главными источниками являются Абхидхармамахаянасутра и Йогачарабхуми. ^[106]
• Махаянасамграха-бхашйа, Васубандху, комментарий к вышеприведенной работе.
• Виджняпти-матрата-сиддхи , гл. Cheng Weishi Лунь ( «Рассуждение о Совершенство Сознание-только») по Сюаньцзана - комментарий на Васубандху «s Triṃśikā-vijñaptimātratā („Тридцать“Стихи)
• Cheng Weishi лунь Сюдзи , комментарий выше, студент Xuanzang в Куиджах .

Хотя этот Йогачарин Абхидхарма основан на системе Сарвастивадина, он также включает в себя аспекты других систем Абхидхармы и представляет полную Абхидхарму в соответствии с воззрениями Махаяна Йогачары, согласно которым только мысль ( виджняпти ) в конечном итоге «реальна». ^[107] йогачары тексты Абхидарму служили в качестве основы Восточной Азии «Только Сознание школы» ( WEISHI-цзун ).

Йогачарины разработали литературу Абхидхармы, изложенную в рамках Махаяны. ^[111] Джон Кинан, который перевел Saṃdhinirmocana Sūtra на английский язык, пишет: ^[112]

Мастера Йогачара унаследовали мистический подход текстов Праджняпарамиты . Однако они не отрицали обоснованность теоретической Абхидхармы. Скорее они пытались построить критическое понимание сознания, лежащего в основе любого смысла, как мистического, так и теоретического. Их внимание было сосредоточено на доктрине, но поскольку она вытекала из практики медитативного центрирования ( йоги ), а не как это понималось в актах концептуального восприятия.

Тексты праджняпарамиты [ править ]

В Праджняпарамите сутры и ассоциируемая литературу влияют Абхидхарм. Эти тексты используют категории Абхидхармы (например, теория дхармы) и принимают их или критикуют по-разному. Таким образом, согласно Йоханнесу Бронкхорсту , «Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā» «имеет смысл только на историческом фоне Абхидхармы». ^[113]

По словам Эдварда Конзе , сутры Праджняпарамита должны были быть критикой взглядов некоторых абхидхармиков , считавших дхармы реальными. ^[114] Конзе также отмечает, что более поздние сутры Праджняпарамита были расширены за счет включения различных доктринальных списков Абхидхармы. ^[115]

Есть также много материала по Абхидхарме (в основном Сарвастивада) в Dà zhìdù lùn ( Трактат о Великой Праджняпарамите ; китайский : 大智 度 論, Махапраджняпарамитаупадеша * Taishō Tripiaka No. 1509). В dá zhìdù Лунь был переведен на китайский язык Kumarajiva (344-413 н.э.) и его ученик Сенгруи . В работе утверждается, что она написана Нагарджуной (ок. II в.), Но различные ученые, такие как Этьен Ламотт и Поль Демьевиль , подвергли это сомнению, считая, что автор вместо этого был монахом Сарвастивады, обученным в Абхидхарме, который сталМахаянист и написал этот текст. ^[116] Это очень влиятельный текст в буддизме Восточной Азии .

Abhisamayālaṅkāra ( «Украшение / для реализации [S]») также включает в себя многочисленные списки типа Абхидхарма, и в соответствии с Карлом Brunnholzl, «может рассматриваться как своего родом высоко формализованной махаянских абхидхармами презентации пути и реализаций ( по аналогии с главами пять до восьми из Абхидхармакоши, которые часто цитируются в комментариях АА) ». ^[117]

См. Также [ править ]

• Указатель статей по буддизму
• Светский буддизм

Ссылки [ править ]

Источники [ править ]

• Кокс, Коллетт (2003). "Abidharma", в: Buswell, Robert E. ed. Энциклопедия буддизма, Нью-Йорк: Справочник Macmillan Lib. ISBN 0028657187 ; С. 1–7. 
• Датт, Налинакша (1978). Буддийские секты в Индии, Дели: Мотилал Банарсидасс
• Гетин, Руперт (1998), Основы буддизма , Oxford University Press
• Гоулман, Дэниел (2004). Разрушительные эмоции: научный диалог с Далай-ламой . Нью-Йорк: Бантам Делл. ISBN 0-553-38105-9 . 
• Хорнер, И.Б. (1963). Книга дисциплины Vol. V ( Куллавагга ), Лондон, Лузак.
• Красная сосна (2004). Сутра сердца: Чрево Будд , Сапожник 7 клад. ISBN 1-59376-009-4 
• Рис Дэвидс, Кэролайн А.Ф. ([1900], 2003). Буддийское руководство по психологической этике четвертого века до нашей эры, являющееся переводом, впервые сделанным с оригинального пали, первой книги Абхидхамма-пинаки , озаглавленной Дхамма-сангани (Сборник состояний или явлений) . Kessinger Publishing. ISBN 0-7661-4702-9 . Интернет-архив 
• Рис Дэвидс, Кэролайн А.Ф. (1914). Буддийская психология: исследование анализа и теории разума в палийской литературе , Лондон: Г. Белл и сыновья.
• Такакусу Дж. (1905). «О книгах Абхидхаммы Сарвастивадинов», Журнал Общества Палийских Текстов, стр. 67–146.
• Трунгпа, Чогьям (1975, 2001). Проблески Абхидхармы: из семинара по буддийской психологии . Бостон, Массачусетс: Публикации Шамбалы. ISBN 1-57062-764-9 . 

Дальнейшее чтение [ править ]

• Аналайо, Бхиккху, Рассвет Абхидхармы , Гамбургские буддийские исследования 2, Гамбург: издательство Гамбургского университета, 2014 г.
• Конгтрул, Джамгон ; Дордже, Гюрме (2013). Индо-тибетское классическое обучение и буддийская феноменология . Сокровищница знаний (книга шестая, части 1 и 2). Итака: Снежный лев. С. 441–613, 849–874. ISBN 1559393890.

Внешние ссылки [ править ]

В Wikisource есть текст статьи Abhidhamma из Британской энциклопедии 1911 года .

• Ронкин, Ноа. «Абхидхарма» . В Залте, Эдвард Н. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии .
• Абхидхарма в проекте « Философская онтология Индианы»
• Читаемая онлайн-книга Дхаммасангани (первая книга Абхидхаммы) в формате HTML .
• www.abhidhamma.org - многочисленные книги и статьи об Абхидхамме Суджина Борихарнванакета и других авторов.
• www.abhidhamma.com - Абхидхамма, буддийская философия и психология
• BuddhaNet - описание Абхидхаммы
• BuddhaNet - статьи Абхидхаммы
• Доступ к пониманию - описание Абхидхаммы
• Интернет-отрывок из известной книги об Абхидхамме
• Результаты поиска книг Абдхидхаммы в Интернет-архиве
• Раскрытие тайн разума и тела через Абхидхамму
• Всеобъемлющее руководство Абхидхаммы (ссылка на книгу Amazon)