Абсурдизм

Эта статья требует дополнительных ссылок для проверки . Пожалуйста, помогите улучшить эту статью , добавив цитаты из надежных источников . Материал, не полученный от источника, может быть оспорен и удален Найти источники:  «Абсурдизм»  -  новости  · газеты  · книги  · ученый  · JSTOR ( июнь 2017 г. ) ( Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения )

Сизиф , символ абсурдности бытия, картина Франца Штука (1920)

В философии « абсурд » относится к конфликту между человеческой тенденцией искать внутреннюю ценность и смысл жизни и неспособностью человека найти что-либо в бессмысленной, бессмысленной или хаотической и иррациональной вселенной. ^[1] Вселенная и человеческий разум не порождают Абсурд по отдельности, скорее, Абсурд возникает из-за противоречивой природы обоих, существующих одновременно.

Философ-абсурдист Альбер Камю заявил, что люди должны принять абсурдные условия человеческого существования.

Абсурдизм разделяет некоторые концепции и общий теоретический шаблон с экзистенциализмом и нигилизмом . Он берет свое начало в работах датского философа XIX века Сёрена Кьеркегора , который решил противостоять кризису, с которым сталкиваются люди, с абсурдом, разработав свою собственную экзистенциалистскую философию . ^[2] Абсурдизм как система убеждений родился в европейском экзистенциалистском движении, которое последовало за ним, в частности, когда Камю отверг определенные аспекты этой философской мысли ^[3] и опубликовал свое эссе «Миф о Сизифе» . Последствия Второй мировой войнысоздавали социальную среду, которая стимулировала абсурдистские взгляды и позволяла их массовое развитие, особенно в опустошенной стране Франции .

Обзор [ править ]

В абсурдистской философии абсурд возникает из фундаментальной дисгармонии между индивидуальным поиском смысла и бессмысленностью вселенной. Как существа, ищущие смысл в бессмысленном мире, люди могут решить эту дилемму тремя способами. Кьеркегор и Камю описывают решения в своих работах «Болезнь до смерти» (1849 г.) и «Миф о Сизифе» (1942 г.) соответственно:

• Самоубийство (или «бегство от существования»): решение, при котором человек кончает жизнь самоубийством . И Кьеркегор, и Камю отвергают жизнеспособность этого варианта. Камю заявляет, что это не противоречит Абсурду. Скорее, в акте прекращения своего существования его существование становится только более абсурдным.
• Религиозная , духовная или абстрактная вера в трансцендентное царство, существо или идею: решение, в котором человек верит в существование реальности, которая находится за пределами абсурда и, как таковая, имеет смысл. Кьеркегор заявил, что вера во что-либо за пределами абсурда требует иррационального, но, возможно, необходимого религиозного «прыжка» в нематериальное и эмпирически недоказуемое (теперь обычно именуемого « прыжком веры »). Однако Камю расценил это и другие решения как «философское самоубийство».
• Принятие абсурда: решение, в котором человек принимает абсурд и продолжает жить вопреки ему. Камю поддержал это решение, полагая, что, приняв Абсурд, можно достичь максимальной степени свободы. Не признавая никаких религиозных или иных моральных ограничений и восставая против абсурда (посредством создания смысла), одновременно принимая его как неудержимый, можно было найти удовлетворение через преходящее личное значение, созданное в процессе. Кьеркегор, с другой стороны, расценил это решение как «демоническое безумие»: « Он больше всего злится при мысли, что вечность может вбить себе в голову забрать у него его страдания! » ^[5]

Отношение к экзистенциализму и нигилизму [ править ]

Абсурдизм произошел от экзистенциализма и нигилизма ХХ века (а также вместе с ним) ; он разделяет некоторые важные отправные точки с обоими, хотя также влечет за собой выводы, которые однозначно отличаются от этих других школ мысли. Все три возникли из человеческого опыта страданий и замешательства, проистекающих из Абсурда: очевидной бессмысленности в мире, в котором люди, тем не менее, вынуждены искать или создавать смысл. ^[6] Отсюда расходятся три школы мысли. Экзистенциалисты обычно выступают за построение человеком собственного смысла жизни, а также за свободу воли.человека. Нигилисты, напротив, утверждают, что «бесполезно искать или утверждать смысл там, где его нельзя найти». ^[7] Абсурдисты, следуя формулировке Камю, нерешительно допускают возможность некоторого смысла или ценности в жизни, но не так уверены, как экзистенциалисты в ценности собственного сконструированного смысла, или как нигилисты в полной неспособности создавать смысл. Абсурдисты, следующие Камю, также обесценивают или прямо отвергают свободную волю, поощряя просто то, что индивид живет вызывающе и аутентично, несмотря на психологическое напряжение абсурда. ^[8]

Сам Камю страстно работал над встречным нигилизма , как он объяснил в своей статье « The Rebel » , а он категорически отверг ярлык «экзистенциалист» в своей статье «Энигма» и в сборнике лирических и критические очерки Альберта Камю , хотя его часто называют экзистенциалистом. ^[9] И экзистенциализм, и абсурдизм влекут за собой рассмотрение практических приложений осознания истины экзистенциального нигилизма.: то есть, как заинтересованный искатель смысла должен действовать, когда он внезапно сталкивается с кажущимся сокрытием или прямым отсутствием смысла во вселенной. Собственное понимание Камю мира (например, «мягкое безразличие» в «Незнакомце» ) и каждое его видение его прогресса, однако ^{[ необходим пример ]} , отличает его от общей экзистенциалистской тенденции.

Такая диаграмма представляет собой некоторые совпадения и противоречия между экзистенциалистскими и абсурдистскими подходами к значению. Хотя абсурдизм можно рассматривать как своего рода ответ на экзистенциализм, можно обсуждать, насколько существенно эти две позиции отличаются друг от друга. В конце концов, экзистенциалист не отрицает реальности смерти. Но абсурдист, кажется, еще раз подтверждает то, как смерть в конечном итоге сводит на нет нашу деятельность по созданию смысла, - заключению, которому экзистенциалисты, похоже, сопротивляются посредством различных представлений о потомстве или, в случае Сартра, участия в большом гуманистическом проекте.

Сорен Кьеркегор [ править ]

За столетие до Камю датский философ XIX века Сорен Кьеркегор много писал об абсурдности мира. В своих дневниках Кьеркегор пишет об абсурде:

Что такое абсурд? Как легко заметить, я, разумное существо, должен действовать в том случае, когда мой разум, мои способности к размышлению говорят мне: вы можете так же хорошо делать одно, как и другое, а именно: скажите там, где мой разум и размышление говорят: вы не можете действовать, и все же здесь я должен действовать ... Абсурд, или действовать на основании абсурда, - это действовать в соответствии с верой ... Я должен действовать, но размышление имеет закрыл дорогу, поэтому я использую одну из возможностей и говорю: это то, что я делаю, я не могу поступить иначе, потому что я остановился из-за моей способности размышлять. ^[12]

-  Кьеркегор, Сорен, Журналы, 1849 г.

Вот еще один пример абсурда из его сочинений:

В чем же тогда абсурд? Абсурд в том, что вечная истина возникла во времени, что Бог появился, родился, вырос. и т. д., возник в точности как индивидуальное человеческое существо, неотличимое от любого другого человеческого существа, поскольку всякая непосредственная узнаваемость является досократовским язычеством, а с еврейской точки зрения - идолопоклонством.
—Кьеркегор, Заключительный ненаучный постскриптум , 1846, Hong 1992, p. 210

Как можно утверждать или верить в этот абсурд? Кьеркегор говорит:

Я с удовольствием берусь кратко повторить, что подчеркну в других псевдонимах. Абсурд - это не абсурд или абсурд без какого-либо различия (поэтому Иоганн де Силентио: «Кто из нашего века понимает, что такое абсурд?»). Абсурд - это категория, и для точного и концептуального определения христианского абсурда требуется наиболее развитая мысль. Абсурд - это категория, отрицательный критерий божественного или отношения к божественному. Когда у верующего есть вера, абсурд не является абсурдом - вера преображает его, но в каждый момент слабости он снова становится для него более или менее абсурдным. Страсть веры - единственное, что преодолевает абсурд; если нет, то вера - это не вера в самом строгом смысле слова, а своего рода знание.Абсурд отрицательно кончается перед сферой веры, которая сама по себе является сферой. К третьему лицу верующий относится к абсурду; так должно судить третье лицо, потому что третье лицо не имеет страсти веры. Йоханнес де Силентио никогда не утверждал, что был верующим; Напротив, он объяснил, что он неверующий, - чтобы негативно осветить веру.
- Журналы Сёрена Кьеркегора X6B 79 ^[13]

Кьеркегор приводит пример в своей книге «Страх и трепет» (1843), которая была опубликована под псевдонимом Иоганнес де Силентио . В истории Авраама в Книге Бытия , Авраам сказал на Бога , чтобы убить своего сына Исаака . Подобно тому, как Авраам собирается убить Исаака, ангел останавливает Авраама от этого. Кьеркегор считает, что в силу абсурда Авраам, игнорируя все соображения и этические обязанности («вы не можете действовать»), вернул своего сына и подтвердил свою веру («там, где я должен действовать»). ^[14]

Другой пример абсурдистских тем в творчестве Кьеркегора проявляется в «Болезни до смерти» , которую Кьеркегор подписал псевдонимом Anti-Climacus . Исследуя формы отчаяния, Кьеркегор исследует тип отчаяния, известный как неповиновение. ^[15] Во вступительной цитате, воспроизведенной в начале статьи, Кьеркегор описывает, как такой человек выдержит такое неповиновение, и определяет три основные черты Абсурдного Человека, которые позже обсуждались Альбертом Камю: отказ от бегства от существования (самоубийство) ), отказ от помощи высшей силы и принятие своего абсурдного (и безнадежного) состояния.

Согласно Кьеркегору в его автобиографии «Точка зрения на мою работу как автора» , большинство его произведений под псевдонимом не обязательно отражают его собственное мнение. Тем не менее его работа предвосхищала многие абсурдистские темы и обеспечивала их теоретическую основу.

Альбер Камю [ править ]

Хотя понятие «абсурд» пронизывает все творчество Альбера Камю , «Миф о Сизифе» - его главная работа по этому вопросу. В нем Камю рассматривает абсурд как противостояние, противостояние, конфликт или «развод» двух идеалов. В частности, он определяет состояние человека как абсурдное, как противостояние между стремлением человека к значимости, значению и ясности, с одной стороны, и безмолвной, холодной вселенной, с другой. Он продолжает, что есть определенные человеческие переживания, вызывающие представления об абсурде. Такое осознание или встреча с абсурдом оставляет человеку выбор: самоубийство , прыжок веры или признание. Он заключает, что признание - единственный оправданный вариант. ^[16]

Для Камю самоубийство - это «признание» того, что жить не стоит; это выбор, который неявно заявляет, что жизни «слишком много». Самоубийство предлагает самый простой «выход» из абсурда: немедленное уничтожение «я» и его место во вселенной.

Абсурдная встреча может также вызвать «прыжок веры», термин, производный от одного из ранних псевдонимов Кьеркегора, Иоганна де Силенцио (хотя этот термин не использовался самим Кьеркегором) ^[17], когда кто-то считает, что существует нечто большее, чем просто « рациональная жизнь (эстетическая или этическая). Чтобы совершить «прыжок веры», нужно действовать «добродетелью абсурда» (как сказал Иоганн де Силентиоположите это), где может потребоваться приостановка этического. Эта вера не имеет никаких ожиданий, но представляет собой гибкую силу, инициированную признанием абсурда. (Хотя в какой-то момент человек признает или сталкивается с существованием абсурда и, в ответ, активно игнорирует его.) Однако Камю утверждает, что, поскольку прыжок веры ускользает от рациональности и уступает место абстракции над личным опытом, прыжок веры является не абсурдно. Камю рассматривает «прыжок веры» как «философское самоубийство», отвергая как это, так и физическое самоубийство. ^{[17] [18]}

Наконец, человек может принять абсурдное состояние. Согласно Камю, свобода - и возможность придать жизни смысл - заключается в признании абсурда. Если абсурдный опыт действительно является осознанием того, что вселенная принципиально лишена абсолютов, тогда мы, как личности, действительно свободны. «Жить без апелляции» ^[19]по его словам, это философский ход для определения абсолютов и универсалий субъективно, а не объективно. Свобода людей, таким образом, устанавливается в естественной способности и возможности человека создавать свой собственный смысл и цель; решать (или думать) за себя. Человек становится самой драгоценной единицей существования, представляя набор уникальных идеалов, которые можно охарактеризовать как целую вселенную в отдельности. Признавая абсурдность поиска любого внутреннего смысла, но продолжая этот поиск, несмотря ни на что, можно быть счастливым, постепенно развивая смысл только на основе поиска.

Камю заявляет в «Мифе о Сизифе» : «Таким образом, я извлекаю из абсурда три следствия, а именно мой бунт, мою свободу и мою страсть. Простой активностью сознания я превращаю в правило жизни то, что было приглашением к смерти. и я отказываюсь от самоубийства ". ^[20] «Бунт» здесь относится к отказу от самоубийства и поиску смысла, несмотря на разоблачение Абсурда; «Свобода» означает отсутствие лишения свободы по религиозным мотивам или моральным кодексам других людей; «Страсть» относится к самому искреннему переживанию жизни, поскольку надежда была отвергнута, и поэтому он заключает, что каждое мгновение нужно проживать полностью.

См. Также [ править ]

Ссылки [ править ]

Дальнейшее чтение [ править ]

• ОБЕРИУ под редакцией Евгения Осташевского. Northwestern University Press , 2005. ISBN 0-8101-2293-6 
• Томас Нагель : Смертельные вопросы , 1991. ISBN 0-521-40676-5 

Внешние ссылки [ править ]

В Викицитаторе есть цитаты, связанные с: Абсурдизмом

• Журнал Absurdist Monthly Review
• Абсурдист (Литературный журнал)