Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Агни (английский язык: / æ ɡ н я / AG -nee , [4] санскрит : अग्नि, Агни ) санскритское слово , означающее огонь и ассоциируется с ведической огня бога индуизма . [5] [6] [7] Он также является божеством-хранителем юго-восточного направления и обычно встречается в юго-восточных углах индуистских храмов . [8] В классической космологии индийских религий Агни как огонь является одним из пяти инертных непостоянных элементов ( панчабхута ) наряду с пространством ( ākāśa), вода ( ap ), воздух ( vāyu ) и земля ( pṛthvī ), пять объединяются, чтобы сформировать эмпирически воспринимаемое материальное существование ( Prakriti ). [6] [9] [10]

В ведической литературе Агни - главный и часто вызываемый бог наряду с Индрой и Сомой . [6] [11] Агни считается устами богов и богинь и медиумом, который передает им подношения в хоме (обетном ритуале). [5] [12] [13] В древних индуистских текстах он концептуализирован как существующий на трех уровнях: на земле как огонь, в атмосфере как молния и в небе как солнце. Это тройное присутствие связывает его как посланника между богами и людьми в ведической мысли. [6] Относительная важность Агни снизилась в постведическую эпоху [14], поскольку он был усвоен [15]и его личность эволюционировала, чтобы метафорически представлять всю преобразующую энергию и знания в Упанишадах и более поздней индуистской литературе. [16] [17] [18] Агни остается неотъемлемой частью индуистских традиций, например, он является центральным свидетелем ритуала перехода на традиционных индуистских свадьбах, называемых Саптапади или Агнипрадакшинам (семь шагов и взаимные обеты), а также часть Дия (лампа) в фестивалях , таких как Дивали и Аарти в пудже . [6]

Агни (пали: Агги ) - это термин, который широко используется в буддийских текстах [19] и в литературе, связанной с дебатами о ереси Сеника в буддийских традициях. [20] [21] В представлении древнего джайнизма Агни (огонь) содержит душу и огненные существа, [22] дополнительно фигурирует как Агни-кумара или «князья огня» в своей теории перерождения и класса перевоплощенных существ [ 23] и обсуждается в его текстах с эквивалентным термином Теджас . [24]

Этимология и значение [ править ]

Агни (огонь) - это часть основных ритуалов перехода, таких как свадьбы и кремация в индийских религиях.

Санскритский Агни продолжает один из двух основных терминов, обозначающих огонь , преобразованный в протоиндоевропейский , * h₁n̥gʷnís , другие рефлексы которого включают латинский ignis (корень английского ignite ), склавонский ogni ; [25] Русский огонь (ogon ' ), польское «ogień», словенское «ogenj», сербское oganj и литовское ugnis , что означает «огонь» .; [26] синхронно древние индийские грамматики получили его по-разному:

  • от корня aj , что на санскрите означает «водить машину», и зеркала в индоевропейских языках (латинское назад , греческое ἄγω ) в значении «шустрый, подвижный». [27] [28]
  • от agri , корень которого означает «первый», относящийся к «первому во вселенной, который возникнет» или «огонь» согласно разделу 6.1.1 Шатапатха Брахмана ; Брахман утверждает, что это загадочно называется Агни, потому что все, включая богов, любят короткие прозвища. [29]
  • согласно санскритскому тексту V века до н. э. Нирукта-Нигханту в разделе 7.14, мудрец Шакапуни утверждает, что слово Агни происходит от трех глаголов - от «идти», от «сиять или гореть» и от «вести»; буква «а» (अ) происходит от корня «i», который, как он утверждает, подразумевает «идти», буква «g» (ग्) происходит от корня «añj», означающего «сиять», или «dah», означающего «чтобы» сжечь ', а последняя буква сама по себе является корнем «ни» (नी), что означает «вести». [30]

В ранней ведической литературе Агни в первую очередь означает огонь как бога, отражающего изначальные силы поглощения, преобразования и передачи. [31] [32] Тем не менее, этот термин также используется в значении Махабхута (конституирующая субстанция), одного из пяти, которые ранние ведические мыслители считали материальным существованием, и что более поздние ведические мыслители, такие как Канада и Капила, широко распространились. а именно Акаша (эфир, пространство), Вайю (воздух), Ап (вода), Притхви (земля) и Агни (огонь). [33] [34]

Слово Агни используется во многих контекстах, начиная от огня в желудке, домашнего огня, жертвенного огня на алтаре, огня кремации, огня возрождения, огня в энергетических соках, скрытых в растениях, атмосферный огонь в молнии и небесный огонь на солнце. [7] [31] [35] В брахманском слое Вед, например, в разделе 5.2.3 «Шатапатха-брахмана», Агни представляет всех богов, все концепции духовной энергии, которая пронизывает все во вселенной. [16] [36]В Упанишадах и постведической литературе Агни дополнительно стал метафорой бессмертного принципа в человеке, и любая энергия или знание, которые поглощают и рассеивают состояние тьмы, трансформируют и порождают просветленное состояние существования. [17] [18] [33]

Истоки [ править ]

« Агнипани » ( « Хранитель огня»), 100 г. до н. Э. За тюрбаном у статуи есть ореол в форме пламени, прорезанный языками пламени. Музей Матхуры , GMM 87.146

Существует много теорий о происхождении бога Агни, некоторые из которых восходят к индоевропейской мифологии, другие - к мифологиям индийской традиции. [37] [38]

Миф о происхождении, встречающийся во многих индоевропейских культурах, - это миф о птице или птицеподобном существе, несущем или приносящем огонь от богов человечеству. В качестве альтернативы, этот посланник приносит с неба на землю эликсир бессмертия. В любом случае птица возвращается каждый день с жертвоприношениями богам, но иногда птица прячется или бесследно исчезает. Агни сформирован на похожие мифические темы, в некоторых гимнах с фразой «летящая небесная птица». [38] [39]

Самые ранние слои ведических текстов индуизма, такие как раздел 6.1 Катхака-самхиты и раздел 1.8.1 Майтраяни-самхиты, утверждают, что вселенная началась с нуля, ни ночи, ни дня не существовало, существовал лишь Праджапати (также называемый Брахманом). ). [37] Агни произошел от чела Праджапати , утверждают эти тексты. С сотворением Агни пришел свет, и с ним были созданы день и ночь. Агни, утверждают эти Самхиты , - это то же самое, что Брахман , истина, глаз проявленной вселенной. [37]Эти мифологии развиваются в более сложные истории о происхождении Агни на более поздних уровнях ведических текстов, таких как раздел 2.1.2 « Тайттирия-брахмана» и разделы 2.2.3–4 « Шатапатха-брахмана» . [37]

Первоначально Агни концептуализировался как конечный источник триады «создатель-хранитель-разрушитель», а затем как одна из троиц, как тот, кто правил землей. Его брат-близнец Индра правил атмосферой как бог бури, дождя и войны, а Сурья правил небом и небом. [14] [a] Его положение и важность со временем развиваются в аспектах существования «создатель-поддерживающий-разрушитель» в индуистской мысли. [41] [b]

Шатапатой брахман упоминает было три предыдущих AGNIS и ток один является четвертым в серии. [44]

Четверичный, а именно сначала был Агни (огонь). Теперь тот Агни, которого они сначала выбрали на должность жреца Хотри, скончался. Ушел из жизни и тот, кого они выбрали во второй раз. Ушел из жизни тот, кого они выбрали в третий раз. Вследствие этого тот, кто все еще составляет огонь в наше время, укрылся от страха. Он вошел в воду. Его обнаружили боги и насильно увели от вод. - 1: 2: 3: 1

Тексты [ править ]

Агни, сидящий на овне, Индонезия XIV – XV веков.

Веды [ править ]

В ведическом пантеоне Агни занимает после Индры самое важное положение. [7] Агни занимает видное место в гимнах Вед и особенно брахманов . В Ригведе более 200 гимнов, восхваляющих Агни. Его имя или синонимы встречаются почти в трети из 1028 гимнов Ригведы . [45] Ригвед открывается гимном приглашающего Агни, который затем обратился позже в гимне , как страж RTA ( Дхарма ). [46] [47] [c]

Веды описывают родителей Агни как двух зажигающих огненных палочек, любовное действие которых создает его. Только что родившийся, он поэтически представлен нежным младенцем, которому нужно любящее внимание, чтобы не исчезнуть. С осторожностью он искры и дымит, затем вспыхивает и становится сильнее своих родителей, наконец, настолько сильным, что пожирает то, что его создал. [49]

Гимны в этих древних текстах относятся к Агни с многочисленными эпитетами и синонимами, такими как Джатаведас (тот, кто знает все рождения и последовательности), Вайшваанара (тот, кто относится ко всем одинаково), Танунапат (сын самого себя, самодельный), Нарасанса. (восхваляемый всеми), Трипатсья (с тремя жилищами) и многие другие. [49] [50] В ведической мифологии Агни также представлен как таинственный человек со склонностью играть в прятки не только с людьми, но и с богами. Он прячется в странных местах, таких как воды, где в одном мифе он наполняет жизненной силой живые существа, обитающие в них, а в другом - где рыбы сообщают о его присутствии богам. [51]

Агни присутствует в гимне 10.124 Ригведы , риши (мудрец-поэт-композитор) и вместе с Индрой и Сурьей составляет ведическую триаду божеств. [52]

Агни считается эквивалентным и генотеистически отождествленным со всеми богами ведической мысли, которая легла в основу различных недуалистических и монистических теологий индуизма. [45] Эта тема эквивалентности неоднократно представлена ​​в Ведах, например, в следующих словах в Мандале 1 Ригведы :

Они называют его Индра, Митра, Варуна, Агни ,
и он - небеснокрылый Гарутман.
Мудрецы дают многим титулы тому, что есть Единое,
они называют это Агни , Яма, Матарисван.

  - Ригведа 1.164.46 , Переводчик: Клаус Клостермайер [53] [54] [55]

Агни Гаятри Мантра = ओम महाज्वालाय विद्महे अग्निदेवाय धीमहि तन्नो अग्नि प्रचोदयात्

Упанишады [ править ]

Агни с аурой пламени, сидящий на овне.

Агни занимает видное место в основных и второстепенных Упанишадах индуизма. Одно из самых ранних упоминаний - это легенда о мальчике по имени Сатьякама , отцовство которого неизвестно от незамужней матери, в главе 4 Чандогья Упанишад (~ 700 г. до н. Э.). Он честно признает свою бедность и то, что его мать не знает, кем был его отец, и эта честность приносит ему место в ведической школе ( гурукул ). [56] [57] Во время учебы мальчик встречает Агни, который затем становится для него метафорой как главное направление, мировое тело, глаз и знание, а также абстрактный принцип Брахмана, который, как утверждают Упанишады, присутствует во всем и повсюду . [56] [58] [59] Агни появляется в разделе 1.13Чхандогья Упанишада тоже. [60]

В 18 стихе Иша Упанишад Агни призывается со словами: «О Агни, ты знаешь все пути, веди меня к успеху добрым путем, держи меня подальше от ложного пути греха». [61] [62] [d] В разделах 4.5–6 Майтри Упанишад ученики спрашивают своего ведического гуру (учителя) о том, какой бог лучше всех именуемых ими богов, в список которых входит Агни. [64] [65]Гуру отвечает, что все они высшие, все просто формы Брахмана, весь мир есть Брахман. Так что выберите кого-нибудь, предлагает Упанишады, медитируйте и поклоняйтесь этому, затем медитируйте над ними всеми, затем отрицайте и отбрасывайте индивидуальность каждого из этих богов, включая Агни, таким образом совершая путешествие во вселенское, для общения с Пурушей , Атман . [66] [67]

Разделы 3 и 4 Кена Упанишад , еще одной важной древней Упанишады, представляют аллегорическую историю, которая включает богов Агни, Ваю , Индру и богиню Уму . [68] После битвы между добрыми богами и злыми демонами, где Брахман помогает добру одержать победу, боги задаются вопросом: «Что это за Брахман, чудесное существо?» Агни идет первым, чтобы выяснить это, но терпит поражение. Ваю тоже терпит неудачу. [68] Затем Индра пытается, но встречает богиню, которая уже понимает Брахман, объясняет, что такое Брахман и как добро достигло победы через природу Брахмана. [69] [70] Индра делится этим знанием с Агни и Ваю. Кена Упанишадазакрывает эти разделы, заявляя, что «Агни, Ваю и Индра» почитаются первыми, потому что они были первыми среди богов, осознавшими Брахман. [68] [69] Аллегорическая легенда, утверждает Пол Деуссен, направлена ​​на то, чтобы научить, что все ведические боги и природные явления имеют свою основу в вневременном универсальном монистическом принципе, называемом Брахманом. [68]

В другом древнем крупном индуистском писании под названием « Прашна упанишад» Агни упоминается во втором прашне (раздел вопросов). [71] В разделе говорится, что Агни и другие божества проявляются как пять грубых составляющих, которые вместе составляют всю вселенную, и что все божества интернализуются в храме живого тела с Агни в качестве глаз. [72] [73]

Агни упоминается во многих второстепенных Упанишадах, таких как Пранагнихотра Упанишад , Йогататтва Упанишада , Йогашикха Упанишада , Тришикхибрахмана Упанишада и другие. [74] Синкретический и монистический текст шиваизма, а именно Рудрахридая Упанишад, утверждает, что Рудра - это то же самое, что и Агни, а Ума - то же самое, что Сваха. [75] [76]

В «Мундака-упанишаде» (2.4) семь языков Агни упоминаются как кали , карали , маноджава , сулохита , судхамраварна , сфулингини и вишваручи . [77]

Значение [ править ]

Ведические ритуалы включают Агни. Он участвует во многих индуистских обрядах перехода, таких как празднование рождения (зажигание лампы), молитв (лампа аарти), на свадьбах (яджна, где жених и невеста семь раз оборачиваются вокруг огня) и при смерти ( кремация). Согласно Атхарваведе , именно Агни переносит душу умершего из костра, чтобы переродиться в следующем мире или жизни. [14] Однако эта роль была в постведических текстах отнесена к роли бога Ямы. [14] Агни играет важную роль в храмовой архитектуре, обычно присутствует в юго-восточном углу индуистского храма .

Саптапади, индуистский свадебный ритуал вокруг Агни.

Обряды перехода: индуистская свадьба [ править ]

Самый важный ритуал индуистских свадеб проводится вокруг Агни. Это называется Саптапади (санскрит для «семи шагов / футов») или Сат Пхере, и он представляет собой юридическую часть индуистского брака. [78] [79] В ритуале пара совершает семь фактических или символических круговоротов вокруг Агни , который считается свидетелем клятв, которые они дают друг другу. [e] Каждым контуром освященного огня руководит либо невеста, либо жених, в зависимости от общины и региона. В каждом контуре пара дает особую клятву установить некоторые аспекты счастливых отношений и домашнего хозяйства друг для друга, с Агни в качестве божественного свидетеля этих взаимных обетов. [81] В Центральной Индии иСуринам , невеста ведет первые три или четыре круга. [80]

Ритуалы: Агнихотра [ править ]

Агнихотра включает в себя огнь, и этот термин относится к ритуалу поддержания огня у себя дома, а в некоторых случаях делают «жертвоприношения» , такие как молоко и семена к этому огню. [82] Srauta тексты заявляют , что это обязанность человека выполнять Агнихотр . В брахманском слое Вед можно найти широкий спектр процедур Агнихотры , начиная от наиболее распространенного простого сохранения священного огня и его символики и заканчивая более сложными процедурами искупления вины и ритуалами, которые, как утверждается, дарят исполнителю бессмертие. [83] Согласно Джайминия Брахман , например, Агнихотражертвоприношение освобождает исполнителя от зла ​​и смерти. [84] Напротив, утверждает Шатапатха Брахман, Агнихотра является символическим напоминанием и эквивалентом Солнца, где хранителю огня напоминается жар, который создает жизнь, огонь в существах, жар в утробе матери, стоящий за круговоротом жизни. . [85]

Фестивали: Холи и Дивали [ править ]

Агни является частью ритуальной грамматики на многих индуистских фестивалях. Выше Холика для Холи включает Агни. [86]

Два главных праздника индуизма, а именно Холи (фестиваль красок) и Дивали (фестиваль огней), включают Агни в свою ритуальную грамматику как символ божественной энергии. [87] [88] Во время осенних празднований Дивали, традиционные маленькие костровые лампы под названием Дия включаются, чтобы отметить праздники. В Холи индусы сжигают костры как Холику в ночь перед весенним праздником. Костер отмечает бога Агни, и в сельских районах Индии матери носят своих младенцев вокруг огня по часовой стрелке на Холике в память об Агни. [86]

Формы [ править ]

Агни имеет две формы: Джатаведа и Кравьяда :

  • Джатаведа - это огонь, который несет подношения «услуга за услугу» богам, и в этом случае Агни - это свет, отождествляемый со знанием и Брахманом. В форме Джатаведы , «Тот, кто знает все создания», Агни действует как божественный образец для жреца. Он - посланник, который несет подношения от людей к богам, приносит в жертву богов и заступается между богами и людьми (Ригведа I.26.3). Вместе с Индрой, Сомой , Агни вызывается в Ригведе чаще, чем любые другие боги. [89]
  • Кравьяд (क्रव्याद) - это форма Агни, кремирующего трупы, огонь погребального костра, запускающий переработку материи и духа. [90] Таким образом, утверждает Шатапатха Брахман в стихе 2.2.4.8, после смерти и во время кремации Агни нагревает и сжигает только тело, но от его тепла человек перерождается. [91]

Символизм [ править ]

Один из эпитетов Агни - Абхимани (от санскрита: абхи (к) + человек (словесный корень человек «думать», «размышлять»), означающий достойный, гордый; тоска по, мыслящий. Агни - символ благочестия и чистоты. Как выражение двух видов энергии, света и тепла, он является символом жизни и деятельности. [ Необходима цитата ]

Агни - это символика психологических и физиологических аспектов жизни, говорится в разделе LXVII.202–203 Маха Пураны. В этом тексте говорится, что внутри каждого человека есть три вида Агни: кродха-агни, или «огонь гнева», кама-агни, или «огонь страсти и желания», и удара-агни, или «огонь пищеварения». . Они, соответственно, нуждаются в интроспективном и добровольном предложении прощения, непривязанности и поста, если кто-то желает духовной свободы и освобождения. [40]

Агни по-разному обозначает природный элемент огня, сверхъестественное божество, символизируемое огнем, и внутреннюю природную волю, стремящуюся к высшему знанию. [92] [93] [94]

Тепло, горение и энергия - это область Агни, которая символизирует преобразование грубого в тонкое; Агни - это животворная энергия. [95] Агнибиджа - это сознание тапаса ( протокосмической энергии); агни (возбуждающий принцип); Солнце, олицетворяющее Реальность (Брахман) и Истину (Сатья), есть Рта , порядок, организующий принцип всего сущего. [96]

Агни, к которому обращаются как Атитхи («гость»), также называют Джатаведасам (जातवेदसम्), что означает «тот, кто знает все, что рождается, создается или производится». [97] Он символизирует силу воли, соединенную с мудростью. [98]

Агни - это суть знания о существовании. Агни уничтожает невежество и все заблуждения, устраняет неведение. Канвасатпатхабрахманам (SB.IV.i.iv.11) называет Агни «мудростью» (मेधायैमनसेऽग्नये स्वाहेति). [99] Агни - это символическое обозначение «самого быстрого ума среди (всех) летающих». [100] Он также символизирует душу; это сила перемен, которую нельзя ограничить или преодолеть. Свет, тепло, цвет и энергия - всего лишь его внешние атрибуты; внутри агни побуждает сознание, восприятие и различение. [101]

Иконография [ править ]

Иконки для Агни имеют широкие региональные различия. Слева: Агни на овне, Справа: Агни с богиней Свахой.

Иконография Агни варьируется в зависимости от региона. [102] Рекомендации по дизайну и спецификации его иконографии описаны в индуистских текстах Агамы . Он показан с одной-тремя головами, от двух до четырех рук, обычно с красным или дымчато-серым лицом, стоящим рядом или верхом на баране, с характерным драматическим ореолом пламени, прыгающим вверх от его короны. [103] [104] Он показан как сильный мужчина, иногда с бородой, с большим животом, потому что он ест все, что предлагается в его пламени, с золотисто-каштановыми волосами, глазами и усами цвета огня. [105]

Агни держит в одной руке четки, символизирующие его молитвенную роль, а в другой - шар в восточных штатах Индии. В других регионах его четыре руки держат топор, факел, ложку (или веер) и пылающее копье (или четки). [105]

Семь лучей света или пламени исходят от его тела. Одно из его имен - Саптаджихва , «тот, у кого семь языков», что символизирует, как быстро он потребляет жертвенное масло. [106] Иногда иконография Агни показана в форме Рохиташвы , у которой нет барана в качестве его ваханы, но где его тянут в колеснице с семью красными конями и символическим ветром, который заставляет огонь двигаться, как колеса колесницы. [105] В кхмерском искусстве Агни изображался с носорогом в качестве его ваханы. [107] [108] Число семь символизирует его охват на всех семи мифических континентах в древней индуистской космологии или цвета радуги в его форме как солнце. [109]

У Агни есть три формы, а именно огонь, молния и Солнце, формы, которые иногда символизируются, давая его иконе три головы или три ноги. Иногда его изображают с гирляндой из фруктов или цветов, символизирующей подношения, сделанные в огонь. [109]

История [ править ]

Бог Агни в юго-восточном углу храма Раджарани 11-го века в Бхубанешвар Одиша. Под ним вырезан баран.

Самые ранние из сохранившихся произведений искусства Агни были найдены на археологических раскопках недалеко от Матхуры (Уттар-Прадеш) и датируются I веком до нашей эры. [110] ( pp215, 366–367, xix, с подписью к рис. 86 ) В коллекции в Бхарат Кала Бхаван есть скульптура из красного песчаника примерно начала нашей эры, но не позднее I века н.э., опознаваемая как Агни изображен в одежде брамина, очень похож на мудреца Кашьяпу . На монетах Панчала Агнимитры всегда присутствует божество с нимбом пламени. В ГуптеНа скульптурах Агни изображен с ореолом пламени вокруг тела, священной нитью на груди, пузатой бородой и держащим в правой руке амритагхату (горшок с нектаром). [110] ( pp215–216 ) Многие из этих ранних резных фигурок и ранних статуй показывают только одну голову, но сложные детали, такие как серьги из трех плодов, детализированное ожерелье, слегка улыбающееся лицо в короне и выгравированные на ней языки пламени. волосы позади статуи Агни. [110] ( стр. 215 )

Иконографические статуи и рельефы бога Агни обычно присутствуют в юго-восточных углах индуистского храма. Однако в редких храмах, где Агни рассматривается как верховное астрологическое божество, согласно таким текстам, как Самарангана Сутрадхара , ему отводится северо-восточный угол. [111]

Исторически считается, что Агни присутствует в каждом грихастхе (доме), и в нем представлен в одной из трех форм - гархапатья (для общего домашнего использования), āhavaniya (для приглашения и приветствия персонажа или божества) и дакшинагни (для борьбы со всем злом. ). [112] Яска утверждает, что его предшественник Сакапути считал тройственное существование Агни на земле, в воздухе и на небе, как указано в Ригведе, но брахман считал третьим проявлением Солнце.

Мифологии [ править ]

Статуя Агни красного цвета, построенная до III века н.э., эпоха Кушанской империи .

Мудрец Ригведы (Сукта IV.iii.11) утверждает, что Солнце стало видимым, когда родился Агни. [113]

Эпики [ править ]

Обиженный Агни, Бхригу проклял Агни, чтобы тот стал пожирателем всего на этой земле, но Брахма изменил это проклятие и сделал Агни очистителем всего, чего он касался. [114]

В «Кхандава-даха Парва» ( Махабхарата CCXXV) переодетый Агни приближается к Кришне и Арджуне в поисках пищи, достаточной для утоления его голода; Когда его спросили, какая пища доставит удовольствие, Агни выразил желание съесть лес Кхандавы, защищаемый Индрой, ради Такшаки , вождя нагов . С помощью Кришны и Арджуны Агни поглощает лес Кхандава , который горел в течение пятнадцати дней, щадя только Ашвасена, Майя и четырех птиц, называемых сарангаками ; позже Арджуна получил в дар все свое оружие от Индры, а также лук Гандива от Варуны .[115]

Есть история о царе Шиби, который был испытан Агни, приняв облик голубя, и Индрой, принявшим форму ястреба; Шиби предложил ястребу собственное мясо в обмен на жизнь голубя. Голубь, который искал убежища Сиби, был спасен жертвой царя. [116]

Агнипарикша или «испытание огнем» имеет Агни в качестве свидетеля. В Рамаяне Сита добровольно проходит через это испытание, чтобы доказать свою добродетель.

Пураны [ править ]

Агни - старший сын Брахмы. В « Вишну-пуране» говорится , что Агни, называемый Абхимани , возник из уст Вират-пуруши , Космического Человека. По другой версии, Агни появился из ритуального огня, произведенного женой Дхармы (вечного закона) по имени Васубхарья (буквально «дочь Света»). [117]

Согласно пуранической мифологии, Агни женился на Свахе (подношение заклинания) и стал отцом трех сыновей - Павака (очиститель), Павамана (очищающий) и Шучи (чистота). От этих сыновей у него сорок пять внуков, которые являются символическими именами различных аспектов огня. [117] [118] В некоторых текстах Медха (разум) - сестра Агни. [117]

Отношения [ править ]

Агни (справа) со своим сыном Сканда (Карттикея), около I века нашей эры.

Жена и дети [ править ]

Богиня Сваха - жена Агни. Ее имя произносится вместе с подношениями, такими как масло и семена, которые выливаются в огонь во время церемоний. Однако, как и многие имена в индуистских традициях, имя Сваха заключает в себе символические значения благодаря его связи с ведическим словом Свадха, содержащимся в гимнах Ригведы. Томас Кобурн утверждает, что термин Свадха относится к «собственной особой природе или склонности» и вторичному значению «обычного удовольствия или наслаждения, освежения, которое питает». [119] Сваха также встречается в гимнах ведической литературы в смысле «добро пожаловать, хвала тебе». Это приветствие - воспоминание об Агни, как об аспекте того, что является «источником всех существ». [119]Как богиня и жена Агни, Сваха представляет эту Шакти . [120]

В тексте Деви Махатмья традиции богини индуизма ( шактизма ), а в индуистской мифологии Сваха - дочь богини Дакши, Сваха влюблен в Агни. Она соблазняет его, последовательно выдавая себя за шесть из семи женщин в гурукуле (школе), которую желал Агни, и таким образом у него рождается ребенок, который вырастает и становится богом Сканда - богом войны. [120]

Другие боги [ править ]

Агни идентифицируется с такими же характеристиками, такой же личностью или идентифицируется как многие главные и второстепенные боги в разных слоях ведической литературы, включая Ваю, Сому, Рудру (Шиву), Варуну и Митру. [121] [122] В гимне 2.1 Ригведы , в последующих стихах, Агни идентифицируется как то же самое, что двенадцать богов и пять богинь. [122]

Некоторые из богов, с которыми отождествляется Агни:

  • Праджапати : Ведический текст Шатапатха Брахмана в разделе 6.1.2 описывает, как и почему Праджапати является отцом Агни, а также сыном Агни, потому что они оба являются образом единого Атмана (Души, Я), который был, есть и будет истинной, вечной идентичностью вселенной. [123] Праджапати, космический Пуруша и Агни заявлены как одно и то же в разделах 6.1.1 и 6.2.1 « Шатапатха Брахмана» . [124]
  • Варуна и Митра : когда рождается Агни, он является Варуной; когда он воспламеняется, он Митра. [122] Он также считается Варуной вечером и Митрой, когда встает утром. [122]
  • Индра: Агни обычно представляется как близнец Индры, они оба идут и появляются вместе. [125] В главе 13.3 Атхарваведы сказано, что Агни стал Индрой, когда он освещает небо. [122] Агни также называют Вишва-Ведах , [f] «рассвет», что относится как к Индре, Защитнику, так и к всезнающему Агни. [126]
  • Рудра: в Ригведе говорится, что Агни обладает такой же свирепой природой, что и Рудра . [127] [г] Шива-лингам представляет , что столб огня , который Agni, [128] [129] Skambha символика заимствована в некоторых буддийских произведений искусства. [130] Стихи с 8 по 18 в разделе 6.1.3 состояния Шатапатха Брахмана. Рудра - это то же самое, что Агни, известный под многими другими именами. [131] Позже, в разделе 9.1.1, Шатапатха Брахман заявляет, что «весь этот Агни (жертвенник огня) завершен, теперь он этот бог Рудра». [131]
  • Савитр (Солнце): Агни такой же, как Савитр днем, поскольку он пересекает пространство, доставляя свет и энергию всем живым существам. [122]
  • Вайю и Сома: в Ведах Агни или «огонь» (свет и тепло), Ваю или «воздух» (энергия и действие) и Сома или «вода» являются главными божествами, которые сотрудничают, чтобы усилить всю жизнь. В некоторых отрывках говорится, что они являются аспектами той же энергии и принципа, который трансформирует. [121] [132]
  • Гаятри : отождествляется с Агни в разделе 1.1 Айтарейя Брахмана, разделе Джайминия Брахмана 3.184 и Тайтирия Брахмана разделе 7.8, а самый почитаемый метр Гаятри в санскритской просодии и индуистских традициях связан с Агни. [124]
  • Вач (богиня речи) и Прана (жизненная сила): отождествляются с Агни в разделах 1.1 и 2.54 Джайминия Брахмана , разделах 2.2.2 и 3.2.2 Шатапатха Брахмана . [124]
  • Сарама: в гимне, восхваляющем Агни, [ч] Риши Парашара Шактья говорит о Сараме, богине интуиции, предвестнице рассвета Истины в человеческом разуме, которая находит Истину, которая утеряна. [i] Это Сарама - сила Истины, чьи коровы - лучи зари просветления, и которая пробуждает человека, который находит Агни стоящим на высшем троне и цели. [133]

Буддизм [ править ]

Слева: Агни, сидящий на красной козле, в образе Будды медицины в тибетском буддийском искусстве XV века;
Справа: четырехрукий катен в Японии 17 века.

Канонические тексты [ править ]

Агни (санскрит; пали; Агги ) появляется во многих буддийских канонических текстах как бог, а также как метафора элемента сердца или огня. В палийской литературе его также называют Агги-Бхагавой , Джатаведой и Вессанарой. [134]

Aggi-Ваччхаготт Сутта , представляет собой философский обмен между Буддой и странствующим аскетом по имени Śreṇika Vatsagotra (санскрит; Паите: Senika Ваччхаготт). [20] [135] Разговор между Буддой и reṇika остался частью дискуссии, которая продолжается в современном буддизме. [20] [136] Это называется ересью reṇika (японское: Sennigedō先 尼 外道). [20] [137]

Шрешика предположил, что существует вечное Я (Атман), которое живет во временном физическом теле и участвует в перерождении. В буддийских традициях Будда учил, что есть перерождение и анатман , или что нет вечного Я. В палийских текстах говорится, что Шрешика не соглашался и задавал Будде много вопросов, на которые Будда отказался отвечать, назвав свои вопросы неопределенными. Будда пояснил, что, если он ответит на вопросы Шрешики, это «запутает» его. [20] Будда объясняет Дхарму с помощью Агни как метафоры, утверждая, что точно так же, как огонь гаснет и больше не существует после того, как он погашен, точно так же все скандхасоставляющие человека, гаснут после смерти. Различные версии этого спора встречаются в священных писаниях разных традиций, таких как Махапариниббана Сутта и Махапраджняпарамитрипадеша . В некоторых версиях Śreṇika предлагает собственное сравнение с Агни, чтобы развить свои взгляды. [20] Такие ученые, как Нагарджуна , подробно комментировали ересь Шрешики. [135]

Подобно индуистским текстам, буддийские тексты также рассматривают Агни (называемый элементом огня теджас ) как фундаментальный материал и строительный блок природы. Например, в разделе 11.31 Visuddhimagga , а также секции Rūpakaṇḍa в Дхаммасангани , Агни и Tejas приписывают как то , что процессы согревает, возраст, ожоги и дайджесты продуктов питания и жизни. [40]

Искусство [ править ]

Агни занимает видное место в искусстве традиции Махаяны .

В Тибете он является одним из пятидесяти одного буддийского божества, найденного в мандале Будды медицины . [138] [139] Он также появляется в мандалах тибетского Манджушри , где он изображен с Брахмой и Индрой. [140] Тибетская иконография Агни очень напоминает индуистскую традицию, с такими элементами, как красная кожа, козлиная повозка, конические волосы и корона, борода, и горшок с водой или огнем в одной руке, и четки в другом. Такое искусство часто включает буддийские темы, такие как колесо дхармы, белая раковина, золотая рыбка, слон, бесконечный узел. [138]

В традициях тхеравады , например, в Таиланде, Агни - второстепенное божество. Агни называют Пхра Флоенг (также пишется Пхра Плернг , буквально «священное пламя»). [141] [142] Он обычно изображается с двумя лицами, восемью руками, красного цвета, в головном уборе в форме тыквы и испускающим пламя. Средневековая тайская литература описывает его как божество с семью языками, пурпурной короной дыма и огненным цветом лица. Он едет на конной колеснице, на носороге или на баране. [141] Жена Пхра Флоенг в этих текстах указана как Субани , Гаруди или Сваха . [141]В некоторых тайских текстах говорится, что Ниланон был их сыном. [143]

В восточноазиатском буддизме Агни является дхармапалой и часто классифицируется как одно из двенадцати божеств (яп. Jūniten , ed天), объединенных вместе как направляющие стражи. [144]

В Японии его называют «Катен». Он входит в составе других одиннадцать дэва, которые включают в себя Taishakuten ( Индр / Indra ), Футны ( Вает ), Emmaten ( Яма ), Rasetsuten ( ниррити / Rākṣasa ), Ishanaten ( Исана ), Bishamonten ( Vaiśravaṇa / Кубер ), Suiten ( Варуна ) Бонтен ( Брахма ), Джитен ( Притхиви ), Ниттен ( Сурья / Адитья ) и Гаттен ( Чандра ). [145] Хотя иконография варьируется, его часто изображают пожилым горным подвижником с двумя или тремя ногами и двумя или четырьмя руками.

Джайнизм [ править ]

Слово Агни в джайнизме относится к огню, но не в ведическом смысле. Агни появляется в джайнской мысли как божество-хранитель и в ее космологии. Он является одним из восьми дикпалов , или направленных божеств-хранителей в джайнских храмах, наряду с этими семью: Индра, Яма, Ниррити, Варуна, Ваю, Кубера и Исана. Обычно они стоят, их иконография похожа на те, что можно найти в пантеоне индуистских и буддийских храмов. [146] [147] [148]

Согласно древней джайнской мысли, живые существа имеют души и существуют в бесчисленных сферах, а в пределах земного царства, разделяемого людьми, есть два вида существ: подвижные и неподвижные. [149] [150] Мобильные существа, включая крошечных насекомых, птиц, водных организмов, животных и людей, обладают двумя или более чувствами, в то время как неподвижные существа обладают только одним чувством ( экендерия ). [40] [151] Среди единичных чувственных существ есть растения, воздушные существа (вихрь [j] ), земные существа (глина), водные существа (капля росы) и огненные существа (горящий уголь, метеор, молния). Последний класс существ - это Агни-тела, которые, как полагают, содержат души и существа с огненными телами. [22] [149] Ахимса , или ненасилие, - это высшая заповедь джайнизма. В своих духовных поисках джайнские монахи делают все возможное, чтобы практиковать ахимсу; они не запускают Агни и не гасят Агни, потому что это считается насилием по отношению к «огненным существам» и действием, которое создает вредную карму . [40] [153]

Агни-кумара или «князья огня» - это часть джайнской теории перерождения и класс перевоплощенных существ. [23] Агни или Теджас - термины, используемые для описания субстанций и концепций, которые создают существа, и в которых переселяющаяся душа оказывается связанной согласно теологии джайнизма. [154]

Древняя медицина и еда [ править ]

Агни, как основной принцип огня или тепла, был включен в индуистские тексты древней медицины, такие как Чарака Самхита и Сушрута Самхита . Это, наряду с сомой, две классификационные предпосылки в медицинских текстах до 4-го века нашей эры, встречающиеся в индуизме и буддизме. Категория, связанная с агни, утверждает Доминик Вуястик, включала в себя категорию «горячие, огненные, сухие или высушенные», в то время как категория, связанная с сомой, включала «влажные, питательные, успокаивающие и охлаждающие» типы. Эта система классификации легла в основу группировки лекарственных трав, сезонов года, вкусов и продуктов питания, эмпирической диагностики болезней человека, ветеринарии и многих других аспектов здоровья и образа жизни. [155] [156] [157]

Агни считался жизненной силой здорового тела, способностью переваривать пищу и врожденной пищей. [158] [159] В Аюрведе, утверждает Флейшман, «количество Агни определяет состояние здоровья». [160]

Агни - важная сущность аюрведы . Агни - это огненная метаболическая энергия пищеварения, позволяющая усваивать пищу, избавляя тело от шлаков и токсинов, и преобразует плотную физическую материю в тонкие формы энергии, в которой нуждается тело. Джатар-агни определяет выработку соляной кислоты в желудке, Бхута-агни определяет выработку желчи в печени, Клома-агни определяет выработку ферментов поджелудочной железы, переваривающих сахар, и так далее. Природа и качество этих агни зависят от доши, которая может быть вата , питта или капха . [161]

Агни также известен как Вайшванара . Подобно тому, как сила света в огне является частью собственного сияния Агни, точно так же тепловая энергия в пищеварительной и аппетитной пище также является частью энергии или могущества Агни. [162]

См. Также [ править ]

  • Агнея , дочь Агни
  • Атар , зороастрийская язата огня
  • Вечный огонь
  • Гестия , греческая богиня домашнего очага
  • Камуи Фучи , айнская богиня огня
  • Матаришван
  • Ваагн , армянский бог огня и войны
  • Веста , римская богиня домашнего очага

Примечания [ править ]

  1. ^ Ведическая идея о том, что солнце, молния и огонь были разными проявлениями одного и того же элемента и принципа, обобщена во многих индуистских текстах, таких как древняя Брихаддевата . [40]
  2. ^ Идея индуизма Тримурти, утверждает Ян Гонда , «похоже, возникла из древних космологических и ритуальных спекуляций о тройном характере отдельного бога, в первую очередь Агни , чье рождение являетсятройным или тройным, и который является тройным светом. , имеет три корпуса и три станции ». [42] ( pp218–219 ) Другие троицы, помимо более общих «Брахма, Вишну, Шива», упомянутые в древних и средневековых индуистских текстах, включают: «Индра, Вишну, Брахманаспати»; «Агни, Индра, Сурья»; «Агни, Ваю, Адитья»; «Махалакшми, Махасарасвати и Махакали»; и другие. [42] ( стр. 212–226 ) [43]
  3. Другие гимны Ригведы связывают риту (космическую гармонию) с другими ведическими божествами, например, стих 10.133.6 призывает Индру дать наставление относительно риты. [48]
  4. ^ Эта молитва Агни появляется встихе 1.89.1 Ригведы , составленном до 1200 г. до н. Э. [63]
  5. Два сгребают священный обет в присутствии Агни ... В первых четырех раундах невеста ведет, а жених следует, а в последних трех - жених и невеста следует за ними. Обходя вокруг костра, невеста кладет правую ладонь на правую ладонь жениха, а брат невесты наливает им в руки неочищенный рис или ячмень, и они подносят их огню ... [80]
  6. ^ विश्ववेदा, появляющееся в Тайттирия Самхите (IV.iii.2.10) - अभून्मम सुमतौ विश्ववेदा आष्ट प्रतिष्ठामविदद्धि गाधम्, и в Ригведе :
    * ये पायवो मामतेयं ते अग्ने पश्यन्तो अन्धं दुरितादरक्षन्
  7. ^ В молитвенном (RVI27.10) обратился к Агни, мудрец молится «: जराबोध तद्विविड्ढि विशेविशे यज्ञियाय
  8. ^ स्वाध्यो दिव आ सप्त यह्वी रायो (Ригведа I.72.8)
  9. ^ Он говорит - विदद् गव्यं सरमा दृहमूर्वमं येना नु कं मानुषी भोजते विट् - «Сарама обнаружила сильные и широкие места скрытого знания; это открытие приносит счастье всем людям».
  10. ^ Другие примеры изтекста джайнизма Уттарадхьяяна сутры см. В Chapple. [152]

Ссылки [ править ]

  1. Перейти ↑ van der Geer, Alexandra Anna Enrica (2008). Животные в камне: индийские млекопитающие, созданные сквозь время . BRILL Academic. п. 324. ISBN 978-90-04-16819-0.
  2. ^ Уильямс, Джордж М. (2008). Справочник индуистской мифологии . Издательство Оксфордского университета. п. 48. ISBN 978-0-19-533261-2.
  3. О'Флаэрти, Венди Донигер (1994). Индуистские мифы . Книги пингвинов. п. 97. ISBN 978-0-14-400011-1.
  4. ^ «Агни – произношение» . Издательство Колумбийского университета.
  5. ^ a b Оливель, Патрик (1998). Ранние Упанишады: аннотированный текст и перевод . Издательство Оксфордского университета. п. 18. ISBN 978-0-19-535242-9.
  6. ^ a b c d e Лохтефельд, Джеймс Г. (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма . А-М . Издательская группа Rosen. С.  14–15 . ISBN 978-0-8239-3179-8.
  7. ^ a b c Джеймисон, Стефани В .; Бреретон, Джоэл П. (2014). Ригведа: 3-томный набор . Издательство Оксфордского университета. С. 40–41. ISBN 978-0-19-972078-1.
  8. ^ Крамриш, Стелла; Бернир, Раймонд (1976). Индуистский храм . Motilal Banarsidass. п. 92. ISBN 978-81-208-0223-0.
  9. ^ Винн, Александр (2007). Происхождение буддийской медитации . Рутледж. С. 31–32. ISBN 978-1-134-09741-8.
  10. ^ Ватсьяян, Капила (1995). Пракрити: ведические, буддийские и джайнские традиции . Национальный центр искусств Индиры Ганди. С. 7, 94–95. ISBN 978-81-246-0038-2.
  11. ^ Кавендиш, Ричард (1998). Мифология, иллюстрированная энциклопедия основных мифов и религий мира . ISBN 1-84056-070-3 
  12. ^ Пейн, Ричард (2015). Витцель, Майкл (ред.). Вариации хома: изучение ритуальных изменений в longue durée . Издательство Оксфордского университета. С. 1–3. ISBN 978-0-19-935158-9.
  13. ^ Майклс, Аксель (2016). Homo Ritualis: индуистский хитуал и его значение для теории ритуалов . Издательство Оксфордского университета. С. 237–248. ISBN 978-0-19-026263-1.
  14. ^ a b c d Уильямс, Джордж М. (2008). Справочник индуистской мифологии . Издательство Оксфордского университета. С. 48–51. ISBN 978-0-19-533261-2.
  15. ^ Skorupski, Тадеуш (2015). Витцель, Майкл (ред.). Вариации хома: изучение ритуальных изменений в longue durée . Издательство Оксфордского университета. С. 78–84. ISBN 978-0-19-935158-9.
  16. ^ a b Н. Дж. Шенде (1965), Агни в брахманах Агведы , Анналы Института восточных исследований Бхандаркара, том 46, номер 1/4, страницы 1-28
  17. ^ a b Хопкинс, Эдвард Уошберн (1968). Эпическая мифология . Библо и Таннен. С. 97–99. ISBN 978-0-8196-0228-2.
  18. ^ a b Беттина Боймер; Капила Вацяян (1988). Калататтвакоса: словарь фундаментальных концепций индийского искусства . Motilal Banarsidass. С. 203–204. ISBN 978-81-208-1402-8.
  19. ^ Дэвидс, TW Рис; Stede, Уильям (1905). Пали-английский словарь . Азиатские образовательные услуги. С. 4–5. ISBN 978-81-206-1273-0.
  20. ^ a b c d e f Басуэлл, Роберт Э., младший; Лопес, Дональд С. младший (2013). Принстонский словарь буддизма . Издательство Принстонского университета. стр. 852, 962. ISBN 978-1-4008-4805-8.
  21. Абэ, Масао; Гейне, Стивен (1992). Исследование Догэна: его философия и религия . Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 158–162. ISBN 978-0-7914-0837-7.
  22. ^ a b Чаппл, Кристофер Ки (2006). Джайнизм и экология: ненасилие в сети жизни . Motilal Banarsidass. С. 31, 43–44, 56, 173–175. ISBN 978-81-208-2045-6.
  23. ^ a b фон Glasenapp, Helmuth (1999). Джайнизм: индийская религия спасения . Motilal Banarsidass. С. 263–264. ISBN 978-81-208-1376-2.
  24. ^ Боймер, Беттина; Вацяян, Капила (1988). Калататтвакоса: словарь фундаментальных концепций индийского искусства . Motilal Banarsidass. С. 226–227. ISBN 978-81-208-1402-8.
  25. ^ Филлипс, Морис (1895). Учение Вед: какой свет оно проливает на происхождение и развитие религии? . Лонгманс Грин. п. 57 .
  26. ^ Puhvel, Jaan (2011). Слова, начинающиеся на ПА . Вальтер де Грюйтер. С. 25–26. ISBN 978-3-11-023865-5.
  27. ^ Макдонелл, Артур Энтони (1898). Ведическая мифология . Motilal Banarsidass. п. 99. ISBN 978-81-208-1113-3.
  28. Перейти ↑ Griswold, Hervey De Witt (1971). Религия Сигведы . Motilal Banarsidass. стр. 160 сноска 2. ISBN 978-81-208-0745-7.
  29. ^ Аннетт Уилке; Оливер Моэбус (2011). Звук и коммуникация: эстетическая культурная история санскритского индуизма . Вальтер де Грюйтер. стр. 418 со сноской 147. ISBN 978-3-11-024003-0.
  30. ^ Lakshman Sarup (1998). Нигханту и Нирукта . Motilal Banarsidass. п. 120. ISBN 978-81-208-1381-6.
  31. ^ a b Макдонелл, Артур Энтони (1898). Ведическая мифология . Motilal Banarsidass. С. 15–16, 92–93. ISBN 978-81-208-1113-3.
  32. ^ Уильям Норман Браун; Розан Роше (1978). Индия и индология: Избранные статьи . Motilal Banarsidass. С. 59–61.
  33. ^ а б В.С. Агравала (1960), Пожар в Сигведе , Восток и Запад, Том 11, номер 1 (март 1960), страницы 28–32
  34. ^ Дасгупта, Сурендранатх (1933). История индийской философии . Издательство Кембриджского университета. С. 73–76. ISBN 978-0-521-04779-1.
  35. ^ Монье-Уильямс, сэр Монье, изд. (1899 г.). «अग्नि» . Санскритско-английский словарь (переиздание (2005 г.)). Дели: Издательство Montilal Banarsidass. ISBN 9788120831056 - через Google Книги.
  36. ^ Гонда, Ян (1980). «Божества, их положение и функции» . Handbuch Der Orientalistik: Indien. Zweite Abteilung . BRILL Academic. С. 301–302. ISBN 978-90-04-06210-8.
  37. ^ а б в г Бодевиц, HW (1976). Ежедневное вечернее и утреннее подношение (Агнихотра) согласно брахманам . Motilal Banarsidass. С. 14–19. ISBN 978-81-208-1951-1.
  38. ^ а б О'Флаэрти, Венди Донигер (1994). Индуистские мифы . Книги пингвинов. С. 97–98. ISBN 978-0-14-400011-1.
  39. ^ Донигер, Венди (1981). Ригведа: Антология: сто восемь гимнов, избранные, переведенные и аннотированные . Книги пингвинов. стр.  80 , 97. ISBN 978-0-14-044402-5.
  40. ^ a b c d e Боймер, Беттина; Вацяян, Капила (1988). Калататтвакоса: словарь фундаментальных концепций индийского искусства . Motilal Banarsidass. С. 225–226. ISBN 978-81-208-1402-8.
  41. ^ Даниела, Ален (1991). Мифы и боги Индии: классическая работа по индуистскому политеизму из Принстонской серии Боллинген . Внутренние традиции. С. 106–107. ISBN 978-0-89281-354-4.
  42. ^ a b Гонда, янв (1969). «Индуистская троица» . Антропос . Bd 63/64 (H 1/2): 212–226. JSTOR 40457085 . 
  43. ^ Белый, Дэвид (2006). Поцелуй йогини . Издательство Чикагского университета. стр. 4, 29. ISBN 978-0-226-89484-3.
  44. ^ "Сатапатха Брахмана Часть 1 (SBE12)" . sacred-texts.com . Во- первых KA н д а: I, 2, 3. Третий BRAHMA п
  45. ^ a b Фаулер, Мерв (1999). Буддизм: верования и практики . Sussex Academic Press. С. 6–7. ISBN 978-1-898723-66-0.
  46. ^ Донигер, Венди (1988). Текстовые источники для изучения индуизма . Издательство Манчестерского университета. С. 6–7. ISBN 978-0-7190-1866-4.
  47. ^ Махони, Уильям К. (1998). Искусная Вселенная: Введение в ведическое религиозное воображение . Государственный университет Нью-Йорка Press. п. 123 стих 8. ISBN. 978-0-7914-3580-9.
  48. ^ Махони, Уильям К. (1998). Искусная Вселенная: Введение в ведическое религиозное воображение . Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 46–55. ISBN 978-0-7914-3580-9.
  49. ^ a b Стефани В. Джеймисон; Джоэл П. Бреретон (2014). Ригведа: 3-томный набор . Издательство Оксфордского университета. С. 41–42. ISBN 978-0-19-972078-1.
  50. ^ Макдонелл, Артур Энтони (1898). Ведическая мифология . Motilal Banarsidass. С. 71, 93–95, 99–100. ISBN 978-81-208-1113-3.
  51. О'Флаэрти, Венди Донигер (1994). Индуистские мифы . Книги пингвинов. С. 97–101. ISBN 978-0-14-400011-1.
  52. ^ Энциклопедия индуистского мира Vol.1 . Концепт издательской компании. 1992. стр. 210. ISBN 9788170223740.
  53. Перейти ↑ Klostermaier, Klaus K. (2010). Обзор индуизма: третье издание . Государственный университет Нью-Йорка Press. стр. 103 со сноской 10 на стр. 529. ISBN 978-0-7914-8011-3.
  54. ^ Донигер, Венди (1981). Ригведа: Антология: сто восемь гимнов, избранные, переведенные и аннотированные . Книги пингвинов. п. 80 . ISBN 978-0-14-044402-5.
  55. ^ Санскрит: इन्द्रं मित्रं वरुणमग्निमाहुरथो दिव्यः स सुपर्णो गरुत्मान्। एकं सद्विप्रा बहुधा वदन्त्यग्निं यमं मातरिश्वानमाहुः ॥४६॥, ऋग्वेद: सूक्तं १. , Wikisource
  56. ^ a b Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-1468-4 , страницы 122–126 с предисловием и сносками 
  57. ^ Макс Мюллер, Чандогья Упанишады 4.4 - 4.9 , Упанишады, Часть I, Oxford University Press , страницы 60–64 со сносками
  58. Роберт Хьюм, Чандогья Упанишады 4.4 - 4.9, Тринадцать основных упанишад, Oxford University Press, страницы 218–221
  59. ^ Чхандогие Упанишад с Шанкаром БХАШЬЕГО Ганганаого Дж (переводчик), страницы 189-198
  60. ^ Роберт Юм, Чхандогие Упанишад 1.13.1 - 1.13.4, Тринадцать Основных Упанишадов, Oxford University Press, страницы 189-190
  61. ^ Vajasaneyi Самхит (Иш) Упанишад . Перевод Мюллера, Макс. Издательство Оксфордского университета. С. 313–314.
  62. ^ Деуссен, Пол (1990). Шестьдесят Упанишад Вед . Часть 2. Мотилал Банарсидасс. п. 551. ISBN. 978-81-208-0430-2.
  63. Э. Вашберн Хопкинс (1908), Посредническая служба ведического бога огня , Гарвардское богословское обозрение, издательство Кембриджского университета, том 1, номер 4, стр. 509
  64. ^ Майтри Упанишад - санскритский текст с английским переводом [ постоянная мертвая ссылка ] Э. Б. Коуэлл (переводчик), Кембриджский университет, Bibliotheca Indica, стр. 254
  65. Хьюм, Роберт Эрнест (1921), Тринадцать основных упанишад , Oxford University Press, стр. 422
  66. ^ Мюллер, Макс. «Майтраяна-Брахмана Упанишада» . Упанишады . Часть 2. Издательство Оксфордского университета. п. 302.
  67. ^ Деуссен, Пол (1980). Шестьдесят Упанишад Вед . Часть 1. Мотилал Банарсидасс. С. 343–344. ISBN 978-81-208-1468-4.
  68. ^ a b c d Деуссен, Пол (1980). Шестьдесят упанишад Вед, часть 1 . Motilal Banarsidass. С. 207–208, 211–213 стихи 14–28. ISBN 978-81-208-1468-4.
  69. ^ a b Чарльз Джонстон, Кена Упанишад в Мукхья Упанишадах: Книги Скрытой Мудрости (1920–1931), Мукхья Упанишады, Книги Кшетры, ISBN 978-1-4959-4653-0 (Перепечатано в 2014 году), Архив Кены Упанишады - Часть 3, опубликованная в Theosophical Quarterly, страницы 229–232. 
  70. ^ Кена Упанишада Mantra 12, G Prasadji (переводчик), страницы 23-26
  71. Макс Мюллер, Упанишады, Часть 2, Прашна Упанишад, Второй вопрос, стих 2.1 , Oxford University Press, страницы 274–275
  72. ^ Деуссен, Пол (1990). Шестьдесят Упанишад Вед . Часть 2. Мотилал Банарсидасс. С. 592–593. ISBN 978-81-208-0430-2.
  73. Роберт Хьюм, Прашна Упанишад , Тринадцать основных упанишад, Oxford University Press, страницы 381–382
  74. ^ Ayyangar, TR Сриниваса (1938). Йога-упанишады . Библиотека Адьяра. С. 92, 314, 355, 378.
  75. ^ Ayyangar, ТРС (1953). Шайва-упанишады . Jain Publishing Co. (переиздание 2007 г.). п. 196. ISBN. 978-0-89581-981-9.
  76. ^ Hattangadi, Раскол (2000). «रुद्रहृदयोपनिषत् (Рудрахридая Упанишада)» (PDF) (на санскрите). п. 2 . Дата обращения 2 марта 2016 .
  77. ^ Мундака Упанишад (PDF) .
  78. ^ Статья BBC News об индуизме и свадьбах , Nawal Prinja (24 августа 2009 г.)
  79. Офис Генерального Регистратора, Правительство Индии (1962), т. 20, п. 6, вып. 2, менеджер по публикациям, Правительство Индии, Об индуистских свадебных ритуалах
  80. ^ a b Sinha, Шивендра Кумар (2008). Основы индуизма . ISBN 978-81-7806-155-9.
  81. ^ Перепись населения Индии, 1961 . Менеджер по публикациям, Правительство Индии (Отчет). 20, часть 6. Офис генерального регистратора правительства Индии. 1962. Невеста лидирует во всех первых шести ферах, но следует за женихом на седьмой.
  82. ^ Bodewitz, HW (1976). Ежедневное вечернее и утреннее подношение: (Агнихотра) Согласно «Брахманы . BRILL Academic. Стр. 1–4. ISBN. 978-90-04-04532-3.
  83. ^ Bodewitz, HW (1976). Ежедневное вечернее и утреннее подношение: (Агнихотра) Согласно «Брахманы . BRILL Academic. Стр. 5–14. ISBN. 978-90-04-04532-3.
  84. ^ Очерки индийской философии, религии и литературы . Motilal Banarsidass. 2004. С. 54, 55. ISBN. 9788120819788.
  85. ^ Эггелинг, Юлий (1882). Шатапатха-брахман . С. 327–329.
  86. ^ a b Фаулер, Джинин Д. (1997). Индуизм: верования и обычаи . Sussex Academic Press. п. 71. ISBN 978-1-898723-60-8.
  87. ^ Пирс, Элизабет (2003). Мультиконфессиональные собрания . Рутледж. С. 238–239. ISBN 978-1-134-41163-4.
  88. ^ Хайлер, Стивен П. (2002). Встреча с Богом: элементы индуистской преданности . Издательство Йельского университета. С. 60–64. ISBN 978-0-300-08905-9.
  89. ^ Донигер, Венди (2010). Индусы: альтернативная история . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-959334-7 (Pbk) 
  90. Перейти ↑ Feller, Danielle (2004). Санскритские эпосы . Motilal Banarsidass. п. 91. ISBN 9788120820081.
  91. ^ Kaelber, Уолтер О. (1989). Тапта Марга: аскетизм и посвящение в ведической Индии . Государственный университет Нью-Йорка Press. стр. 36, 37, 52. ISBN 9780887068133.
  92. ^ Граймс, Джон А. (1996). Краткий словарь индийской философии . SUNY Нажмите. п. 18. ISBN 9780791430675.
  93. ^ Категоризация в индийской философии . Издательство Ashgate. 1980. с. 14.
  94. Гупта, Бина (19 апреля 2012 г.). Введение в индийскую философию . Рутледж. стр. 22, 24. ISBN 9781136653100.
  95. ^ Fowler, Jeaneane D. (2012). Индуизм: верования и обычаи . Sussex Academic Press. п. 98. ISBN 9781105817267.
  96. ^ Ганди, Кишор, изд. (2007). Переход к глобальному сознанию . Союзные издатели. п. 294. ISBN 9788184241945.
  97. ^ Ригведа I.xliv.4
  98. ^ Kashyap, RL Агни в Ригведах . Институт ведической культуры Шри Ауробиндо Капали Шастри. п. 14. ASIN 817994042X . 
  99. ^ Канвасатпатхабрахманам Том 3 . Мотилал Банарсидас. 1994. стр. 21. ISBN 9788120815490.
  100. ^ Ригведа . Издательство Оксфордского университета. 23 апреля 2014. с. 783. ISBN. 9780199720781.
  101. ^ Калверли, Роджер (2007). Кристальная йога . Lotus Press. п. 244. ISBN 9780940985926.
  102. ^ Далал, Рошен (2010). Индуизм: алфавитный справочник . Книги пингвинов. п. 10. ISBN 978-0-14-341421-6.
  103. Перейти ↑ Dallapiccola, Anna Libera (2010). Южно-индийские картины: каталог коллекции Британского музея . Британский музей прессы. п. 145. ISBN 978-0-7141-2424-7.
  104. ^ Рао, Saligrama Кришна Рамачандра (2005). Компендиум по Ганеше . п. 5.
  105. ^ a b c Даниэлу, Ален (1991). Мифы и боги Индии: классическая работа по индуистскому политеизму из Принстонской серии Боллинген . Внутренние традиции. С. 88–89. ISBN 978-0-89281-354-4.
  106. ^ Янсен, Ева Руди (1993). Книга индуистских образов: боги, проявления и их значение . п. 64.
  107. ^ Пул, Колин М .; Дакворт, Джон В. (2005). «Документированная запись ХХ века о яванских носорогах Rhinoceros sondaicus из Камбоджи». Mammalia . 69 (3–4). DOI : 10,1515 / mamm.2005.039 . S2CID 85394693 . 
  108. ^ Stönner, Heinrich (1925). "Erklärung des Nashornreiters auf den Reliefs von Angkor-Vat". Artibus Asiae . 1 (2): 128–130. DOI : 10.2307 / 3248014 . JSTOR 3248014 . 
  109. ^ a b Чарльз Рассел Коултер; Патрисия Тернер (2013). Энциклопедия древних божеств . Рутледж. п. 26. ISBN 978-1-135-96390-3.
  110. ^ a b c Quantanilla, Соня Ри (2007). История ранней каменной скульптуры Матхуры . БРИЛЛ. ISBN 978-9004155374.
  111. ^ Стелла Крамриш; Раймонд Бернье (1976). Индуистский храм . Motilal Banarsidass. п. 33. ISBN 978-81-208-0223-0.
  112. ^ Chaturvedi, BK Агни Пурана . Карманные книги с бриллиантами. С. 18, 21.
  113. ^ Макдонелл, Артур Энтони (1995). Ведическая мифология . Motilal Banarsidass. С. 88–99. ISBN 9788120811133.
  114. ^ Энциклопедия индуистского мира . 1 . Публикация концепции. 1992. С. 210, 212. ISBN. 9788170223740.
  115. ^ Махабхарата . Sacred-texts.com . Книга 1. С. 434–447.
  116. ^ Восточная мудрость . Wilder Publications. Апрель 2008. с. 200. ISBN 9781604593051.
  117. ^ a b c Даниэлю, Ален (декабрь 1991 г.). Мифы и боги Индии . Внутренние традиции. п. 88. ISBN 9781594777332.
  118. ^ Доусон, Джон (1961). Классический словарь индуистской мифологии и религии: география, история и литература . Kessinger Publishing. ISBN 0-7661-7589-8.
  119. ^ a b Коберн, Томас Б. (1988). Деви-Махатмья: Кристаллизация традиции богини . Motilal Banarsidass. С. 164–165. ISBN 978-81-208-0557-6.
  120. ^ a b Коберн, Томас Б. (1988). Деви-Махатмья: Кристаллизация традиции богини . Motilal Banarsidass. С. 165–166, 317–318 со сносками. ISBN 978-81-208-0557-6.
  121. ^ a b Смит, Фредерик М. (1985). «Имена Агни в ведическом ритуале» . Летопись Института восточных исследований Бхандаркара . 66 (1/4): 219–221 со сносками. JSTOR 41693607 . 
  122. ^ a b c d e f Макдонелл, Артур Энтони (1898). Ведическая мифология . Motilal Banarsidass. п. 95. ISBN 978-81-208-1113-3.
  123. Дэвид Шульман; Гай С. Строумса (2002). Я и самопревращения в истории религий . Издательство Оксфордского университета. С. 24–25. ISBN 978-0-19-534933-7.
  124. ^ a b c Беттина Боймер; Капила Вацяян (1988). Калататтвакоса: словарь фундаментальных концепций индийского искусства . Motilal Banarsidass. п. 216. ISBN. 978-81-208-1402-8.
  125. ^ Мюллер, Фридрих Макс (1897). Вклад в науку мифологии . Лонгманс Грин. п. 827 .
  126. Тилак, Бал Гангадхар (май 2011 г.). Арктический дом Вед . Арктос. С. 88–93. ISBN 9781907166341.
  127. Согласноразделу Яджурведы о Шатарудрии (жертвоприношение)
  128. ^ Pattanaik, Devdutt (2011). 7 секретов Шивы . Westland. С. 11–13. ISBN 9789380658636.
  129. ^ "Каменная статуя Шивы как Лингодбхава" . Британский музей.
  130. ^ Шах, Умакант Премананд (1987). Джайна Иконография . Abhinav Publications. п. 11. ISBN 978-81-7017-208-6.
  131. ^ a b Шринивасан, Дорис (1997). Множество голов, рук и глаз: происхождение, значение и форма множественности в индийском искусстве . BRILL Academic. С. 78–79. ISBN 978-90-04-10758-8.
  132. ^ Bonshek, Anna J. (2001). Зеркало сознания . Motilal Banarsidass. п. 135. ISBN 9788120817746.
  133. Перейти ↑ Aurobindo, Sri (2003). Секрет Веды . Публикация Ашрама Шри Ауробиндо. п. 218. ISBN 9788170587149.
  134. ^ "Буддийский словарь палийских имен собственных" . Tipitaka, Dreikorb, der Palikanon des Theravada Buddhismus . Проверено 23 января 2019 .
  135. ^ a b Конз, Эдвард (1985). Большая сутра о совершенной мудрости: с разделами Абхисамаяланкары . Калифорнийский университет Press. С. 12–13, 101–102. ISBN 978-0-520-05321-2.
  136. ^ Keown, Damien (2006). Буддийские исследования от Индии до Америки: Очерки в честь Чарльза С. Пребиша . Рутледж. п. 19. ISBN 978-1-134-19632-6.
  137. ^ Харви, Питер (2013). Введение в буддизм: учения, история и практики . Издательство Кембриджского университета. С. 231–233. ISBN 978-0-521-85942-4.
  138. ^ а б «Агни, Бог огня, произведение искусства 15 века» . Художественный музей Рубина .
  139. Eng Soon Teoh (2016). Лекарственные орхидеи Азии . Сингапур: Спрингер. С. 33–49. ISBN 978-3-319-24272-9.
  140. Стивен Коссак; Джейн Кейси Сингер; Роберт Брюс-Гарднер (1998). Священные видения: ранние картины из Центрального Тибета . Метрополитен-музей. С. 68–69, 158–159. ISBN 978-0-87099-862-1.
  141. ^ a b c Клонц, Джек М. (2016). Кхон Маск: наследие Таиланда . MOCA Bangkok. п. 250. ISBN 978-1-78301-872-7.
  142. Джастин Томас МакДэниел; Линн Рэнсом (2015). От листьев шелковицы до шелковых свитков: новые подходы к изучению азиатских рукописных традиций . Университет Пенсильвании Press. С. 26–27, 35. ISBN 978-0-8122-4736-7.
  143. ^ Клонц, Джек М. (2016). Кхон Маск: наследие Таиланда . MOCA Bangkok. п. 318. ISBN 978-1-78301-872-7.
  144. ^ «Двенадцать небесных божеств (дэвов)» . emuseum.jp . Япония: Национальный музей Нары.
  145. ^ "Juuniten 十二 天" . ЯАН . Проверено 23 января 2019 .
  146. ^ Кумар, Sehdev (2001). Тысячи лепестков лотоса: джайнские храмы Раджастана: архитектура и иконография . Abhinav Publications. п. 18. ISBN 978-81-7017-348-9.
  147. ^ Чарльз Рассел Коултер; Патрисия Тернер (2013). Энциклопедия древних божеств . Рутледж. п. 152. ISBN. 978-1-135-96390-3.
  148. ^ Для примера храма Осиана Джайна: Калия, Аша (1982). Искусство храмов Осиана: социально-экономическая и религиозная жизнь в Индии, 8-12 века нашей эры. Публикации Абхинава. С. 130–131. ISBN 978-0-391-02558-5.
  149. ^ а б Корт, Джон Э. (2001). Джайны в мире: религиозные ценности и идеология в Индии . Издательство Оксфордского университета. С. 20–21. ISBN 978-0-19-803037-9.
  150. ^ Нил Далал; Хлоя Тейлор (2014). Азиатские взгляды на этику животных: переосмысление нечеловеческого . Рутледж. п. 40. ISBN 978-1-317-74995-0.
  151. ^ Chapple, Кристофер Key (2006). Джайнизм и экология: ненасилие в сети жизни . Motilal Banarsidass. С. xiv – xviii, 3–8. ISBN 978-81-208-2045-6.
  152. ^ Chapple, Кристофер Key (2006). Джайнизм и экология: ненасилие в сети жизни . Motilal Banarsidass. п. 56. ISBN 978-81-208-2045-6.
  153. ^ Chapple, Кристофер Key (2006). Джайнизм и экология: ненасилие в сети жизни . Motilal Banarsidass. С. 46, 31–48. ISBN 978-81-208-2045-6.
  154. ^ Беттина Боймер; Капила Вацяян (1988). Калататтвакоса: словарь фундаментальных концепций индийского искусства . Motilal Banarsidass. С. 271–274. ISBN 978-81-208-1402-8.
  155. ^ Wujastyk, D. (2004). «Агни и Сома: универсальная классификация» . Studia Asiatica . 4–5 : 347–369. doi : 10.1901 / jaba.2004.4-5-347 (неактивен 16 января 2021 г.). PMC 2585368 . PMID 19030111 .  CS1 maint: DOI неактивен с января 2021 г. ( ссылка ); Вуястык Д. (2003). Корни Аюрведы: выдержки из санскритских медицинских сочинений . Пингвин. С. xviii, 74, 197–198. ISBN
     978-0-14-044824-5.
  156. ^ Чопра, Арвинд; Doiphode, Виджай В. (2002). «Аюрведическая медицина: основная концепция, терапевтические принципы и актуальность». Медицинские клиники Северной Америки . 86 (1): 75–89. DOI : 10.1016 / s0025-7125 (03) 00073-7 . PMID 11795092 . 
  157. ^ Лукас, Мариос; Лантери, Алексис; Феррауола, Джули; и другие. (2010). «Анатомия в древней Индии: фокус на Сушрута Самхите» . Журнал анатомии . 217 (6): 646–650. DOI : 10.1111 / j.1469-7580.2010.01294.x . PMC 3039177 . PMID 20887391 .  
  158. ^ Циммерманн, Фрэнсис (1988). «Джунгли и аромат мяса: экологическая тема в индуистской медицине» . Социальные науки и медицина . 27 (3): 197–206. DOI : 10.1016 / 0277-9536 (88) 90121-9 . PMC 1036075 . PMID 3175704 .  
  159. ^ Гуха, Амала (2006). «Аюрведическая концепция питания и питания» . Аюрведа Здоровье и питание . 4 (1) . Проверено 12 октября +2016 .
  160. Перейти ↑ Fleischman, PR (1976). «Аюрведа». Международный журнал социальной психиатрии . 22 (4): 282–287. DOI : 10.1177 / 002076407602200406 . PMID 799625 . S2CID 220642164 .  
  161. ^ Yoga Journal сентябрь-октябрь 2003 . Активные СМИ. Сентябрь – октябрь 2003 г. с. 38.
  162. ^ Goyandka, Jayadayal. Шримадбхагавадагита Таттвавивекани . Гита Пресс. стр. 613, стихи BG 15.14.

Внешние ссылки [ править ]

  • «Агни: индийский бог» . Encyclopdia Britannica .
  • «Агни Суктам» (PDF) . Ригведа, Рамакша Джанасвами. Массачусетский университет.
  • «Агни, алтарь огня» . Проект плюрализма. Гарвардский университет.
  • Талль, Герман. «Ведический Агни» . Оксфордские библиографии .
  • «Агни» . athirathram.org .
  • «Apāṁ Napāt, Dīrghatamas и строительство кирпичного алтаря. Анализ RV 1.143» . academia.edu . 4277610.
  • Доктор К. Парвати Кумар. «Агни. Символизм и ритуал огня» . Публикации Дханишта.