Из Википедии, свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Ахли Хадис или Ахли-Хадис ( персидский : اهل حدیث , урду : اہل حدیث , люди хадисов ) - религиозное движение, возникшее в Северной Индии в середине девятнадцатого века на основе учений Сайеда Назира Хусейна и Сиддик Хасан Хан . [1] [2] [3] Движение исповедует те же взгляды, что и первые поколения ислама , в отношении Корана , сунны и хадисов.как единственный источник религиозного авторитета и противодействует всему, что было введено в исламе с древнейших времен. [4] [5] В частности, они отвергают таклид (следуя юридическому прецеденту) и предпочитают иджтихад (независимое правовое обоснование), основанное на Священных Писаниях. [3] Термины « салафит » и «ахли-хадис» часто используются как синонимы, движение разделяет доктринальные тенденции со школой ханбали, преобладающей на Аравийском полуострове , и многие из его членов идентифицировали себя с школой мысли Захири . [6]

Движение было по сравнению с Саудовским ваххабизмом , [7] или вариация на тему ваххабитского движения, [8] [9] , но само движение утверждает, что в отличии от ваххабизма, [10] , и некоторые считают , что обладает какими - то заметными отличиями от в основном арабские салафиты. [11] [12] [13] В последние десятилетия движение расширило свое присутствие в Пакистане , Бангладеш и Афганистане . [10]

История [ править ]

В середине девятнадцатого века в Северной Индии началось движение за исламские религиозные реформы, которое отвергало все, что было введено в ислам после Корана , Сунны и хадисов . [5] Сайед Назир Хусейн из Дели и Сиддик Хасан Хан из Бхопала опирались в первую очередь на работы исследователей хадисов из Йемена в первые годы движения, возвращая эту область на Индийский субконтинент. Их сильный упор на образование и книгоиздание часто привлекал представителей социальной элиты как в Южной Азии, так и за рубежом; [14] Политолог Парижского университета.Антуан Сфейр назвал это движение элитарным, что, возможно, способствует их статусу меньшинства в Южной Азии. [15] Народный ислам и суфизм , обычно популярные среди бедноты и рабочего класса в регионе, являются анафемой верованиям и практикам Ахли-хадисов. Такое отношение к суфизму привело к конфликту движения с конкурирующим движением Барелви даже в большей степени, чем с его постоянными соперниками, Деобанди . [16]

В 1920-х годах Ахли-Хадис открыл центр их движения в Шринагаре . Последователи ханафитской школы права, составляющие большинство мусульман в Джамму и Кашмире , социально бойкотировали и физически атаковали последователей Ахли-хадисов, в конечном итоге объявив таких последователей отступниками и запретив им молиться в традиционных мечетях. [17] С 1930-х годов группа также начала баловаться политической сферой Пакистана , а Эхсан Элахи Захир возглавил движение в 1970-х, в конечном итоге получив движение в виде сети мечетей и исламских школ. [15]Следуя другим южноазиатским исламским движениям, Ахли Хадис теперь также управляет школами и мечетями в англоязычном мире. В современной эпохе, движение привлекает как вдохновение и финансовую поддержку со стороны Саудовской Аравии , [18] в настоящее время выступает за соперником деобандского движения в противовесе иранского влияния. [19]

Принципы [ править ]

Его приверженцы выступают против таклида . Они считают, что не связаны таклидом , но считают себя вправе искать руководства в вопросах религиозной веры и обычаев в достоверных хадисах, которые вместе с Кораном , по их мнению, являются главным достойным руководством для мусульманина . Они отвергают использование калам в теологии. [ необходима цитата ]

Из-за того, что они полагаются только на Коран и хадисы и отвергают аналогичные основания в исламском праве, современные Ахли-хадисы часто сравнивают с более старой школой мусульманского права Захирита , [20] [21] с которой ахли-хадисы сознательно идентифицируют себя. [13]

В то время как их образовательные программы, как правило, включают разнообразный набор мусульманских академических текстов, немногие приверженцы движения причисляют себя к одной школе мусульманской юриспруденции , делая больший акцент на личной ответственности за вынесение суждений и ритуальную практику. [14] В то время как номинальные руководители движения приписывают заиритскую юридическую школу, причем многие из них предпочитают работы йеменского ученого Шавкани , в целом движение описывается как уважение ко всем суннитским школам исламского права, но предпочитающее непосредственно брать из Коран , пророческая традиция и согласие ранних поколений мусульман. [14]Хотя движение сравнивают с салафитским движением в арабских странах и заклеймили как ваххабитское оппозиционное движение Барелви [15], Ахли-хадисы остаются похожими, но отличными от салафитов. [22]

Практики [ править ]

Как и другие исламские движения, Ахли-хадисы отличаются определенными общими чертами и верованиями. У мужчин, как правило, есть необработанная борода определенного типа, которая часто считается визуальным индикатором. Что касается ритуальных актов мусульманского поклонения, то практика движения заметно отличается от ханафитской юридической школы, преобладающей в Южной Азии; мужчины держат руки над пупком, когда выстраиваются в линию для совместной молитвы, поднимают их на уровень головы перед тем, как поклониться, и произносят вслух «аминь» вслед за лидером молитвы. [14]

В то время как организация « Лашкар-и-Тайба» в прошлом вербовала сторонников движения «Ахли-хадис» , считается, что взгляды организации на джихад оттолкнули от основного направления движения. [23]

Согласно одному источнику (Йогиндер Сиканд), «начиная с 1970-х годов», когда Ахли-хадис начал получать доступ к фондам из Саудовской Аравии, он начал «трансформироваться», и доктринальные разногласия с «ваххабитами» стали исчезать «так сильно. так что Ахли-хадис стал представлять себя как точную копию саудовского «ваххабизма», не имеющий ничего отличного от него и поддерживающий эту форму ислама как нормативную ». [24]

Организации [ править ]

Ведущие сторонники движения объединили свои силы против сопротивления, с которым они столкнулись со стороны авторитетных улемов (религиоведов), и в 1906 году сформировали Всеиндийскую конференцию Ахли-Хадис . [25] Джамиат Ахли-Хади были представлены на Всеиндийской мусульманской конференции Азад , которая выступила против раздела Индии . [26] Одной из организаций-членов Всеиндийской конференции Ахли-Хадис является Анджуман-и-Хадис , созданная учениками Сайида Мияна Надхира Хусейна и разделенная на Бенгальское и Ассамское крыло. После отделения Индии и Пакистана в 1947 году пакистанский центр Ахле-Хадис располагался в Карачи и его окрестностях.[27]

В 1930 году «Ахли Хадис» была основана как небольшая политическая партия в Индии. [15] В Пакистане движение сформировало политическую партию « Джамиат Ахле Хадис» , которая, в отличие от аналогичных исламских групп, выступала против вмешательства правительства в дела шариата . [28] Их лидер, Эхсан Элахи Захир , был убит в 1987 году. Ахли-хадисы выступают против шиизма. [5]

Демография [ править ]

Во время правления британского владычества не проводилось точной переписи точного числа последователей движения. [16] Они контролируют примерно 40 мечетей в Махараштре и 75 в Керале. По последним данным, в Кашмире открылось около 1000 мечетей ахле-хадисов («Новый Арташастра», «Стратегия безопасности для Индии»). [ необходима цитата ] В Соединенном Королевстве движение Ахли-Хадис имеет 42 центра и может похвастаться членством, которое оценивалось в 5 000 человек в 1990-е годы и 9 000 в 2000-е годы. [29] Хотя движение существует в Великобритании с 1960-х годов, оно не было предметом обширных научных исследований, а источники о движении крайне ограничены и редки. [29]

Выдающиеся фигуры Ахли-хадисов [ править ]

Scholastic [ править ]

  • Сайед Назир Хусейн
  • Сиддик Хасан Хан
  • Мухаммад Асадулла аль-Галиб (1948 г.р.)
  • Абдулла Газнави
  • Мухаммад Хусейн Баталви
  • Санаулла Амритсари
  • Шамс-уль-Хак Азимабади
  • Зубаир Али Зай
  • Мухаммад Исхак Мадни
  • Абдур Раззак бин Юсуф
  • Абдулла бин Абдур Раззак бин Юсуф
  • Абдуллахил Кафи бин Абдул Джалил
  • Абдуллахил Баки бин Абдул Джалил
  • Абдуллахил Хади бин Абдул Джалил
  • Абдулла Джубайер бин Абдул Джалил
  • Мухаммад Рахматулла бин Абдул Джалиль
  • Акрамуззаман бин Абдул Салам
  • Аманулла бин Исмаил
  • Мухаммад Хашим Мадани
  • Харун Хоссейн
  • Ахмадулла Тришали
  • Шейх Шахидулла Хан
  • Музафор бен Мухсин
  • Мукаррам Бин Мухсин
  • Имамуддин бин Абдул Басир
  • Мотиур Рахман Абдул Хаким
  • Мухлесур Рахман Мадани
  • Абдур Ракиб Бухари
  • Мухлис бин Аршад

Политический / воинствующий [ править ]

  • Эхсан Элахи Захир
  • Саджид Мир
  • Хафиз Саид
  • Абдул Рехман Макки
  • Джамиль аль-Рахман
  • Закиур Рехман Лахви

См. Также [ править ]

  • Очерк ислама
  • Глоссарий ислама
  • Указатель статей по исламу
  • Салафитское движение
  • Джамиат Ахле Хадис : Религиозно-политическая партия в Пакистане
  • Ширк (ислам)
  • Бида
  • Ваххабизм

Внешние ссылки [ править ]

  • Маркази Джамиат Але Хадис Хинд
  • Маркази Джамиат Але Хадис Пакистан
  • Аль-Марказул Ислами Ас-Салафи
  • Ahlehadeeth Andolon Бангладеш

Ссылки [ править ]

  1. ^ Дэниел В. Браун, Переосмысление традиции в современной исламской мысли : Vol. 5 из Кембриджских исследований Ближнего Востока, стр. 27. Кембридж : Издательство Кембриджского университета , 1996. ISBN  9780521653947
  2. ^ М. Наим Куреши, Панислам в британской индийской политике , стр. 458. Лейден: Brill Publishers, 1999. ISBN 9004113711 
  3. ^ а б Джон Л. Эспозито, изд. (2014). «Ахл-и Хадис» . Оксфордский словарь ислама . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. DOI : 10.1093 / acref / 9780195125580.001.0001 . ISBN 9780195125580.
  4. ^ Инаятулла, Sh. (2012). «Ахл-и Шадит̲х̲». У П. Бирмана; Чт. Бианкис; CE Bosworth; Э. ван Донзель; WP Heinrichs (ред.). Энциклопедия ислама (второе изд.). Брилл. DOI : 10.1163 / 1573-3912_islam_SIM_0380 .
  5. ^ a b c Оливье, Рой; Сфейр, Антуан, ред. (2007). Колумбийский всемирный словарь исламизма . Издательство Колумбийского университета. п. 27. ISBN 9780231146401.
  6. ^ Браун, Дэниел В. (1999). Переосмысление традиций в современной исламской мысли . Издательство Кембриджского университета. п. 29-32. ISBN 978-0-521-65394-7. Ахли-Хадис [...] сознательно отождествлял себя с доктриной Захири.
  7. ^ Rabasa, Angel M. Мусульманский мир после 9/11 Анхель М. Rabasa, с. 275
  8. Алекс Стрик Ван Линшотен и Феликс Куен, Враг, которого мы создали: Миф о слиянии Талибана и Аль-Каиды в Афганистане , стр. 427. Нью-Йорк : Oxford University Press , 2012. ISBN 9780199927319. 
  9. ^ Ливен, Анатолий (2011). Пакистан: тяжелая страна . Нью-Йорк: PublicAffairs. п. 128. ISBN 978-1-61039-023-1. Ахле-хадис ... ветвь международной салафитской ... традиции, находящейся под сильным влиянием ваххабизма.
  10. ^ a b Рубин, Барри М. , изд. (2010). Путеводитель по исламистским движениям . Том 1. Армонк, штат Нью-Йорк: М.Э. Шарп. п. 349. ISBN 978-0-7656-1747-7.
  11. ^ Дилип Хиро, Апокалиптическое царство: джихадисты в Южной Азии , стр. 15. Нью-Хейвен : Издательство Йельского университета , 2012. ISBN 9780300173789 
  12. ^ Muneer Goolam Фарид, правовая реформа в мусульманском мире , стр. 172. Анн-Арбор : Мичиганский университет Press , 1994.
  13. ^ a b Дэниел В. Браун, Переосмысление традиции в современной исламской мысли : Vol. 5 Кембриджских исследований Ближнего Востока, стр. 32. Кембридж : Издательство Кембриджского университета , 1996. ISBN 9780521653947 
  14. ^ а б в г Hewer, CTR (2006). Понимание ислама: первые десять шагов . SCM Press. п. 204 . ISBN 9780334040323. Проверено 24 сентября 2012 года .
  15. ^ a b c d Оливье Рой; Антуан Сфейр, ред. (26 сентября 2007 г.). Колумбийский всемирный словарь исламизма . ISBN 9780231146401. Проверено 24 сентября 2012 года .
  16. ^ a b Артур Ф. Бюлер, Суфийские наследники Пророка: индийская Накшбандийя и восхождение суфийского шейха-посредника , стр. 179. Часть серии « Сравнительное религиоведение ». Колумбия : Университет Южной Каролины Press , 1998. ISBN 9781570032011 
  17. ^ Йогиндер Сиканд , «исламистская воинственности в Кашмире: Дело Лашкар-Тайба». Взято из «Практики войны: производство, воспроизведение и распространение вооруженного насилия» , стр. 226. Ред. Апарна Рао, Михаэль Боллиг и Моника Бёк. Нью-Йорк : Berghahn Books , 2008. ISBN 9780857450593 
  18. ^ Рубин, Барри М. , изд. (2010). Путеводитель по исламистским движениям . Том 1. Армонк, штат Нью-Йорк: М.Э. Шарп. п. 348. ISBN 978-0-7656-1747-7.
  19. ^ Сушант Сарин, Фабрика джихада: Исламская революция Пакистана в процессе становления , стр. 282. Нью-Дели : Публикации Хар Ананда, 2005.
  20. ^ Браун, стр. 28.
  21. ^ М. Махмуд, Кодекс мусульманских семейных законов , стр. 37. Публикации Пакистана Ло Таймс, 2006. 6-е изд.
  22. ^ Матье Гвидер, Исторический словарь исламского фундаментализма , стр. 177. Lanham : Scarecrow Press , 2012. ISBN 9780810878211 
  23. ^ Джеффри Kambere, Puay Хок Гох, Pranav Кумар и Фюльжанс Msafiri, "Лашкар-э-Тайба (LET)." Взято из книги «Финансирование терроризма: примеры из практики» . Эд. Майкл Фриман. Фарнхэм : Ashgate Publishing , 2013. ISBN 9781409476832 
  24. ^ Sikand, Yoginder (14 апреля 2010). "Wahabi / Ahle Hadith, Deobandi and Saudi Connection" . Добро пожаловать в Sunni News . Проверено 22 июля 2017 года .
  25. ^ Mohsin, К. (2001). «Движение Ахли-Хадис в Бангладеш». В Ахмеде, Рафиуддине (ред.). Религия, идентичность и политика: очерки Бангладеш . Колорадо-Спрингс, Колорадо: Международные академические издательства. п. 180. ISBN 978-1-58868-080-8. Проповедникам ахли-хадис было нелегко выступить против могущественного сунни- улема ... Они часто сталкивались с противодействием со стороны последних ... Чтобы консолидировать свои усилия, ведущие члены движения решил сформировать всеиндийскую организацию под названием Всеиндийская конференция Ахли-Хадис в 1906 году в Лакхнау, Индия.
  26. ^ Касми, Али Усман; Робб, Меган Итон (2017). Мусульмане против Мусульманской лиги: критика идеи Пакистана . Издательство Кембриджского университета. п. 2. ISBN 9781108621236.
  27. ^ Ислам, Сираджул ; Джамал, Ахмед А., ред. (2012). «Ахли-Хадис» . Банглапедия: Национальная энциклопедия Бангладеш (второе изд.). Азиатское общество Бангладеш .
  28. Рой, Оливье, Провал политического ислама , Оливье Рой, перевод Кэрол Волк, Harvard University Press, 1994, стр.118-9
  29. ^ a b Гиллиат-Рэй, Софи (2010). Мусульмане в Британии . Издательство Кембриджского университета. п. 105. ISBN 978-0-521-53688-2.