Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Аматэрасу , также известная как Аматэрасу-Омиками (天 照 大 御 神,天 照 大 神) или Ōhirume-no-Muchi-no-Kami (大 日 孁 貴) среди других имен, является богиней солнца в японской мифологии . Одно из главных божеств ( ками ) синтоизма , она также изображается в самых ранних литературных текстах Японии, Кодзики (ок. 712 г. н.э.) и Нихон Сёки (720 г. н.э.), как правительница (или один из правителей) райское царство Такамагахара и мифическая прародительница японского императорского дома через своего внука Ниниги. Наряду со своими братьями и сестрами, лунным божеством Цукуёми и безудержным богом бури Сусаноо , она считается одним из «Трех драгоценных детей» (三 貴子 mihashira no uzu no miko / sankishi ), трех самых важных потомков бога-создателя Идзанаги. .

Главное место поклонения Аматэрасу, Великий Храм Исэ в Исэ , префектура Мие , является одним из самых святых мест синтоизма, а также крупным центром паломничества и туристической достопримечательностью. Как и другие синтоистские ками , она также почитается во многих синтоистских святилищах по всей Японии.

Имя [ редактировать ]

Богиня упоминается как Аматэрасу-Омиками (天 照 大 御 神 (あ ま て ら す お お み か み)/ 天 照 大 神; историческая орфография : あ ま て ら す お ほ み か み, Аматэрасу-Охомиками ; Старые японские : Аматэрасу Опоми 1 ками 2 ) в Кодзики , в то время как Нихон Сёки дает следующие варианты названий:

  • Ōhirume-no-Muchi (大 日 孁 貴 (お お ひ る め の む ち); Man'yōgana : 於 保 比 屢 咩 能 武 智; hist. орфография: お ほ ひ る め の む ち, Охохируме-но-Мучи ; Старая японский: Opopi 1 рум 1 ий 2 -Muti ) [1] [2]
  • Аматэрасу Ō (ми) ками (天 照 大 神; ист. Орфография: あ ま て ら す お ほ (み) か み, Аматэрасу Охо (ми) ками ) [1] [2]
  • Аматэрасу-hirume-no-Mikoto (天 照 大 日 孁 尊) [1] [2]
  • Хи-но-Ками (日 神; OJ: Pi 1 -no-Kami 2 ) [1] [2]

В буквальном переводе имя «Аматэрасу-миками» означает «великое августейшее божество ( ō « великий »+ почетный префикс ми- + ками ), освещающее небеса» или «великое божество, озаряющее небеса». [ необходима цитата ] Бэзил Холл Чемберлен , однако, отметил, цитируя Мотоори Норинага в его переводе Кодзики , что это должно означать «сияние в небесах», а не «озаряющее небеса», и дал свой упрощенный перевод как «Небеса- Сияющее-Великое-Августовское Божество ». Название происходит от глагола amateru «освещать / сиять в небе» ( ама «небо,небо "+ тэру«сиять») в сочетании с почетным вспомогательным глаголом -su . [3]

Другое ее имя, «hirume», обычно понимается как «великая женщина солнца / дня» (ср. Hiru «день (время), полдень», от hi «солнце, день» + меня «женщина, леди») , [4] [5] [6] хотя альтернативные этимологии, такие как «великая духовная женщина» (принимая привет, что означает «дух») или «жена солнца» (предложено Орикути Шинобу , который выдвинул теорию о том, что Аматэрасу была первоначально задуманная как супруга или жрица мужского солнечного божества).[4] [7] [8] [9] Возможная связь с именем Хируко (ребенок, отвергнутый богами Идзанагии Идзанами, одного из братьев и сестер Аматэрасу). [10] К этому имени добавляется почетное мусти , [11] которое также встречается в некоторых других теонимах, таких как « Ō (а) намучи » [12] или «Мичинуси-но-Мучи» (эпитет трех Богини Мунаката [13] ).

Как прародительница императорской линии, эпитет «Сумэ (ра) -Ō (ми) ками» (皇 大 神, букв. «Великое имперское божество»; также читается как «Котайдзин» [14] ) также применяется к Аматэрасу в такие имена, как «Аматэрасу-Сумэ (ра) -Ō (ми) ками» (天 照 皇 大 神, также читается как «Теншо Котаидзин») [15] [16] и «Аматерасимасу-Сумэ (ра) -amiмиками» (天照 皇 大 神, также читается как «Теншо Котайдзин») [15] [16]照 坐 皇 大 御 神). [17]

В период средневековья и раннего Нового времени божество также упоминалось как «Тэнсё Дайдзин» ( онъёми из 天 照 大 神) или «Аматеру Онгами» (альтернативное прочтение того же самого). [18] [19] [20] [21]

Мифология [ править ]

В классической мифологии [ править ]

Рождение [ править ]

Изанаги очищает себя ( мисоги ), погружаясь в реку Татибана ( Натори Сюнсен )

И Кодзики (около 712 г. н.э.), и Нихон Сёки (720 г. н.э.) согласны в своем описании Аматэрасу как дочери бога Идзанаги и старшей сестры Цукуёми , божества луны , и Сусаноо , бога бурь. и моря. Однако обстоятельства рождения этих трех божеств, известных как «Три Драгоценных Дитя » (三 貴子mihashira no uzu no miko или sankishi ), различаются в зависимости от источника:

  • В Кодзики , Аматэрасу, Цукуёми и Сусаноо родились, когда Изанаги отправился на «[равнину] Авакигахара (阿波 岐 原 или 檍 原) у устья реки Татибана в Химука на [острове] Цукуши » и искупался ( мисоги) в реке - так называемый « мисоги пруд (禊ぎ池)» , который приводит к святыне мисоги Готны (みそぎ御殿) , где очистка акт мисоги расположена рядом близлежащему Eda Shrine в современном Awakigahara-CHO (阿波 岐 原 町, т. Е. «Город Авакигахара»), Миядзаки , префектура Миядзаки - чтобы очистить себя после посещения Йоми., преисподняя, ​​в неудачной попытке спасти его покойную жену Идзанами . Аматэрасу родился, когда Идзанаги промыл левый глаз, Цукуёми родился, когда он промыл правый глаз, а Сусаноо родился, когда он промыл нос. Затем Изанаги назначает Аматэрасу править Такамагахарой («Равниной Высоких Небес»), Цукуёми ночью и Сусаноо морями. [22] [23] [24]
  • В основном нарративе Нихон Сёки Идзанаги и Идзанами возникли после создания Японского архипелага ; у них родились (в следующем порядке) Тхирумэ-но-Мучи (Аматэрасу), Цукуёми, «ребенок-пиявка» Хируко и Сусаноо:

После этого Идзанаги-но Микото и Идзанами-но Микото посоветовались друг с другом, сказав: «Теперь мы создали страну Великих восьми островов с горами, реками, травами и деревьями. Почему бы нам не создать кого-то, кто будет владыкой мира? Вселенная?" Затем они вместе создали Богиню Солнца, которую звали Охо-хиру-ме но мучи. [...]
Великолепный блеск этого ребенка сиял во всех шести кварталах. Поэтому два Божества обрадовались, сказав: «У нас было много детей, но ни один из них не мог сравниться с этим чудесным младенцем. Ее не следует долго держать в этой стране, но мы должны по собственному желанию отправить ее в однажды на Небеса, и доверить ей дела Небесные ".
В то время Небо и Земля были еще недалеко друг от друга,и поэтому они отправили ее на Небеса по лестнице Небесной.[25]

  • Вариант легенды, записанный в Сёки, гласит, что Изанаги породил Охируме (Аматэрасу), держа бронзовое зеркало в левой руке, Цукуёми, держа другое зеркало в правой руке, и Сусаноо, повернув голову и глядя в сторону. [26]
  • В третьем варианте Сёки Идзанаги и Идзанами порождают солнце, луну, Хируко и Сусаноо, как и в основном повествовании. Их последний ребенок, бог огня Кагуцучи , стал причиной смерти Идзанами (как в Кодзики ). [26]
  • Четвертый вариант относится к той же истории, что и в Кодзики , где три бога родились, когда Изанаги омыл себя в реке Татибана после перехода в Йоми. [27]

Аматэрасу и Цукуёми [ править ]

Одна из вариативных легенд в Сёки повествует, что Аматэрасу приказала своему брату Цукуёми спуститься в земной мир ( Ашихара-но-Накацукуни , «Центральная Земля Рид-Равнин») и посетить богиню Укэмоти . Когда Укэмоти вырвало еду изо рта и представила ее Цукуёми на банкете, Цукуёми с отвращением и обидой убил ее и вернулся к Такамагахара. Этот поступок расстроил Аматэрасу, заставив ее отделиться от Цукуёми, тем самым отделяя ночь от дня.

Затем Аматэрасу послал другого бога, Амэ-но-Кумахито (天 熊 人), который обнаружил, что из трупа Укэмоти вышли различные пищевые культуры и животных.

На макушке ее головы изображены бык и лошадь ; на лбу у нее было просо ; над ее бровями был изображен шелкопряд ; в ее глазах возникла паника ; в ее животе был выращен рис ; в ее гениталиях выросли пшеница , крупная фасоль и мелкая фасоль. [28]

Аматэрасу собрала и посеяла зерна для использования человечеством и, положив шелкопряда себе в рот, намотала из них нить. Отсюда началось земледелие и шелководство . [28] [29]

Этого рассказа нет в Кодзики , где похожая история рассказывается о Сусаноо и богине Огецухимэ . [30]

Аматэрасу и Сусаноо [ править ]

Когда Сусаноо, младший из трех божественных братьев и сестер, был изгнан своим отцом Изанаги за его беспокойный характер и постоянные стенания из-за того, что он скучал по своей умершей матери Идзанами, он сначала подошел к Такамагахара, чтобы попрощаться с Аматэрасу. Подозрительный Аматэрасу вышел ему навстречу, одетый в мужскую одежду и одетый в доспехи, на котором Сусаноо предложил испытание клятвой ( укехи ), чтобы доказать свою искренность. В ритуале оба бога жевали и выплевывали предмет, который нес другой (в некоторых вариантах, предмет, которым они владели). В результате родились пять (или шесть) богов и три богини; Аматэрасу приняла мужчин в качестве своих сыновей и отдала женщин - позже известных как три богини Мунаката - Сусаноо. [31] [32] [33]

Сусаноо бросает небесного коня в ткацкий станок Аматэрасу

Сусаноо, заявив, что он выиграл испытание, поскольку он произвел божества требуемого пола, [а] затем «бушевал победой» и продолжил сеять хаос, уничтожив рисовые поля своей сестры и испражнявшись во дворце. Хотя сначала Аматэрасу терпеливо относился к поведению Сусаноо, его «проступки не прекратились, а стали еще более вопиющими», пока однажды он не проделал дыру в крыше ткацкого цеха Аматэрасу и швырнул «небесного пегого коня» (天 斑 駒 ame no fuchikoma ), с которой он содрал кожу живьем. Одна из ткацких девушек Аматэрасу была встревожена и ударилась гениталиями о ткацкий челнок , убив ее. В ответ разъяренная Аматэрасу заперлась в Аме-но-Иваято.(天 岩 屋 戸, «Небесная дверь пещеры», также известная как Ама-но-Ивато), погружающая небо и землю в полную тьму. [34] [35]

В основном рассказе в Сёки Аматэрасу ранила себя шаттлом, когда Сусаноо бросила содранную лошадь в свой ткацкий цех [36], в то время как в другом аккаунте богиня, которая была убита во время этого инцидента, идентифицирована как Вакахируме-но-Микото稚 日 女 尊, лит. «молодая женщина солнца / дня (времени)»). [37]

Принимая во внимание, что в приведенных выше отчетах описывается снятие кожи с лошади Сусаноо как непосредственная причина того, что Аматэрасу спряталась, другой вариант в Сёки вместо этого изображает это как Сусаноо, испражняющуюся на своем сиденье:

В одном письме говорится: «Августейшая Богиня Солнца взяла замкнутое рисовое поле и сделала его своим Имперским рисовым полем. Теперь Соса-но-но-Микото весной заполнила каналы и разбила части, и в Осенью, когда сформировалось зерно, он тут же протянул вокруг них разделительные веревки. Снова, когда Богиня Солнца была в своем Ткацком Зале, он содрал кожу с пегого жеребца и швырнул его в Зал. В высшей степени грубо.Тем не менее, Богиня Солнца, из своей дружбы с ним, не была возмущена или обижена, но приняла все спокойно и терпеливо.
Когда наступило время Богини Солнца отпраздновать праздник первых плодов, Соса-но-но-Микото тайно опустошила экскременты под своим августейшим престолом в Новом дворце. Богиня Солнца, не зная об этом, пошла прямо туда и села на свое место. Соответственно, богиня Солнца выпрямилась, и ей стало плохо. Поэтому она пришла в ярость и тотчас поселилась в Скальной пещере Небес и заперла ее Скальную дверь. [38]

Пещера Небесной Скалы [ править ]

Аматэрасу выходит из пещеры Небесной скалы (Сюнсай Тошимаса, 1887 г.)

После того, как Аматэрасу спряталась в пещере, боги во главе с Омоикане , богом мудрости, разработали план, чтобы выманить ее:

[Боги] собрали вместе давно плачущих птиц Токойо и заставили их плакать. (...) Они вырвали с корнем цветущие деревья масакаки на горе Амэ-но-Кагуяма; к верхним ветвям прикрепили длинные нити мириад бусинок магатама ; в средних ветвях вешали зеркало большого размера ; в нижних ветвях подвешивали белую ткань никите и синюю ткань никите .

Футотама-но-Микото держал эти различные предметы в своих руках в качестве торжественных подношений, и Аме-но-Коянэ-но-Микото читал торжественную литургию .
Аме-но-Таджикарао-но-Ками скрывалась у двери, в то время как Аме-но-Узумэ-но-Микото связала рукава веревкой из небесной лозы хикаге , а вокруг головы - повязкой из небесной виноградной лозы масаки. Она связала вместе пучки листьев саша, чтобы держать в руках, и, перевернув ведро перед входом в небесную каменную пещеру, громко топнула по ней. Затем она стала одержима Богом, обнажила свои груди и спустила повязку на юбке до гениталий.

Затем Такаманохара затрясся, когда восемьсот мириад божеств одновременно рассмеялись. [39]

В пещере Аматэрасу удивлена, что боги проявили такое веселье в ее отсутствие. Аме-но-Узуме ответила, что они празднуют, потому что появился другой бог, более великий, чем она. С любопытством Аматэрасу скользнула по валуну, блокирующему вход в пещеру, и выглянула наружу, на что Аме-но-Кояне и Футодама вытащили зеркало ( Ята-но-Кагами ) и подержали его перед собой. Когда Аматэрасу, пораженная своим собственным отражением (очевидно, думая, что это другое божество, о котором говорила Амэ-но-Узуме), подошла к зеркалу, Амэ-но-Таджикарао (天 之 手力 男) взяла ее за руку и вытащила. пещеры, которую затем немедленно запечатали соломенной веревкой , чтобы она не могла вернуться внутрь. Так свет был восстановлен в мире. [40] [41] [42]

В наказание за свое непослушное поведение Сусаноо был изгнан из Такамагахары другими богами. Спустившись на землю, он прибыл в землю Идзумо , где убил чудовищного змея Ямата-но Ороти, чтобы спасти богиню Кушинадахиме , на которой он в конце концов женился. В туше змея Сусаноо нашел меч Амэ-но-Муракумо-но-Цуруги (天 叢 雲 剣, «Меч собирающихся небесных облаков»), также известный как Кусанаги-но-Цуруги (草 薙 剣 «Меч для резки травы»). ), который он преподнес Аматэрасу в качестве примирительного подарка. [30] [43] [44]

Покорение Ашихара-но-Накацукуни [ править ]

Впечатление художника от трех императорских регалий Японии

Через некоторое время Аматэрасу и изначальное божество Такамимусуби (также известное как Такаги-но-Ками) заявили, что Ашихара-но-Накацукуни, которым тогда управлял Окунинуши (также известный как as (а) намучи), потомок ( Кодзики ) или сын ( Шоки ) Сусаноо, следует усмирить и поставить под юрисдикцию их потомства, заявив, что оно кишит «многочисленными божествами, сияющими блеском, подобным свету светлячков, и злыми божествами, которые жужжат, как мухи». . [45] Аматэрасу приказал Амэ-но-Осихомими., первенец из пяти детей мужского пола, рожденных во время ее состязания с Сусаноо, чтобы спуститься на землю и установить над ней свое господство. Однако, осмотрев землю внизу, он счел, что это вызвало бурю негодования, и отказался идти дальше. [46] [47] По совету Омоикане и других божеств Аматэрасу отправила еще одного из своих пяти сыновей, Амэ-но-Хохи . Однако по прибытии Амэ-но-Хохи начал заискивать перед Окунинуши и не присылал никаких отчетов в течение трех лет. [47] [45] Затем небесные божества отправили третьего посланника, Амэ-но-Вакахико , который также встал на сторону Окунинуши и женился на его дочери Ситатерухимэ. Спустя восемь лет самка фазанабыл отправлен допросить Амэ-но-Вакахико, который убил его из лука и стрел. Окровавленная стрела летела прямо к Такамагахару к ногам Аматэрасу и Такамимусуби, которые затем с проклятием отбросили ее на землю, убив во сне Амэ-но-Вакахико. [48] [49] [50]

Предыдущие посланники, таким образом, не выполнили свою задачу, небесные боги наконец послали божеств-воинов Фуцунуши и Такэмикадзути [b], чтобы возразить Окунинуши. По совету своего сына Котоширонуши Окунинуши согласился отречься от престола и покинул физическое царство, чтобы управлять невидимым духовным миром, который был дан ему взамен. Затем два бога обошли Ашихара-но-Накацукуни, убивая тех, кто сопротивлялся им, и награждая тех, кто подчинился, прежде чем вернуться на небеса. [57]

Ниниги и его свита на горе Такатихо

Теперь, когда земля умиротворена, Аматэрасу и Такамимусуби снова приказали Аме-но-Осихомими спуститься и править ею. Он, однако, снова возражает и предлагает вместо этого отправить его сына Ниниги . Таким образом, Аматэрасу завещала Ниниги Кусанаги меч, который Сусаноо дал ей, вместе с двумя предметами, которые использовались, чтобы выманить ее из Амэ-но-Иваято: зеркало Ята-но-Кагами и драгоценный камень Ясакани-но-Магатама . В сопровождении нескольких богов, служивших его свитой, Ниниги спустился с небес на гору Такачихо в земле Химука и построил там свой дворец. Ниниги стал предком императоров Японии , а зеркало, драгоценный камень и меч, которые он принес с собой, стали тремя священными сокровищами.императорского дома. Пятеро богов, сопровождавших его в его нисхождении - Аме-но-Кояне, Футодама, Аме-но-Узуме, Исикоридоме (создатель зеркала) и Таманоя (создатель драгоценностей) - тем временем стали предками кланы, участвующие в придворных церемониях, такие как Накатоми и Инбе . [58] [59] [60]

Император Джимму и Ятагарасу [ править ]

Ятагарасу, солнечная ворона, ведёт императора Джимму и его людей к равнине Ямато.

Много лет спустя правнук Ниниги, Камуямато-Иваребико (позже известный как Император Джимму ), решил покинуть Химука в поисках нового дома со своим старшим братом Ицусе. Двигаясь на восток, они встретили различных богов и местных племен, которые либо подчинялись им, либо сопротивлялись им. После того, как Ицус умер от ран, полученных во время битвы с вождем по имени Нагасунехико, Иваребико отступил и отправился в Кумано , расположенный в южной части полуострова Кии . Находясь там, он и его армия были очарованы богом в форме гигантского медведя и погрузились в глубокий сон. В этот момент местному жителю по имени Такакураджи приснился сон, в котором Аматэрасу и Такамимусуби приказали богу Такемикадзути помочь Иваребико. Такэмикадзути уронил меч,Футсу-но-Митама в хранилище Такакураджи, приказывая ему передать его Иваребико. Проснувшись и обнаружив меч внутри склада, Такакураджи пошел туда, где был Иваребико, и представил его ему. Магическая сила Футсу-но-Митама немедленно истребила злых богов региона и пробудила Иваребико и его людей ото сна.

Продолжая свой путь, армия вскоре оказалась в горах. После этого Такамимусуби ( Кодзики ) или Аматэрасу ( Шоки ) сказал Иваребико во сне, что гигантская ворона Ятагарасу будет послана, чтобы вести их на их пути. Вскоре появилась птица и увела Иваребико и его людей в безопасное место. В конце концов, Иваребико прибыл в землю Ямато (современная префектура Нара ) и победил Нагасунехико, тем самым отомстив за своего брата Итсуэ. Затем он основал свой дворец-столицу в Кашихаре и правил там. [61] [62]

Освящение в Исэ [ править ]

Храм Хибара у подножия горы Мива в Сакураи , префектура Нара . Святыня идентифицирована как место, где Ята-но-Кагами и Кусанаги-но-Цуруги были впервые сохранены после того, как они были удалены из императорского дворца.

В анекдоте об императоре Судзине говорится, что Аматэрасу (с помощью Ята-но-Кагами и меча Кусанаги ) и Ямато-но-Окунитама, божество -покровитель Ямато, первоначально поклонялись в большом зале императорского дворца. Когда во время правления Суджина разразилась серия бедствий, он «боялся [...] силы этих богов и не чувствовал себя в безопасности в их совместном жилище». Таким образом, он доверил зеркало и меч своей дочери Тоёсукирихимэ, которая принесла их в деревню Касанухи, а поклонение Ямато-но-Окунитаме передала другой дочери, Нунакиирихимэ. Когда эпидемия не показала никаких признаков ослабления, он затем выполнил гадание , которое показало, что чума была вызвана Омононуси., бог горы Мива . Когда богу было предложено надлежащее поклонение в соответствии с его требованиями, эпидемия прекратилась. [63] [64]

Во время правления сына и преемника Суджина, императора Суинина , хранение священных сокровищ было передано от Тоёсукирихимэ дочери Суинина Яматохимэ , которая сначала отвезла их в «Сасахату в Уда» к востоку от Мива. Направляясь на север к Оми , она затем на восток к Мино и направилась на юг к Исэ , где она получила откровение от Аматэрасу:

Теперь Ама-тэрасу-но Охо-ками наставил Ямато-химэ-но Микото, сказав: «Провинция Исэ, божественного ветра, - это земля, где восстанавливаются волны вечного мира, сменяющие друг друга волны. Это уединенное и уединенное место. приятная земля. В этой стране я хочу жить ". Поэтому в соответствии с указаниями Великой Богини в провинции Исэ ей воздвигли святыню. Соответственно, в Каха-ками в Исузу был построен Дворец воздержания . Это называлось дворцом Исо. Именно там Ама-тэрасу-но Охо-ками впервые спустился с Небес. [65]

Этот отчет служит мифом о происхождении Великого святилища Исэ , главного места поклонения Аматэрасу.

Ямато Такеру

Позже, когда внук Суинина принц Оусу (также известный как Ямато Такеру ) отправился в Исэ, чтобы навестить свою тетю Яматохимэ, прежде чем отправиться покорять и усмирять восточные регионы по приказу своего отца, императора Кэйко , ему был дан божественный меч, чтобы защитить его. во времена опасности. В конце концов, это пригодилось, когда Ямато Такеру заманил на открытое поле коварный вождь, который затем поджег траву, чтобы поймать его. В отчаянии Ямато Такеру использовал меч, чтобы косить траву вокруг себя (вариант в Сёки , в котором меч сам по себе чудесным образом косит траву) и зажег контр-огонь, чтобы не допустить огня. Этот инцидент объясняет название меча («Резак для травы»). [66] [67]По пути домой с востока Ямато Такеру - очевидно, ослепленный высокомерием - оставил Кусанаги на попечение своей второй жены, Миядзухиме из Овари , и отправился противостоять богу горы Ибуки в одиночку. Без защиты меча он пал жертвой чар бога, заболел и впоследствии умер. [68] [69] Таким образом Кусанаги остался в Овари, где он был сохранен в святилище Ацута . [70]

Императрица Дзингу и арамитама Аматэрасу [ править ]

Хирота Храм в Nishinomiya , префектура Хёго , где Аматэрасу aramitama закреплено

В свое время, когда Император Чуай был на кампании против кумасо племен Кюсю , некоторый боги, обладавший его спутницу JINGU сказал Chuai из земли , богатой клад , расположенного на другой стороне моря , что является его для принятия. Когда Чуай усомнился в их словах и обвинил их в лживости, боги наложили на него проклятие, что он должен умереть, «не овладев этой землей». ( Кодзики и Сёки расходятся в этом пункте: в первом Чуай умирает почти сразу после проклятия, а во втором - от внезапной болезни через несколько месяцев.) [71] [72]

Императрица Дзингу

После смерти Чуая Джингу провела гадание, чтобы выяснить, какие боги говорили с ее мужем. Божества назвали себя Цукисакаки-Идзу-но-Митама-Амазакару-Мукацухимэ-но-Микото (撞 賢 木 厳 之 御 魂 天 疎 向 津 媛 命, букв. «Внушающий благоговение дух посаженной Сакаки , леди»). Небесного далекого Мукацу », обычно интерпретируемого как арамитама или« жестокий дух »Аматэрасу), Котоширонуши и трех богов Сумиэ ( Сумиёси ): Увацуцуно, Накацуцуно и Сокоцуцуно . [c] Поклоняясь богам в соответствии с их инструкциями, Джингу затем отправился покорять обетованную землю за морем: три королевства Кореи . [73] [74]

Когда Дзингу победоносно вернулась в Японию, она хранила божеств в местах по их собственному выбору; Аматэрасу, предупредив Джингу не брать ее арамитаму с собой в столицу, посоветовал ей установить ее в Хироте , гавани, где высадилась императрица. [75]

Семья [ править ]

Семейное древо [ править ]

Консорты [ править ]

Обычно ее изображают девственной богиней и никогда не вступают в сексуальные отношения; Однако существует несколько мифов о том, что у нее есть супруг. Есть вероятность, что она была супругой бога солнца. В некоторых рассказах Цукуёми упоминается как ее муж. [86] [87] [88] [89]

Братья и сестры [ править ]

У Аматэрасу много братьев и сестер, в первую очередь Сусаноо и Цукиёми . [90] Бэзил Холл Чемберлен использовал слова «старший брат», чтобы перевести свой диалог, относящийся к Сусаноо в « Кодзики» , хотя он отметил, что она была его старшей сестрой. [91] Слово (которое также использовалось Идзанами для обращения к своему старшему брату и мужу Идзанаги) было насэ (фонетически произносится 那 勢[92] в Кодзики ; современные словари используют семантическое написание 汝 兄, чьи кандзибуквально означает «ты [мой] старший брат»), древний термин, используемый только женщинами для обозначения своих братьев, которые имели более высокий статус, чем они. (В отличие от мужчин , используя nanimo (汝妹, «ты [моя] младшая сестра») (那邇妹в Кодзики ) , чтобы обратиться к своим сестрам, которые имели более низкий статус по сравнению с ними.) [93] Nihon Shoki используется китайское слово 弟 («младший брат»). [94]

В некоторых рассказах говорится, что у нее была сестра по имени Вакахируме, которая была ткачихой и помогала Аматэрасу ткать одежду для других ками на небесах . Позже Вакахируме был случайно убит Сусаноо. [95]

По другим преданиям, у нее был старший брат по имени Хируко . [96]

Потомки [ править ]

У Аматэрасу 5 сыновей Амэ-но-осихомими , Амэ-но-хохи , Амацухиконе , Икуцухиконе и Куманокусуби . Несколько фигур и знатных кланов заявляют о своем происхождении от Аматэрасу, в первую очередь японской императорской семьи через императора Джимму, который произошел от ее внука Ниниги . [97] [86]

Ее сын Amenohohi считается наследственный Ками кланов в Идзумо , который включает в клан хаджи , Сугавара клан , и клан Сенге . Легендарный сумо борец Номи-но Сукунэ , как полагают, 14 - е поколение потомок Amenohohi. [98] [99] [100] [101]

Поклонение [ править ]

Храм Аманоивато (天 天 戸 神社)

В Великом святилище Исэ (伊 勢 神宮 Ise Jingū ), расположенном в Исэ , префектура Миэ , Япония , находится внутреннее святилище Найку, посвященное Аматэрасу. Ее священное зеркало Ята-но Кагами , как говорят, хранится в этом святилище как один из объектов императорских регалий . [102] Церемония, известная как Дзингу Шикинэн Сэнгу  [ джа ](神宮 式 年 遷 宮) проводится каждые двадцать лет в этом святилище, чтобы почтить память многих почитаемых божеств, который состоит всего из 125 святилищ. Новые святыни сначала строятся на прилегающей к этому участку территории. После передачи объекта поклонения, новой одежды и сокровищ, а также предложения пищи богине старые постройки разбираются. [102] Разобранные строительные материалы передаются на ремонт во многие другие святыни и здания. [102] Эта практика является частью синтоистской веры и практикуется с 690 г. н.э., но применяется не только для Аматэрасу, но и для многих других божеств, хранящихся в Великом святилище Исэ. [103] Кроме того, с конца 7 по 14 век незамужняя принцесса императорской семьи по имени Сайу«(斎 王) или ицуки но мико (斎 皇 女) служила священной жрицей Аматэрасу в храме Исэ при каждой новой династии. [104]

Храм Аманоивато (天 岩 戸 神社) в Такатихо , префектура Миядзаки , Япония , также посвящен Аматэрасу и находится над ущельем, в котором находится Ама-но-Ивато .

Поклонение Аматэрасу, исключая других ками , было описано как «культ солнца». [105] Эта фраза может также относиться к раннему доархипелаговскому поклонению солнцу. [105]

Согласно Энгишики (延 喜 式) и Сандай Дзицуроку (三代 実 録) периода Хэйан , у богини солнца было много святилищ под названием «Аматеру» или «Аматеру-митама», которые в основном располагались в районе Кинки . Тем не менее, были также записи о святилище на острове Цусима , которое в средние века именовалось либо «Терухи Гонген», либо «Божество сияющего солнца». Позже выяснилось, что это святилище предназначалось для мужского божества солнца по имени Амено-химитама. [104]

Аматэрасу также когда-то поклонялись в святилищах Хинокума. Святилища Хинокума использовались для поклонения богине людьми Ама в провинции Кии . Поскольку люди Ама считались рыбаками, исследователи предположили, что богине также поклонялись из-за возможной связи с морем. [104]

Различия в поклонении [ править ]

Аматэрасу, будучи в первую очередь богиней солнца, также иногда почитается как имеющая связь с другими аспектами и формами природы. Аматэрасу также можно считать богиней ветра и тайфунов вместе со своим братом и даже, возможно, смерти. [106] Есть много связей между местными легендами в регионе Исэ с другими богинями природы, такими как безымянная богиня подземного мира и моря. Возможно, что имя Аматэрасу стало ассоциироваться с этими легендами в религии синто, когда она распространилась по всей Японии. [107]

Напротив, Аматэрасу, хотя и хранится в других местах, также может рассматриваться как богиня, представляющая Японию и ее этническую принадлежность. Многие различия в синтоистской религии и мифологии могут быть связаны с тем, как столкнулись разные местные боги и верования. [107] В эпоху Мэйдзи вера в Аматэрасу боролась с верой Идзумо в Окунинуси за духовный контроль над землей Японии. За это время религиозная природа Окининуши могла быть изменена, чтобы быть включенной в синтоистскую мифологию. [108] Осагавара Сёдзо построил святыни в других странах, чтобы в основном распространять культуру Японии и религию синтоизма. Однако это обычно рассматривалось как поклонение самой Японии, а не Аматэрасу. [109]Большинство этих колониальных и заморских святынь были разрушены после Второй мировой войны. [110]

Другие формы поклонения [ править ]

Снейк [ править ]

Помимо того, что некоторые [ кто? ] утверждали, что Аматэрасу когда-то была связана со змеями. [104] Среди жрецов Исэ ходила легенда, которая по существу описывала встречу Аматэрасу, спящую с Сайо каждую ночь в форме змеи или ящерицы, о чем свидетельствует упавшая чешуя на кровать жрицы. [104] Это было записано средневековым монахом в своем дневнике, в котором говорилось, что «в древние времена Аматэрасу считался змеиным божеством или солнечным божеством». [111] В Исэ кандзё змеиная форма бога считается воплощением «трех ядов», а именно жадности, гнева и невежества. [112]Аматэрасу также связана с культом змей, который также связан с теорией о том, что первоначальный пол богини был мужчиной. [111]

Дракон [ править ]

В целом, некоторые из этих ассоциаций Аматэрасу с драконом были связаны с японскими пьесами. Одним из примеров является традиция Чикубусима, в которой богиня драконов Бензайтен была эманацией Аматэрасу. [113] После этого в японском эпосе Тайхэки один из персонажей, Нитта Ёсисада (新 田義貞), сравнил с Аматэрасу и драконом цитату: «Я слышал, что Богиня Солнца Исэ ... скрывает ее истинное существо в образе августейшего Вайрочаны , и что она появилась в этом мире в облике бога-дракона синего океана ». [113]

Другая традиция рассказа о Небесной пещере изображает Аматэрасу как «дракона-лису» ( синко или тацугицунэ ) во время ее спуска в знаменитую пещеру, потому что это тип животного / ками, который излучает свет всем своим телом. [114]

Отношение к положению женщин в раннем японском обществе [ править ]

Поскольку Аматэрасу занимает высшее положение среди синтоистских божеств, ведутся споры о ее влиянии и отношении к положению женщин в раннем японском обществе. Некоторые ученые [ кто? ] утверждали, что присутствие богини и ее высокий статус в системе ками могут указывать на то, что ранние правители в Японии были женщинами. [115] Другие утверждали, что присутствие богини подразумевает сильное влияние женщин-священников на японскую политику и религию. [115]

См. Также [ править ]

  • Химико
  • Список солнечных божеств
  • Залмоксис
  • Оками Аматэрасу
  • Tokapcup-kamuy
  • Синтоизм в популярной культуре

Заметки [ править ]

  1. Самка в Кодзики , самец в Сёки .
  2. ^ Таким образом, Nihon Shoki , то Kogo Шуй , [51] и Сендай Kuji Hongi . В Кодзики (где Фуцунуши не упоминается) посланниками небесных богов являются Такэмикадзути и божество птичьих лодок Амэ-но-Торифунэ . [52] [53] В « Идзумо но куни но Мияцуко но Кан noйогото» («Поздравительные слова Куни но Мияцуко из Идзумо» - норито, произнесенный губернатором провинции Идзумо перед императорским двором во время его назначения), спутник Фуцунуши - Аме -но-Осихомими, сын Амэ-но-Хинадори. [54] [55] [56]
  3. Врассказе Кодзики богами являются Аматэрасу и три божества Сумиёси. [73]

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b c d Куроита, Кацуми (1943). Кундоку Нихон Сёки, т. 1 (訓 読 日本 書 紀 上 巻) . Иванами Шотен. п. 27.
  2. ^ a b c d Астон, Уильям Джордж (1896 г.). «Книга I»  . Nihongi: Хроники Японии с древнейших времен до 697 г. н.э. . Кеган Пол, Trench, Trübner & Co. стр. 18  - через Wikisource .
  3. ^ Акира Мацумура, изд. (1995). 大 辞 林. Дайджирин (на японском языке) (2-е изд.). Книги Сансейдо . ISBN 978-4385139005.| name = "имя объяснение" | group = "N"}}
  4. ^ a b Тацуми, Масааки. «天 照 ら す 日 女 の 命 (Аматерасухируменомикото)» .万 葉 神 事 語 辞典(на японском языке). Университет Кокугакуин . Проверено 11 октября 2020 .
  5. ^ Науманн, Нелли (1982). " ' Сакахаги': 'Обратное снятие кожи с небесного пегого коня". Азиатские фольклористики . 41 (1): 26–27. DOI : 10.2307 / 1178306 . JSTOR 1178306 . 
  6. ^ Акима, Тосио (1993). «Миф о богине подводного мира и рассказ о покорении Силлы императрицей Дзингу» . Японский журнал религиоведения . Нандзанский институт религии и культуры. 20 (2–3): 120–121. DOI : 10,18874 / jjrs.20.2-3.1993.95-185 .
  7. ^ Элиаде, Мирча, изд. (1987). «Аматэрасу». Энциклопедия религии, т. 1 . Макмиллан. п. 228.
  8. ^ Акима (1993). п. 172.
  9. Перейти ↑ Matsumura, Kazuo (2014). Мифическое мышление: чему мы можем научиться из сравнительной мифологии? . Противошоковый пресс. п. 118. ISBN 9781304772534.
  10. ^ Wachutka, Майкл (2001). Историческая реальность или метафорическое выражение ?: Культурно сформированные контрасты в интерпретациях японской мифологии Карла Флоренца и Ииды Такесато . LIT Verlag Münster. С. 113–114.
  11. ^ "貴 (む ち)" . goo 国語 辞書(на японском) . Проверено 11 октября 2020 .
  12. ^ Tsugita, Uruu (2008). Синпан Норито Синко (新 Version 祝詞 新 講) . Эбису Косё Шуппан. С. 506–507. ISBN 9784900901858.
  13. ^ Астон, Уильям Джордж (1896). «Книга I»  . Nihongi: Хроники Японии с древнейших времен до 697 г. н.э. . Кеган Пол, Trench, Trübner & Co. стр. 40  - через Wikisource .
  14. ^ "皇 大 神" . Котобанк コ ト バ ン ク. Компания Асахи Симбун . Проверено 11 октября 2020 .
  15. ^ Тоба, Tamio (2004). "Nihon no kami-sama" ga yoku wakaru hon: yaoyorozu no kami no kigen / seikaku kara go-riyaku made o kanzen gaido (「日本 の」 が よ く わ: 八 百万 神完全 ガ イ ド) . PHP Kenkyūsho.
  16. ^ Нагасав, Ринтаро (1917). Косо косо но сейсэки (皇祖 皇 宗 之 聖蹟) . Шинрейкаку. п. 1.
  17. ^ «天 照 大 御 神 (ア マ テ ラ ス オ オ ミ カ ミ)» .京都 通 百科 事 典 (Энциклопедия Киото) . Проверено 11 октября 2020 .
  18. ^ Teeuwen, Марк (2015). «Знание против владения секретом: Секретность в средневековой Японии, как видно через соборование возведения на трон сокуй кандзё » . В Шейде, Бернхард; Тиувен, Марк (ред.). Культура секретности в японской религии . Рутледж. п. 1999. ISBN 9781134168743.
  19. ^ Кемпфер, Энгельберт (1999). Япония Кемпфера: наблюдаемая культура Токугава . Перевод Бодарт-Бейли, Беатрис М. Гавайский университет Press. п. 52. ISBN 9780824820664.
  20. ^ Hardacre, Хелен (1988). Куродзумикё и новые религии Японии . Издательство Принстонского университета. п. 53. ISBN 0691020485.
  21. ^ Бокинг, Брайан (2013). Оракулы трех святынь: окна на японскую религию . Рутледж. ISBN 9781136845451.
  22. ^ Филиппи, Дональд Л. (2015). Кодзики . Издательство Принстонского университета. С. 68–71. ISBN 978-1400878000.
  23. ^ Чемберлен (1882). Раздел XI - Обретение трех божеств; Прославленные дети августа.
  24. ^ Чемберлен (1882). Раздел XII. - Плач и рыдания его безудержной мужской августейшей натуры.
  25. ^ Астон, Уильям Джордж (1896). «Книга I»  . Nihongi: Хроники Японии с древнейших времен до 697 г. н.э. . Кеган Пол, Trench, Trübner & Co. стр. 18  - через Wikisource .
  26. ^ a b Астон, Уильям Джордж (1896 г.). «Книга I»  . Nihongi: Хроники Японии с древнейших времен до 697 г. н.э. . Кеган Пол, Trench, Trübner & Co. стр. 20  - через Wikisource .
  27. ^ Астон, Уильям Джордж (1896). «Книга I»  . Nihongi: Хроники Японии с древнейших времен до 697 г. н.э. . Кеган Пол, Trench, Trübner & Co. стр. 28  - через Wikisource .
  28. ^ a b Астон, Уильям Джордж (1896 г.). «Книга I»  . Nihongi: Хроники Японии с древнейших времен до 697 г. н.э. . Кеган Пол, Trench, Trübner & Co. стр. 32-33  - через Wikisource .
  29. ^ Робертс, Джереми (2010). Японская мифология от А до Я (PDF) (2-е изд.). Нью-Йорк: Издательство Chelsea House . ISBN  978-1604134353. Архивировано из оригинального (PDF) 19 ноября 2017 года . Проверено 4 апреля 2012 .
  30. ^ a b Чемберлен (1882). Раздел XVII - Августовское изгнание его стремительного мужского августинства.
  31. ^ Чемберлен (1882). Раздел XIII - Августовская клятва.
  32. ^ Филиппи, Дональд Л. (2015). Кодзики . Издательство Принстонского университета. С. 72–78. ISBN 978-1400878000.
  33. ^ Астон, Уильям Джордж (1896). «Книга I»  . Nihongi: Хроники Японии с древнейших времен до 697 г. н.э. . Кеган Пол, Trench, Trübner & Co., стр.  35–39  - через Wikisource .
  34. ^ Чемберлен (1882). Раздел XV - Августовские разрушения его безудержной мужской августовской активности.
  35. ^ Филиппи, Дональд Л. (2015). Кодзики . Издательство Принстонского университета. п. 79. ISBN 978-1400878000.
  36. ^ Астон, Уильям Джордж (1896). «Книга I»  . Nihongi: Хроники Японии с древнейших времен до 697 г. н.э. . Кеган Пол, Trench, Trübner & Co. стр. 40  - через Wikisource .
  37. ^ Астон, Уильям Джордж (1896). «Книга I»  . Nihongi: Хроники Японии с древнейших времен до 697 г. н.э. . Кеган Пол, Trench, Trübner & Co. стр. 46  - через Wikisource .
  38. ^ Астон, Уильям Джордж (1896). «Книга I»  . Nihongi: Хроники Японии с древнейших времен до 697 г. н.э. . Кеган Пол, Trench, Trübner & Co. стр. 47  - через Wikisource .
  39. ^ Перевод из Филиппи, Дональд Л. (2015). Кодзики . Издательство Принстонского университета. С. 82–84. ISBN 978-1400878000.Имена и непереведенные слова (переведенные на древнеяпонский в оригинале) были заменены на их современные эквиваленты.
  40. ^ Филиппи, Дональд Л. (2015). Кодзики . Издательство Принстонского университета. С. 82–85. ISBN 978-1400878000.
  41. ^ Чемберлен (1882). Раздел XVI - Дверь Небесного Обители в Скале.
  42. ^ Астон, Уильям Джордж (1896). «Книга I»  . Nihongi: Хроники Японии с древнейших времен до 697 г. н.э. . Кеган Пол, Trench, Trübner & Co. стр. 42  - через Wikisource .
  43. ^ Чемберлен (1882). Раздел XVIII - Восьмиглазый змей.
  44. ^ Астон, Уильям Джордж (1896). «Книга I»  . Nihongi: Хроники Японии с древнейших времен до 697 г. н.э. . Кеган Пол, Trench, Trübner & Co., стр.  45, 52  - через Wikisource .
  45. ^ a b Астон, Уильям Джордж (1896 г.). «Книга II»  . Nihongi: Хроники Японии с древнейших времен до 697 г. н.э. . Кеган Пол, Trench, Trübner & Co. стр. 64  - через Wikisource .
  46. ^ Филиппи, Дональд Л. (2015). Кодзики . Издательство Принстонского университета. С. 120–122. ISBN 978-1400878000.
  47. ^ a b Чемберлен (1882). Раздел XXX. - Августовские обсуждения за умиротворение страны.
  48. ^ Филиппи, Дональд Л. (2015). Кодзики . Издательство Принстонского университета. С. 123–125. ISBN 978-1400878000.
  49. ^ Мори, Мизуэ. «Амевакахико» . Энциклопедия синтоизма . Университет Кокугакуин . Проверено 13 февраля 2017 года .
  50. ^ Астон, Уильям Джордж (1896). «Книга I»  . Nihongi: Хроники Японии с древнейших времен до 697 г. н.э. . Кеган Пол, Trench, Trübner & Co., стр.  65-66  - через Wikisource .
  51. ^ Kogoshūi: Gleanings из древних историй. Переведено с введением и примечаниями . Перевод Като, Генчи; Хосино, Хикоширо. Японское общество Мэйдзи. 1925. с. 16.
  52. ^ Чемберлен (1882). Раздел XXXII - Отречение Божества-Владыки Великой Земли.
  53. ^ Филиппи, Дональд Л. (2015). Кодзики . Издательство Принстонского университета. п. 129. ISBN 978-1400878000.
  54. ^ Де Бари, Wm. Теодор; Кин, Дональд; Танабэ, Джордж; Варлей, Пол, ред. (2001). Источники японской традиции: с древнейших времен до 1600 года . Издательство Колумбийского университета. п. 38. ISBN 9780231121385.
  55. ^ Takioto, Ёсиюки (2012). "Идзумо но Куни но Мияцуко но Канъогото но Синва (出 雲 国 造 神 賀詞 の 神話)" (PDF) . Комадзава Сигаку (на японском). Университет Комадзавы . 78 : 1–17.
  56. ^ Нисиока, Кадзухико. «Аменошихомими» . Энциклопедия синтоизма . Университет Кокугакуин . Проверено 25 марта 2020 .
  57. ^ Астон, Уильям Джордж (1896). «Книга I»  . Nihongi: Хроники Японии с древнейших времен до 697 г. н.э. . Кеган Пол, Trench, Trübner & Co., стр.  68-70  - через Wikisource .
  58. ^ Чемберлен (1882). Раздел XXXIII. - Августовское сошествие с небес Его Августейшего Августовского внука.
  59. ^ Филиппи, Дональд Л. (2015). Кодзики . Издательство Принстонского университета. С. 137–141. ISBN 978-1400878000.
  60. ^ Астон, Уильям Джордж (1896). «Книга I»  . Nihongi: Хроники Японии с древнейших времен до 697 г. н.э. . Кеган Пол, Trench, Trübner & Co., стр.  70, 76–77  - через Wikisource .
  61. ^ Филиппи, Дональд Л. (2015). Кодзики . Издательство Принстонского университета. С. 163–177. ISBN 978-1400878000.
  62. ^ Астон, Уильям Джордж (1896). «Книга I»  . Nihongi: Хроники Японии с древнейших времен до 697 г. н.э. . Кеган Пол, Trench, Trübner & Co., стр.  114–128  - через Wikisource .
  63. ^ Астон, Уильям Джордж (1896). «Книга I»  . Nihongi: Хроники Японии с древнейших времен до 697 г. н.э. . Кеган Пол, Trench, Trübner & Co., стр.  151–154  - через Wikisource .
  64. ^ Kogoshūi: Gleanings из древних историй. Переведено с введением и примечаниями . Перевод Като, Генчи; Хосино, Хикоширо. Японское общество Мэйдзи. 1925. С. 29–30.
  65. ^ Астон, Уильям Джордж (1896). «Книга I»  . Nihongi: Хроники Японии с древнейших времен до 697 г. н.э. . Кеган Пол, Trench, Trübner & Co., стр.  176  - через Wikisource .
  66. ^ Филиппи, Дональд Л. (2015). Кодзики . Издательство Принстонского университета. С. 238–240. ISBN 978-1400878000.
  67. ^ Астон, Уильям Джордж (1896). «Книга I»  . Nihongi: Хроники Японии с древнейших времен до 697 г. н.э. . Кеган Пол, Trench, Trübner & Co. стр. 205  - через Wikisource .
  68. ^ Филиппи, Дональд Л. (2015). Кодзики . Издательство Принстонского университета. С. 245–249. ISBN 978-1400878000.
  69. ^ Астон, Уильям Джордж (1896). «Книга I»  . Nihongi: Хроники Японии с древнейших времен до 697 г. н.э. . Кеган Пол, Trench, Trübner & Co., стр.  208–210  - через Wikisource .
  70. ^ Kogoshūi: Gleanings из древних историй. Переведено с введением и примечаниями . Перевод Като, Генчи; Хосино, Хикоширо. Японское общество Мэйдзи. 1925. с. 33.
  71. ^ Филиппи, Дональд Л. (2015). Кодзики . Издательство Принстонского университета. С. 257–258. ISBN 978-1400878000.
  72. ^ Астон, Уильям Джордж (1896). «Книга I»  . Nihongi: Хроники Японии с древнейших времен до 697 г. н.э. . Кеган Пол, Trench, Trübner & Co., стр.  221-223  - через Wikisource .
  73. ^ a b Филиппы, Дональд Л. (2015). Кодзики . Издательство Принстонского университета. С. 259–263. ISBN 978-1400878000.
  74. ^ Астон, Уильям Джордж (1896). «Книга I»  . Nihongi: Хроники Японии с древнейших времен до 697 г. н.э. . Кеган Пол, Trench, Trübner & Co., стр.  224-227  - через Wikisource .
  75. ^ Астон, Уильям Джордж (1896). «Книга I»  . Nihongi: Хроники Японии с древнейших времен до 697 г. н.э. . Кеган Пол, Trench, Trübner & Co., стр.  237-238  - через Wikisource .
  76. ^ https://en.wikisource.org/wiki/Nihongi:_Chronicles_of_Japan_from_the_Earliest_Times_to_A.D._697/Book_II
  77. ^ https://www.britannica.com/topic/Izanagi
  78. ^ https://www.oxfordreference.com/view/10.1093/oi/authority.20110803100028362
  79. ^ https://www.oxfordreference.com/view/10.1093/oi/authority.20110803121232506
  80. ^ Райт, Грегори. «Ниниги». Мифопедия, https://mythopedia.com/japanese-mythology/gods/ninigi/ . По состоянию на 21 ноября 2020 г.
  81. ^ https://www2.kokugakuin.ac.jp/ijcc/wp/cpjr/kami/matsumura.html
  82. ^ http://eos.kokugakuin.ac.jp/modules/xwords/entry.php?entryID=132
  83. ^ https://www.ancient.eu/Ninigi/
  84. ^ http://eos.kokugakuin.ac.jp/modules/xwords/entry.php?entryID=151
  85. ^ http://eos.kokugakuin.ac.jp/modules/xwords/entry.php?entryID=161
  86. ^ а б «Аматэрасу» . Мифопедия . Проверено 21 ноября 2020 .
  87. ^ https://www.google.com/books/edition/Sociology_Society_Of_Japan/IihmAgAAQBAJ?hl=en&gbpv=1&dq=virgin+amaterasu&pg=PA205&printsec=frontcover
  88. ^ « « Один среди женщин »: сравнительный мифический анализ развития богословия Аматэрасу» . www2.kokugakuin.ac.jp . Проверено 21 ноября 2020 .
  89. ^ https://www.google.com/books/edition/Mythical_Thinkings_What_Can_We_Learn_fro/skh8BwAAQBAJ?hl=en&gbpv=1&dq=virgin+amaterasu&pg=PA22&printsec=frontcover
  90. ^ "Идзанаги и Идзанами | Божество Синто" . Британская энциклопедия . Проверено 20 ноября 2020 .
  91. ^ [1]
  92. ^ [2]
  93. ^ ス ー パ ー 大 辞 林[ Супер Дайджирин ].
  94. ^ [3]
  95. ^ "Аматэрасу" . Энциклопедия древней истории . Проверено 20 ноября 2020 .
  96. ^ Коултер, Чарльз Рассел; Тернер, Патрисия (2013-07-04). Энциклопедия древних божеств . Рутледж. ISBN 978-1-135-96397-2.
  97. ^ Китагава, Джозеф Мицуо (1987-10-21). О понимании японской религии . Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0-691-10229-0.
  98. ^ «Энциклопедия синтоизма - Главные: Ки в классических текстах: Amenohohi» . eos.kokugakuin.ac.jp . Проверено 21 ноября 2020 .
  99. ^ Борген, Роберт (1975). «Истоки Сугавары. История семьи Хаджи» . Monumenta Nipponica . 30 (4): 405–422. DOI : 10.2307 / 2383977 . ISSN 0027-0741 . JSTOR 2383977 .  
  100. Кали, Джозеф; Дугилл, Джон (2012). Синтоистские святилища: Путеводитель по священным местам древней религии Японии . Гавайский университет Press. ISBN 978-0-8248-3713-6.
  101. ^ "Сумо" . Энциклопедия древней истории . Проверено 21 ноября 2020 .
  102. ^ a b c Эллвуд, Роберт С. (1968). «Урожай и обновление в Великом святилище Исэ». Нумен . 15 (3): 165–190. DOI : 10.2307 / 3269575 . ISSN 0029-5973 . JSTOR 3269575 .  
  103. ^ Кристина, Мартинес-Фернандес; Наоко, Кубо; Антонелла, Ноя; Тамара, Вейман (28 ноября 2012 г.). Демографические изменения и сокращение местного развития, регенерация и социальная динамика: сокращение, восстановление и социальная динамика . Издательство ОЭСР. ISBN 9789264180468.
  104. ^ а б в г д Такеши, Мацумаэ (1978). «Происхождение и рост поклонения Аматэрасу». Азиатские фольклористики . 37 (1): 1–11. DOI : 10.2307 / 1177580 . JSTOR 1177580 . 
  105. ^ a b Уиллер, Пост (1952). Священные писания японцев . Нью-Йорк: Генри Шуман. С. 393–395. ISBN 978-1425487874.
  106. ^ Metevelis, Питер. «Божество и ветер Исэ» .[ постоянная мертвая ссылка ]
  107. ^ a b Акира, Тошио (1993). «Истоки Великого святилища Исэ и культ богини Солнца Аматэрасу». 4 . DOI : 10.15055 / 00000383 . Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
  108. ^ Чжун, Ицзян. «Свобода, религия и становление современного государства в Японии, 1868-89» .[ постоянная мертвая ссылка ]
  109. Накадзима, Мичио. «Синтоистские божества, пересекшие море:« Заморские святыни »Японии 1868-1945» .
  110. ^ Суга, Кодзи. «Концепция зарубежных синтоистских святилищ: пантеистическая попытка Огасавары и ее ограничения» .[ постоянная мертвая ссылка ]
  111. ^ a b Киддер, Джонатан Эдвард (2007). Химико и неуловимое вождество Японии Яматай: археология, история и мифология . Гонолулу: Гавайский университет Press. п. 265. ISBN 978-0-8248-3035-9.
  112. ^ Брин, Джон; Тиувен, Марк (2013). Синтоизм в истории: пути ками . Оксон: Рутледж. п. 109. ISBN 978-1-136-82704-4.
  113. ^ a b Фор, Бернар (2015-12-31). Защитники и хищники: боги средневековой Японии, том 2 . Гавайский университет Press. DOI : 10.21313 / гавайев / 9780824839314.001.0001 . ISBN 9780824839314. S2CID  132415496 .
  114. ^ Брин, Джон; Тиувен, Марк (2000). Синтоизм в истории: пути ками . Гавайский университет Press. ISBN 9780824823634.
  115. ^ a b Робертс, Джереми (2010). Японская мифология от А до Я (2-е изд.). Нью-Йорк, Нью-Йорк: Издательство Chelsea House. ISBN 9781438128023. OCLC  540954273 .

Внешние ссылки [ править ]

  • СМИ, связанные с Аматэрасу Омиками на Викискладе?