В зороастризме Amesha Spenta ( авестийский : 𐬀𐬨𐬆𐬱𐬀 𐬯𐬞𐬆𐬧𐬙𐬀 , романизированный: Aməša Spəṇta , санскрит : अमृत स्पन्द , латинизированный : Amṛṛta Spand буквально «Бессмертный (который является) святым / щедрым / продвигающим») - это класс семи божественных сущностей, исходящих из Ахура Мазда , высшее божество религии. [1] [a] Более поздние среднеперсидские вариации этого термина включают сокращение «Амешаспанд», а также специфически зороастрийские «Махраспанд» и «Амахраспанд».
Как божественные сущности
Значительно более распространенным, чем неспецифическое значение Amesha Spenta (см. Ниже ), является ограничительное использование этого термина для обозначения семи великих божественных сущностей, исходящих от Ахура Мазды . [1] В зороастрийской традиции это первые семь эманаций нетварного творца, через которого было совершено все последующее творение. Это фундаментальное учение только упоминается в Авесте , но систематически описана в более поздних текстах среднеперсидской языка, в частности , в Бундахишне , [2] , 11 - го или 12 - го века работы , что пересчитывает зороастрийскую космологию .
Выражение Амеша Спента не встречается в Гатах , но «вероятно, оно было придумано самим Зороастром . Спента - характерное слово его откровения, означающее продвижение, укрепление, щедрость, святость ». [1] [a] Самое древнее засвидетельствованное [3] использование этого термина находится в части Ясна Хаптангаити [4], и в нем два элемента имени встречаются в обратном порядке, то есть как Спента Амеша . Как и все другие стихи Ясна Хаптангаити , Ясна 39.3 также находится на гатическом авестийском языке и примерно столько же лет, сколько гимны, приписываемые самому Зороастру.
Гатическое имя | Примерное значение |
---|---|
Спота Майнью [6] | Святой / Творческий Дух / Ментальность |
[ Воху ] Манах | [Хорошо] Цель |
Аша [ Вахишта ] | [Лучшее] Истина / Праведность |
Xšaθra [ Vairya ] | [Желательно] Доминион |
[ Spənta ] Армаити | [Святая] Преданность |
Haurvatāt | Целостность |
Amərətāt | Бессмертие |
Атрибуты vohu "хороший", vahišta "лучший", vairya "желаемый" и casta "святой" не всегда присутствуют в древнейших текстах. Если они вообще появляются, они не обязательно появляются непосредственно рядом с существительным. [b] Но в более поздней традиции эти прилагательные являются неотъемлемой частью самих имен.
В то время как Воху Манах , Аша Вахишта и Xšaθra Vairya постоянно принадлежат к среднему роду в авестийской грамматике; по традиции они считаются мужскими. Армаити , Хаурватат и Амрритат неизменно женственны.
В Гатах каждая амеша спента представляет собой хорошее моральное качество, к которому смертные должны стремиться. Таким образом, доктрина большой семерки состоит в том, что с помощью хороших мыслей, слов и поступков каждый человек должен стремиться ассимилировать качества Амеша Спенты в себя.
У каждого из семи есть противоположный аналог, и пяти из семи уже назначен один в Гатах: [7] аша / арта- (истина) противопоставляется друдж- (обман, ложь), спрта-майнью - ангра- Майнью, Воху-манах противостоит ака-manah- , xšaθra- к dušae-xšaθra- и armaiti- к taraemaiti- . Не очевидные в Гатах и впервые появившиеся в Младшей Авесте [8] , противопоставления haurvatāt- (целостности) taršna- (жажды) и amərətāt- (жизни) шуд- (голода) не очевидны . Эти последние назначения отражают отождествление Хаурватат с водой и отождествление Амеретат с растениями.
В Гатах аша / арта является наиболее очевидным из семи, а также чаще всего ассоциируется с мудростью ( мазда ). В 238 стихах этих гимнов аша / арта встречается 157 раз. Из других концепций почти так же часто встречается только vohumanah- (136 случаев). Для сравнения, оставшиеся четыре больших секстета появляются всего 121 раз: xšaθra- : 56 раз; армаити- : 40; amərətāt- : 14; haurvatāt- : 11 раз. [7]
В контексте зороастрийской космологии группа Амеша Спента расширяется за счет включения Ахура Мазды , представленного (или вместе с) Спентой Майнью , который является инструментом или «активным принципом» акта творения. [9] [10] Также через эту «Щедрую Силу», «Творческую Эманацию» или «Святой Дух» Ахура Мазда имманентен человечеству, [11] и как Создатель взаимодействует с миром. [12]
Доктрина также имеет физическое измерение, в котором каждая гептада связана с одним из семи творений, которые в древней философии были основой вселенной. Систематическая ассоциация присутствует только в более поздних среднеперсидских текстах, где каждый из семи перечислен со своей «особой областью»: [1] [9]
Гатическое имя | Среднеперсидский | Новый персидский | Систематическая ассоциация |
---|---|---|---|
Спота Майнью | людей и хранитель всего | ||
Воху Манах | Вахман | Бахман | крупного рогатого скота (и всех животных) |
Аша Вахишта | Ардвахишт | Урдибихишт | огня (и всех других светил) |
Xšaθra Vairya | Шахревар | Шахривар | металлов (и минералов) |
Spənta rmaiti | Спандармад | Эсфанд / Эспанд | земли |
Haurvatāt | Хордад | Зурдад | воды |
Amərətāt | Амурдад | Мурдад | растений |
В Гате, Xšaθra [ Vairya ] не имеет связи с созданием определенного, и только в более поздних текстах , что это Амеш Спент считается хранительницей металлов. Эта аномалия объясняется в современной науке тем фактом, что в космогонии каменного века небо считалось первым из творений (и считалось каменным), но металлу нет места среди творений ( бронза и железо). Века были еще впереди). Это также отражено в откровении Зороастра, где небо «из самого твердого камня». [13] Позже, с появлением бронзовых, а затем и железных инструментов, это небо превратилось в кристалл, который считался одновременно каменным и металлическим. [14] Со временем ассоциация Xšaθra с каменным небом затмилась ассоциацией с металлическим небом, а затем и с металлами в целом.
При неспецифическом использовании
В неспецифическом использовании термин Амеша Спента обозначает всех божеств, которые способствовали или укрепляли творение, а также все щедрые и святые. Это не только включает в себя Ахуру s (термин , который в Гате также используются во множественном числе , но только включает в Ахура Мазда по имени), но и все другие божества, которые ссылаются в этих текстах. В этом неспецифическом смысле слова Амеша спента эквивалентна термину язата .
Неспецифическое использование значительно реже, чем использование этого термина для конкретного обозначения великих божественных сущностей (см. Выше ). Неспецифическое использование особенно очевидно в текстах зороастрийской традиции IX-XIV веков, но есть также примеры в самой Авесте, где оно используется таким образом. В Ясне 1.2, например, язата Атар объявлен «самым активным из Амеша Спента». Даже в современном зороастризме этот термин часто используется для обозначения тридцати трех божеств, у которых либо есть посвящение имени дня в зороастрийском календаре, либо им посвящен Яшт (или и то, и другое).
Это общее, неконкретное значение термина Амеша Спента также имеет эквивалент в ведическом санскрите Вишве Амритас , который является собирательным термином для всех сверхъестественных существ (букв: «все бессмертные»).
Доктрина
Доктрина Амеша Спента, через их связь с творением, объединяет эфирные и духовные концепции с материальными и проявленными объектами «уникальным зороастрийским» [1] способом: не только как абстрактные «аспекты» Ахура Мазды, но и сами достойные почитания. и олицетворяется или представлен во всех материальных вещах.
Отношения между Ахура Маздой и Амеша Спента довольно тонкие. В Ясне 31.11 Гат сказано, что Ахура Мазда создал вселенную своей «мыслью». В других отрывках, таких как Ясна 45.4, он описывается как метафорический «отец» индивидуума Амеша Спента, что, хотя и фигурально, предполагает семейную близость. В частности, отношения между Ахура Маздой и Спентой Майнью многогранны и сложны, и «их так же трудно определить, как отношения Яхве и Святого Духа в иудаизме и христианстве». [15]
Почитание Амеша Спента в живом мире все еще присутствует в современной зороастрийской традиции и очевидно в каждой религиозной церемонии, когда каждый из Амеша Спента явно представлен объектами, хранителями которых они являются. Кроме того, первые семь дней месяца зороастрийского календаря посвящены великой гептаде и творению, признавая превосходство Амеша спенты и тем самым обеспечивая внедрение их доктрины.
Этический и онтологический дуализм в одном и том же единстве «объясняет трудности, которые некоторые аспекты доктрины представляют для западных ученых». [1] Почтение Амеша Спента и Язата часто подвергалось нападкам со стороны незаороастрийских источников из-за его политеистической природы не только в наше время, но и в эпоху Сасанидов . В то время как «поклонение элементам» неоднократно обвинялось в IV и V веках, [16] христианские миссионеры (такие как Джон Уилсон [17] ) в Индии XIX века специально нацеливали имманентность Amesha Spenta как указание на ( по их мнению) зороастрийская политеистическая традиция, достойная критики. [18] [19]
Частой мишенью для критики было зороастрийское кредо, в котором приверженец заявляет: «Я исповедую себя поклонником Мазды, последователем учения Зороастра ... того, кто восхваляет и почитает Амеша Спента» ( Фраваранех , Ясна 12.1). ). Некоторые современные зороастрийские богословы, особенно те, кто отождествляет себя с реформистской школой мысли, считают, что эфирный дух и физическое проявление неотделимы ни в каком смысле и что почитание любого из творений Ахура Мазды в конечном итоге является поклонением Создателю. [16]
Во второй половине XIX века Мартин Хауг предположил [20], что сам Зороастр рассматривал Amesha Spenta как просто философские абстракции и что олицетворение гептады на самом деле было более поздним искажением. Парсов Бомбея с благодарностью принял предпосылку Хауг в качестве защиты от христианских миссионеров , а затем распространили идею как интерпретации парсов, что подтверждало теорию Хауг в. Принцип «продолжающегося монотеизма» со временем стал настолько популярен, что теперь почти повсеместно принят в качестве доктрины. [15] [18] [19]
Заметки
- ^ a b Существительное amesha «бессмертный» от отрицательного префикса a + * mer (протоиндоевропейское: «смерть»), а прилагательное потраченное - «продвижение, укрепление, щедрость, святость » является его определителем.
- ^ Это также верно для всех других соединений, включая [Ахура] Мазду; только в Младшей Авесте они однозначно идентифицируются как имена собственные.
Рекомендации
- ^ a b c d e f Бойс, Мэри (1983). "Aməša Spənta". Энциклопедия Iranica . 1 . Нью-Йорк: Рутледж и Кеган Пол. С. 933–936.
- ^ Бундахишн 3.12
- ↑ Бойс, 1983: 933
- ^ Ясна 39,3
- ^ Ясна 47.1
- ^ "Спента Майнью | Зороастрийское божество" . Британская энциклопедия . Проверено 14 июля 2019 .
- ^ а б Шлерат, Бернфрид (1987). "Аша: Авестская Аша". Энциклопедия Iranica . 2 . Нью-Йорк: Рутледж и Кеган Пол. С. 694–696..
- ^ Яшт 19,96
- ^ а б КРЕЕНБРОК, ФИЛИПП Г. (1993). «О роли Спента Майнью в зороастрийской космогонии». Вестник Азиатского института . 7 : 97–103. ISSN 0890-4464 . JSTOR 24048432 .
- ^ Ясна 44,7, 31,3 и 51,7
- ^ Ясна 33.6
- ^ Ясна 43,6
- ^ Ясна 30,5
- ^ Яшт 13,2
- ^ а б Бойс, Мэри (1983), «Ахура Мазда», Encyclopaedia Iranica , 1 , Нью-Йорк: Routledge & Kegan Paul, стр. 684–687.
- ^ а б Дхалла, Манекджи Нуссерванджи (1938), История зороастризма , Нью-Йорк: OUP
- ^ Уилсон, Джон (1843), религия парсов: развернутая, опровергнутая и противопоставленная христианству , Бомбей: American Mission Press
- ^ а б Манек, Сьюзан Стайлз (1997), Смерть Аримана: культура, идентичность и теологические изменения среди парсов Индии , Бомбей: Восточный институт им. К. Р. Кама стр. 182ff.
- ^ а б Васкес III, Пабло (2019). « » О мудрейший и Вы Другой Ahuras «: Порочная Применение Единобожия Навстречу зороастризма» . Academia.edu .
- ^ Хауг, Мартин; Уэст, Эдвард У., ред. (1884), Очерки священного языка, сочинений и религии парсов , Лондон: Трубнер
дальнейшее чтение
- Бойс, Мэри (1975), История зороастризма, Vol. Я , Лейден: Брилл, ISBN 90-04-10474-7
- Бойс, Мэри (1982), История зороастризма, Vol. II, Под ахаменцами , Лейден: Брилл, ISBN 90-04-06506-7
- Кольпе, Карстен (1975), «Размышления об истории концепции Амеша-Спента», Труды XXIX Международного конгресса востоковедов , Париж.
- Корбин, Генри (1977). Духовное тело и небесная земля: от маздейского Ирана до шиитского Ирана . Издательство Принстонского университета.
- Котвал, Фирозе (1969), Дополнительные тексты к «Шейст не-Шайест», Бомбей: Восточный институт KR Cama