Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Часть серии по
Кельтская мифология
Надежда-coventina01a.jpg
Гэльская мифология
Бритонская мифология
Концепции
Религиозные призвания
Фестивали
  • v
  • т
  • е

Древняя кельтская религия , широко известная как кельтское язычество , [1] [2] [3] включает религиозные верования и обычаи, которых придерживались люди железного века в Западной Европе, ныне известные как кельты , примерно между 500 г. до н.э. и 500 г. н.э., охватывая период Ла-Тена и римская эпоха , а в случае островных кельтов - британцы и ирландцы.Железный век. Об этом предмете достоверно известно очень мало, и, кроме задокументированных имен, которые, как считается, принадлежат божествам, единственные подробные современные свидетельства составлены враждебными и, вероятно, малоинформированными римскими писателями.

Модель, реконструирующая Столп Бурлаков в Музее Клюни в Париже. После 14 г. н.э.

Кельтское язычество было одной из большой группы политеистических религий Европы железного века. Он включал в себя большую степень вариации как географически, так и хронологически, хотя «за этим разнообразием можно обнаружить широкое структурное сходство» [4], позволяющее иметь «базовую религиозную однородность» среди кельтских народов. [5]

Кельтский пантеон состоит из множества записанных теонимов , как от греко-римской этнографии и из эпиграфики . Среди самых известных - Тевтатис , Таранис и Лугус . Фигуры из средневековой ирландской мифологии также интерпретировались как повторения более ранних дохристианских островных божеств при изучении сравнительной мифологии .

Согласно греческим и римским источникам, в Галлии, Британии и Ирландии существовала жреческая каста «магико-религиозных специалистов», известная как друиды , хотя о них определенно известно очень мало. [6] После завоевания Римской империей Галлии (58–51 гг. До н.э.) и южной Британии (43 г. н.э.) в кельтских религиозных практиках начали проявляться элементы романизации , что привело к синкретической галло-римской культуре с собственными религиозными традициями с собственный большой набор божеств, таких как Cernunnos , Artio , Telesphorus и т. д.

В римской Британии это утратило, по крайней мере, некоторую долю христианства к тому времени, когда римляне ушли в 410 году, а в следующем столетии на большей части территории страны на смену языческой англосаксонской религии пришла языческая англосаксонская религия . Христианство возобновило миссионерскую деятельность к концу V и VI веков, также в Ирландии, и кельтское население постепенно христианизировалось, вытесняя более ранние религиозные традиции. Однако политеистические традиции оставили наследие во многих кельтских народах, повлияли на более позднюю мифологию и послужили основой для нового религиозного движения, кельтского неоязычества , в 20 веке.

Источники [ править ]

О кельтском язычестве известно сравнительно мало, потому что доказательства его фрагментарны, в основном из-за того, что кельты, которые его практиковали, ничего не писали о своей религии. [7] [8] Таким образом, все, что нужно для изучения их религии, - это литература раннехристианского периода, комментарии классических греческих и римских ученых и археологические свидетельства. [9]

Археолог Барри Канлифф назвал источники кельтской религии «плодородным хаосом», позаимствовав термин у ирландского ученого Проинсиаса Маккана. Канлифф далее отметил, что «существует больше разнообразных свидетельств о кельтской религии, чем о любом другом примере кельтской жизни. Единственная проблема состоит в том, чтобы собрать их в систематизированную форму, которая не слишком упрощает сложную структуру ее деталей. " [10]

Археологические источники [ править ]

Strettweg Cult Вагон , гр. 600 г. до н. Э.

Археологические свидетельства не содержат предвзятости, присущей литературным источникам. Тем не менее, интерпретация этих свидетельств может быть окрашена мышлением 21 века. [7] Различные археологические открытия помогли понять религию кельтов.

Большинство сохранившихся кельтских произведений искусства не является образным; некоторые историки искусства предположили, что сложные и неотразимые декоративные мотивы, характерные для некоторых периодов, имеют религиозное значение, но понимание того, что это могло быть, похоже, безвозвратно утеряно. Сохранившаяся фигуративная монументальная скульптура почти полностью пришла из романо-кельтского контекста и в целом следует провинциальным римским стилям, хотя фигуры, которые, вероятно, являются божествами, часто носят черепахи , и могут быть надписи римскими буквами с тем, что кажется романизированными кельтскими именами. Столб Бурлаков из Парижа, со многими фигурами божеств, является наиболее полным примером, датируемый по посвящением императору Тиберию(г. с 14 г. н.э.). [11]

Монументальные каменные скульптуры до завоевания римлянами встречаются гораздо реже, и далеко не ясно, изображены ли божества. Наиболее значительными из них являются Воин из Хиршландена и « Глаубергский принц» (соответственно 6-й и 5-й век до н.э., из Германии), Голова Мшецке-Жехровице (вероятно, 2-й век до н.э., Чешская Республика) и своего рода святилища на юге Франции. oppida из Рокепертюз и Энтремон . Есть также несколько кельтиберийских стоящих фигур «воинов» и несколько других каменных голов из разных мест. В целом, даже ранняя монументальная скульптура встречается в областях с более высоким уровнем контакта с классическим миром через торговлю.[12] Возможно, деревянная монументальная скульптура была более распространенной. Маленькие головы более распространены, в основном сохранившиеся в качестве украшения в металлических изделиях, а также есть животные и птицы, которые могут иметь религиозное значение [13], как на флагонах Basse Yutz . [14] Strettweg Культ вагон , вероятносвязан с возлияниями или жертвами, и парами металлических «ложек»вероятноиспользуемыми для гадания было найдено.

Кельтская чеканка с конца IV века до нашей эры до завоевания явно копирует греческие и римские образцы, иногда очень близко, но головы и лошади, которые являются наиболее популярными мотивами, могут иметь местное религиозное значение. [15] Есть также монеты римских провинций в кельтских землях Галлии , Рэтии , Норикума и Британии , [ цитата необходима ]

Большинство сохранившихся памятников и сопровождающих их надписей относятся к римскому периоду и отражают значительную степень синкретизма между кельтскими и римскими богами; даже там, где фигуры и мотивы, кажется, происходят из доримской традиции, их трудно интерпретировать в отсутствие сохранившейся литературы по мифологии. [ необходима цитата ] Ярким примером этого является рогатый бог, которого звали Кернуннос ; Было найдено несколько его изображений и надписей, но очень мало известно о мифах, которые могли бы быть связаны с ним или о том, как ему поклонялись.

Ирландские и валлийские записи [ править ]

Одна из пары британских "гадательных ложек".

Литературные доказательства кельтской религии также происходят из источников, написанных в Ирландии и Уэльсе в средние века, в период, когда традиционные кельтские религиозные обычаи вымерли и давно были заменены христианством. Свидетельства из Ирландии были признаны лучшими, чем свидетельства из Уэльса, поскольку рассматриваются как «более старые и менее загрязненные посторонними материалами». [16] Эти источники в форме эпических поэм и сказок были написаны через несколько столетий после того, как христианство стало доминирующей религией в этих регионах, и были записаны христианскими монахами, «которые, возможно, не просто враждебно относились к более ранним язычество, но на самом деле игнорирует его ". [17]Вместо того, чтобы относиться к персонажам как к божествам, им отводятся роли исторических героев, которые иногда обладают сверхъестественными или сверхчеловеческими способностями, например, в ирландских источниках боги заявлены как древнее племя людей, известное как Туата Де Дананн .

В то время как можно выделить конкретные тексты, которые можно убедительно аргументировать, чтобы инкапсулировать подлинные отголоски или резонансы дохристианского прошлого, мнения разделились относительно того, содержат ли эти тексты существенный материал, полученный из устной традиции, сохраненной бардами, или же они были создание средневековой монашеской традиции . [7]

Греческие и римские записи [ править ]

Различные греческие и римские писатели древнего мира комментировали кельтов и их верования. Барри Канлифф заявил, что «греческие и римские тексты содержат ряд относящихся к делу наблюдений, но они в лучшем случае анекдотичны, в значительной степени предложенные в качестве красочного фона писателями, основным намерением которых было передать другие сообщения». [10] Римский полководец Юлий Цезарь , возглавляя завоевательные армии Римской республики против кельтской Галлии, дал различные описания жителей, хотя некоторые из его утверждений, например, что друиды практиковали человеческие жертвоприношения, сжигая людей в плетеных людях , попали под пристальное внимание современных ученых. [ необходима цитата ]

Однако ключевая проблема с использованием этих источников заключается в том, что они часто были настроены против кельтов, которых классические народы считали «варварами». [7] В случае с римлянами, которые завоевали несколько кельтских владений, они, вероятно, были склонны к тому, чтобы сделать кельтов нецивилизованными, тем самым дав «цивилизованным» римлянам больше причин для их завоевания. [18]

Божества [ править ]

Французская романо-кельтская фигура, вероятно, божество, а возможно, и Бриджит
Основные статьи: кельтские божества и кельтский анимизм
Изображение «рогатой» (на самом деле рогатой) фигуры на котле Гундеструпа , по мнению многих археологов, связано с богом Кернунносом .

Кельтская религия была политеистической , веря во множество божеств, как богов, так и богинь, некоторые из которых почитались только в небольшой местности, но поклонение другим имело более широкое географическое распространение. [19] Имена более двухсот этих божеств дошли до нас сегодня, хотя вполне вероятно, что многие из этих имен были разными титулами или эпитетами, используемыми для одного и того же божества. [4]

Общие кельтские теонимы [ править ]

Некоторые кельтские теонимы могут быть установлены как панкельтские (происходящие из общекельтского периода) путем сравнения континентальных и островных кельтских свидетельств. Примером этого является галльский Лугус , имя которого родственно ирландскому Лугу и валлийскому Ллеу . Другой пример - галльская Бригантия , родственница ирландской Бригидии . Этот последний теоним может быть даже реконструирован как протоиндоевропейский эпитет богини зари , например * bʰr̥ǵʰntī «тот, что на высоте».

Античность [ править ]

В некоторых греческих и римских источниках упоминаются различные божества, которым поклонялись в Галлии ; например Лукан отметить имена Teutates , Тараниса и Эзус , [20] , хотя Юлий Цезарь вместо сплавлены божеств кельтского галльских с таковыми римской религии , и не говоря уже об их родные имена галльских. Он заявил, что самым почитаемым богом в Галлии был Меркурий , римский бог торговли, но они также поклонялись Аполлону , Минерве , Марсу и Юпитеру . [21]

Согласно другим классическим источникам, кельты поклонялись силам природы и не представляли себе божеств в антропоморфных терминах [22], как это делали другие « языческие » народы, такие как греки, римляне и египтяне. Верно это или нет, но по мере того, как классические народы росли во влиянии на кельтские культуры, это поощряло изображение божеств в человеческих формах, и они, похоже, переходили от более анимистической веры к более романизированному политеистическому взгляду. [ необходима цитата ]

Некоторые из этих божеств, в том числе Lugus и Matrones , были тройные божествами . [23]

Островная мифология [ править ]

В ирландских и валлийских источниках средневековья упоминались различные человеческие мифологические фигуры, которые, по мнению многих ученых, основаны на более ранних богах. Историк Рональд Хаттон, однако, предостерег от автоматической характеристики всех ирландских и валлийских мифологических фигур как бывших божеств, отметив, что, хотя некоторые персонажи, «которые кажутся людьми, такие как Медб или Святая Бригитта , вероятно, когда-то действительно считались божественными ... воины Главные герои историй имеют такой же статус, что и герои греческих мифов, и стоят между человеческим и божественным орденами. Принимать во внимание такие персонажи, как Ку Чулин , Фергус Мак Ройх или Коналл Чернах.поскольку бывшие боги превратились в людей более поздним рассказчиком, значит неправильно понять их литературную и религиозную функцию ... Ку Чулин не более бывший бог, чем Супермен » [24].

Изучая эти ирландские мифы, Барри Канлифф заявил, что, по его мнению, они демонстрируют «дуализм между мужским племенным богом и женским божеством земли» [25], в то время как Энн Росс чувствовала, что они демонстрируют, что боги «в целом интеллектуальны, глубоко» сведущие в местной науке, поэты и пророки, рассказчики и мастера, маги, целители, воины ... короче говоря, вооруженные всеми качествами, которыми восхищаются и желают сами кельтские народы ». [26]

Островные кельты поклялись клятвами своих племенных богов, земли, моря и неба; как, «Я клянусь богами которых мои люди клянутся» и «Если я нарушу свою клятву, пусть земля открыт для поглотить меня, подъем на море утопить меня, и падение неба на меня», [27] пример кельтской тройной смерти .

Анимистические аспекты [ править ]

Основная статья: кельтский анимизм

Некоторые ученые, такие как Пруденс Джонс и Найджел Пенник , [28] предположили, что кельты почитали определенные деревья, а другие, такие как Миранда Олдхаус-Грин , что кельты были анимистами , полагая, что все аспекты природного мира содержат духов, и что общение с этими духами было возможно. [29]

В таких местах, как скалы, ручьи, горы и деревья, возможно, были святилища или подношения, посвященные живущим там божествам. Это были бы местные божества, известные и почитаемые жителями, живущими рядом с самой святыней, а не панкельтские, как некоторые из политеистических богов. Важность деревьев в кельтской религии может быть продемонстрирована тем фактом, что в самом названии эбурского племени есть ссылка на тисовое дерево , и что такие имена, как Mac Cuilinn (сын падуба) и Mac Ibar (сын тиса), появляются в Ирландские мифы [ сомнительно - обсудить ]. В Ирландии мудрость символизирует лосось, который питается фундуком с деревьев, окружающих колодец мудрости ( Тобар Сегайс ). [ необходима цитата ]

Погребение и загробная жизнь [ править ]

Курган над могилой богатого вождя Хохдорфа , недалеко от Эбердингена , Германия. Такие захоронения предназначались для влиятельных и богатых в кельтском обществе.

Кельтские погребальные обычаи, которые включали захоронение с мертвыми погребального инвентаря, еды, оружия и украшений, предполагают веру в жизнь после смерти . [30]

В друиды , кельтские узнал классы , которые включали членов духовенства , были сказаны Цезарь , верил в реинкарнацию и переселении души вместе с астрономией и природой и силой богов. [31]

Общим фактором в более поздних мифологиях христианизированных кельтских народов был потусторонний мир . [32] Это было царство волшебного народа и других сверхъестественных существ, которые соблазняли людей в свое царство. Иногда утверждали, что этот потусторонний мир существует под землей, а иногда - далеко на западе. Некоторые ученые предположили, что потусторонний мир был загробной жизнью кельтов [32], хотя прямых доказательств этого нет.

Кельтская практика [ править ]

Торк Носящий « Глауберг принц», 5 - й века до н.э., возможно , герой или предок фигура, с листом короной . [33]
Дополнительная информация: Ритуал дуба и омелы.

Имеются данные, свидетельствующие о том, что у кельтов «подношения богам совершались по всему ландшафту - как естественному, так и домашнему». [34] Иногда они поклонялись в построенных храмах и святынях, свидетельства которых были обнаружены в кельтском мире археологами, хотя, согласно греко-римским свидетельствам, они также поклонялись в тех областях природного мира, которые считались священными, а именно в рощах деревьев. По всей кельтской Европе многие из построенных храмов, которые имели квадратную форму и были построены из дерева, были найдены в прямоугольных помещениях, известных как viereckschanzen , где в таких случаях, как Хольцхаузен в Баварии, обетные подношения также хоронили в глубоких шахтах.[35] Однако на Британских островах храмы чаще имели круглую форму. По Канлифф «монументальностью ирландских религиозных сайтов отличает их от своих британских и континентальных европейских коллег» с наиболее известными примерами будучи Холм Тары , [36] и Наван Форт .

Однако, согласно греко-римским рассказам друидов и других кельтов, поклонение проводилось в рощах , причем Тацит описывал, как его люди вырубали «рощи, священные для жестоких обрядов». [37] По самой своей природе такие рощи не сохранились в археологических записях, и поэтому у нас нет прямых доказательств их существования на сегодняшний день. [38] Наряду с рощами, некоторые источники также считались священными и использовались как места поклонения в кельтском мире. Известные галльские примеры включают святилище Секвана у истока Сены в Бургундии и Шамальер недалеко от Клермон-Феррана . На обоих этих сайтах большое количествоБыли обнаружены подношения по обету , большинство из которых представляют собой резьбу по дереву, хотя некоторые из них представляют собой тисненые куски металла. [39]

Во многих случаях, когда Римская империя взяла под свой контроль кельтские земли, священные места более раннего железного века использовались повторно, и на тех же местах строились римские храмы. Примеры включают Улей в Глостершире , Уорт в Кенте , Хейлинг-Айленд в Хэмпшире , Вендей-Капли в Уазе , Сен-Жермен-ле-Рошо в Шатийон-сюр-Сен и Шлейдвайлер в Трире . [40]

Предложения по обету [ править ]

Кельты приносили своим божествам подношения по обету , которые закапывали в землю или бросали в реки или болота. По словам Барри Канлиффа, в большинстве случаев депозиты размещались в одних и тех же местах много раз, что указывает на постоянное использование «в течение определенного периода времени, возможно, на сезонной основе или когда конкретное событие, прошедшее или ожидаемое, потребовало умилостивительного ответа. " [41]

В частности, существовала тенденция предлагать предметы, связанные с войной в водной среде, свидетельства которой обнаруживаются не только в кельтских регионах, но также в обществах позднего бронзового века (и, следовательно, докельтских) и за пределами кельтской области. , а именно Дания. Одним из наиболее ярких примеров является река Темза на юге Англии, где был захоронен ряд предметов, обнаруженных археологами спустя тысячелетия. Некоторые из них, такие как Battersea Shield , Wandsworth Shield и Waterloo Helmet , были бы престижными товарами, изготовление которых было бы трудоемким и, следовательно, вероятно, дорогим. [41] Другой пример - у Ллин Черриг Бах вАнглси , Уэльс, где в конце первого века до нашей эры или в начале первого века нашей эры в озеро сбрасывали подношения, в основном связанные с битвой. [41]

Иногда украшения и другие предметы высокого престижа, не связанные с войной, также сдавались на хранение в ритуальном контексте. Например, в Нидерзиере в Рейнской области возле столба, который , по мнению археологов, имел религиозное значение, была закопана чаша, в которой хранились сорок пять монет, два торка и браслет, все из золота, и аналогичные залежи были обнаружены в других местах. в кельтской Европе. [42]

Человеческое жертвоприношение [ править ]

Иллюстрация XVIII века к рассказу Юлия Цезаря .
Основные статьи: Плетеный человек и обезглавливание

Согласно римским источникам, кельтские друиды активно совершали человеческие жертвоприношения . [43] Согласно Юлию Цезарю , рабы и иждивенцы галлов высокого ранга должны были быть сожжены вместе с телом их господина как часть его погребальных обрядов. [44] Он также описывает, как они строили плетеные фигуры, которые были заполнены живыми людьми, а затем сожжены. [45] Согласно Кассию Дио , войска Боудики пронзали римских пленников во время ее восстания против римской оккупации под аккомпанемент разгула и жертвоприношений в священных рощах Андате. [46]Сообщается, что разные боги требовали разных жертв. Жертвы , предназначенные для Эзус были повешены , Человек из Толлунда быть примером, предназначенные для тех , кто Тараниса обреченных на заклание , и те , для Teutates утонули. Некоторые, как Человек Линдоу , возможно, пошли на смерть добровольно.

Ритуал обезглавливание было главной религиозной и культурная практикой , которая нашла обильную поддержку в археологических данных, в том числе многочисленных черепов , обнаруженных в Londinium «s River Уолбрук и 12 обезглавленных трупов на французском конце железного века святилище Гурн-сюр-Aronde . [47]

Некоторые ирландские трупы болот различных периодов интерпретируются как местные «короли», которых ритуально казнили, предположительно после неурожая или других бедствий. Старый Кроган , живший между 362 и 175 годами до нашей эры, является примером, как и гораздо более древний Кашельский человек бронзового века . [48]

Охота за головами [ править ]

Каменная голова из Мшецких Жегровиц , Чешская Республика, с черепом , культура позднего Ла Тена

Иконография человеческой головы, по мнению многих археологов и историков, сыграла значительную роль в кельтской религии. Греческий историк Диодор Сицилийский , писавший в I веке до нашей эры, описал, как кельтские воины «отрезают головы убитым в битве врагам и прикрепляют их к шеям своих лошадей». [49] Страбон тем временем заметил в том же веке, что, пока римские власти не положили этому конец, у кельтов «головы врагов, пользующихся высокой репутацией, они бальзамировали кедровым маслом и показывали посторонним». [50]Археологические свидетельства того, что кельты действительно обезглавливали людей, а затем показывали их головы, возможно, в религиозных целях, были обнаружены во время ряда раскопок; один из ярких примеров этого был найден на галльском участке Энтремон недалеко от Экс-ан-Прованса , где был найден фрагмент колонны с резными изображениями черепов, в которых были ниши, в которых хранились настоящие человеческие черепа, прибитые гвоздями. пятнадцать примеров которых были найдены. [51] Рядом с Рокепертусом есть похожие головы и ниши в черепе; Mšecké Zehrovice Headиз современной Чехии известная одинокая каменная голова. На небольших украшенных предметах часто появляются головы или маски для лица, которые на первый взгляд могут показаться чисто абстрактными узорами.

Археолог Барри Канлифф считал, что кельты «почитали силу головы» и что «владеть и демонстрировать выдающуюся голову значило сохранять и контролировать силу мертвого человека» [52], в то время как археолог Энн Росс утверждала, что «Кельты почитали голову как символ божественности и сил потустороннего мира и считали ее самым важным членом тела, самым вместилищем души». [53] Между тем археолог Миранда Олдхаус-Грин заявила, что «я опровергаю любое предположение о том, что поклонялись самой голове, но она явно почиталась как наиболее значительный элемент в человеческом или божественном образе, представляющем целое».[54] Историк Рональд Хаттоноднако критиковал идею «культа человеческой головы», полагая, что и литературные, и археологические свидетельства не подтверждают этот вывод, отмечая, что «частота, с которой человеческие головы появляются на кельтских металлических изделиях, доказывает не что иное, как то, что они были любимым декоративным элементом. мотив, среди нескольких, и один так же популярен среди некельтских народов ». [55]

Священство [ править ]

Основные статьи: Друид , Фили , Бард и Вейтс

Друиды [ править ]

По мнению ряда греко-римских писателей , таких , как Юлий Цезарь , [56] Цицерон , [57] Тацит [58] и Плиний Старший , [59] галлов и британское общество провели группу магико-религиозных специалистов , известных как друидов в почете. Их роли и обязанности в разных рассказах несколько различались, но «Цезарь», который был «самым полным» и «самым ранним оригинальным текстом» для описания друидов, [60] описал их как связанных с «поклонением Богу, надлежащим исполнением жертвоприношений, частные или публичные, а также интерпретация ритуальных вопросов ».Он также утверждал, что они несли ответственность за исполнение обязанностей вчеловеческие жертвы , такие как сожжение плетеного человека . [56] Тем не менее, ряд историков критиковали эти отчеты, считая их предвзятыми или неточными. [61] [62] Народные ирландские источники также упоминают друидов, изображая их не только как священников, но и как колдунов , обладающих сверхъестественными способностями, которые они использовали для проклятий и предсказаний, и которые выступали против прихода христианства. [63]

Различные историки и археологи интерпретировали друидов по-разному; Питер Берресфорд Эллис, например, считал их эквивалентами индийской касты браминов [64], в то время как Энн Росс считала, что они были, по сути, племенными священниками, имеющими больше общего с шаманами племенных обществ, чем с классическими философами. [65] Рональд Хаттонтем временем он особенно скептически относился ко многим утверждениям о них, и он поддерживал мнение, что имеющиеся доказательства носили настолько подозрительный характер, что «мы практически ничего не можем знать о древних друидах, так что - хотя они определенно существовали - они действуют более или менее как легендарные фигуры ". [66]

Два друида из публикации 1845 года, основанной на барельефе, найденном в Отене , Франция.

Поэты [ править ]

В Ирландии фили были поэтами-провидцами, которых много [ кто? ] путают с Вейтсом , связанным с хранением знаний, стихотворением и запоминанием огромного количества стихотворений. Они также были волшебниками, поскольку ирландская магия неразрывно связана с поэзией , а сатира одаренного поэта была серьезным проклятием для того, над кем высмеивали. [ необходимая цитата ] В Ирландии «бард» считался поэтом меньшей степени, чем фили  - скорее менестрелем и чтецом, чем вдохновенным художником с магическими способностями. В валлийской традиции поэт всегда упоминается как «бард».

Кельтские поэты любого уровня были составителями панегириков и сатиры, и главной обязанностью было сочинять и декламировать стихи о героях и их деяниях, а также запоминать генеалогии своих покровителей. Для их существования было важно, чтобы они увеличивали известность своих покровителей с помощью сказок, стихов и песен. В I веке  н. Э. Латинский автор Лукан называл бардов национальными поэтами или менестрелями Галлии и Британии. [67] В Римской Галлии институт постепенно исчез, в то время как в Ирландии и Уэльсе он сохранился до средневековья . В Уэльсе бардский орден был возрожден и систематизирован поэтом и фальсификатором Иоло Морганугом ; [ необходима цитата ]эта традиция сохранилась, сосредоточившись вокруг множества эйстедводов на всех уровнях валлийского литературного общества.

Календарь [ править ]

Основная статья: кельтский календарь
Дополнительная информация: ирландский календарь

Самым старым засвидетельствованным кельтским календарем является календарь Колиньи , датируемый 2 веком и как таковой, относящийся к галло-римскому периоду.

Иногда предполагалось, что некоторые праздники средневекового ирландского календаря произошли от доисторических фестивалей, особенно в сравнении с терминами, найденными в календаре Колиньи. В частности, это касается Белтейна , древнее происхождение которого приписывают средневековые ирландские писатели. [ необходима цитата ] Фестивали Самайна и Имболка не связаны с «язычеством» или друидизмом в ирландских легендах, но, тем не менее, были предположения о доисторическом происхождении с 19 века, в случае Самайна Джоном Рисом и Джеймсом Фрейзером, которые Предполагается, что этот праздник отмечен «кельтским новым годом».[ необходима цитата ]

Галло-римская религия [ править ]

Ковентина либо с сопровождающими, либо показывалась трижды.
Основная статья: галло-римская религия

Кельтские народы Галлии и Испании под властью Рима соединили римские религиозные формы и способы поклонения с местными традициями. В некоторых случаях имена галльских божеств использовались в качестве эпитетов для римских божеств, как, например, в случае с Ленусом Марсом или Юпитером Поенином . В других случаях римским богам были даны партнерши-галлы - например, Меркурий был в паре с Росмертой, а Сирона была в паре с Аполлоном . По крайней мере, в одном случае - богини лошадей Эпоны  - местная кельтская богиня также была усыновлена ​​римлянами. Этот процесс отождествления кельтских божеств с их римскими аналогами был известен как Interpretatio romana..

Восточные мистические религии проникли в Галлию рано. К ним относятся культы Орфея , Митры , Кибелы и Исиды . Императорский культ , в центре , прежде всего , на Нумена в Августе , стали играть заметную роль в общественной религии в Галлии, наиболее резко на церемонии пан-галльского Приложившись Рим и Августом в Condate Алтарь близ Lugdunum 1 августа.

Обычно римские практики поклонения, такие как подношение ладана и жертвоприношения животных, посвящающие надписи и натуралистические скульптуры, изображающие божеств в антропоморфной форме, сочетались с особыми галльскими практиками, такими как обход вокруг храма. Это привело к появлению характерного галло-римского фанума , который можно идентифицировать в археологии по его концентрической форме.

Христианизация [ править ]

Дополнительная информация: кельтское христианство
Кельтский крест .

Кельтские общества под римским правлением, по-видимому, претерпели постепенную христианизацию так же, как и остальная часть Империи; в христианских источниках почти ничего не говорится о конкретных вопросах, касающихся кельтов в Империи или их религии. Saint Paul «s Послание к Галатам было адресовано конгрегации , которые могли бы включала людей из кельтского фона.

В Ирландии, главной кельтской стране, не завоеванной римлянами, обращение в христианство (христианизация) неизбежно оказало глубокое влияние на социально-религиозную систему, начиная с V века, хотя его характер можно экстраполировать только из документов значительно более позднего времени. К началу 7-го века церкви удалось низвести ирландских друидов до постыдного бессмысленного значения, в то время как филиды , мастера традиционного обучения, действовали в легком согласии со своими клерикальными коллегами, умудряясь в то же время сохранить значительную часть своего дохристианского образа жизни. традиции, социальный статус и привилегии. Но практически весь обширный корпус древней народной литературы , которая сохранилась, была записана в монастырских скрипториях., и это часть задачи современной науки - определить относительные роли традиционной преемственности и церковных нововведений, отраженных в письменных текстах.

Кормака Глоссарий (ки. 900 н.э.) рассказывает , что Святой Патрик изгнанного эти мантические обряды filidh что привлеченное подношение «демон», и что церковь приняло особые усилия , чтобы искоренить жертвоприношения животных и другие ритуалы противны христианское учение [ править ] . То, что уцелело от древней ритуальной практики, как правило, было связано с филидхехтом , традиционным репертуаром филида , или с центральным институтом сакрального царствования. Хорошим примером является широко распространенная и стойкая концепция иерогамии (священного брака) царя с богиней верховной власти: сексуального союза, или banais ríghi. («венчание королевской власти»), составлявшее ядро ​​королевской инаугурации, кажется, было очищено от ритуала на раннем этапе церковным влиянием, но оно остается, по крайней мере, подразумеваемым, а часто и довольно явным, на протяжении многих столетий в литературная традиция.

Фольклористические пережитки [ править ]

Фестиваль Белтейн , Эдинбург , 2019

Надь отметил, что устная традиция гэльского языка была удивительно консервативной; Тот факт, что у нас есть сказки, которые все еще рассказывались в 19 веке почти в той же форме, в какой они существуют в древних рукописях, приводит к большой вероятности того, что многое из того, что записали монахи, было значительно старше. [68] Хотя христианские вставки в некоторых из этих рассказов очень очевидны, многие из них читаются как запоздалые мысли или сноски к основной части рассказов, которые, скорее всего, сохраняют традиции намного более древние, чем сами рукописи.

Ленты привязаны к дереву возле священного колодца в Мадроне , Корнуолл

Мифология, основанная (хотя и не идентичная) дохристианским традициям, все еще была обычным явлением в кельтоязычных культурах в 19 веке. В период кельтского возрождения такие пережитки собирались и редактировались, становясь, таким образом, литературной традицией, которая, в свою очередь, оказала влияние на современный мейнстрим « кельтичности ». Несколько кельтских праздников практиковались в той или иной форме с древних времен, например, фестиваль Белтейн [69] и ярмарка шайб Киллорглин (которая, кажется, пережила Лугнасад ). [70]

Ярмарка шайб , Киллорглин , 1900 год.

Различные ритуалы, включающие паломничество к таким местам, как холмы и священные колодцы, которые, как считается, обладают лечебными или иными полезными свойствами, все еще выполняются, в том числе традиция каменных колодцев в Шотландии , Ирландии и Корнуолле , а также практика хорошей одежды на английском языке. Мидлендс . [71] То же самое относится к деревьям желаний , которые считаются частью традиции колодцев. [72] Основываясь на свидетельствах с европейского континента, различные фигуры, которые до сих пор известны в фольклоре кельтских стран.до сегодняшнего дня или те, кто принимает участие в постхристианской мифологии, как известно, также поклонялись в тех областях, о которых не было записей до христианства. На островах Инишкеа у западного побережья Ирландии кельтские языческие ритуалы, по-видимому, хорошо выполнялись и в XIX веке . [73] [74]

Другие возможные пережитки кельтского язычества включают ирландскую традицию соломенного мальчика [75] и традицию Дня Рена [76], а также шетландскую практику Скеклинга [77], все из которых включают в себя одевание в необычные костюмы из соломы.

В « Сумерках кельтских богов» (1996) Кларк и Робертс описывают ряд особенно консервативных фольклорных традиций в отдаленных сельских районах Великобритании, включая Пик-Дистрикт и Йоркшир-Дейлс, включая утверждения о сохранившихся дохристианских кельтских традициях почитания камней. , деревья и водоемы. [78]

Неоязыческое возрождение [ править ]

Основная статья: кельтское неоязычество
Дополнительная информация: кельтское реконструктивистское язычество и неодруидизм

Различные неоязыческие группы заявляют о своей связи с кельтским язычеством. Эти группы варьируются от реконструкционистов , которые стремятся исповедовать древнюю кельтскую религию с максимально возможной точностью; к новому веку - эклектичные группы, которые черпают вдохновение из кельтской мифологии и иконографии, наиболее известной из которых является неодруидизм .

Ссылки [ править ]

  1. ^ Росс, Энн (1974). Языческая кельтская Британия: исследования в иконографии и традициях . Лондон: Sphere Books Ltd.
  2. ^ Хаттон, Рональд (1991). Языческие религии древних британских островов: их природа и наследие . Оксфорд, Великобритания и Кембридж, США: Блэквелл.
  3. ^ Джонс, Пруденс и Пенник, Найджел (1995). История языческой Европы . Рутледж.
  4. ^ a b Канлифф, Барри (1997). Древние кельты . Оксфорд и Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета . п. 184.
  5. ^ Росс, Энн (1986). Языческие кельты . Лондон: Б. Т. Бэтсфорд. п. 103.
  6. ^ Хаттон, Рональд (2009). Кровь и омела: История друидов в Великобритании . Издательство Йельского университета. п. 17.
  7. ^ а б в г Миранда Дж. Грин. (2005) Изучение мира друидов. Лондон: Темза и Гудзон. ISBN  0-500-28571-3 . п. 24.
  8. ^ Эмрис Evans (1992) Мифология Литтл Браун & Company. ISBN 0-316-84763-1 . п. 170. 
  9. ^ Эмрис Evans (1992) Мифология Литтл Браун & Company. ISBN 0-316-84763-1 . С. 170–171. 
  10. ^ a b Канлифф, Барри (1997). Древние кельты . Оксфорд и Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 183.
  11. ^ Грин (1989), главы 2 (женщины) и 4 (мужчины).
  12. ^ Stöllner, 119-125, 133
  13. ↑ Green (1989), Глава 5, в частности, стр. 142–144 о птицах, стр. 146–149 о лошади.
  14. ↑ Kaul, Fleming, стр. 106–110, «Не такой уж и гадкий утенок: эссе о значении» в: Gosden, Christopher, Crawford, Sally, Ulmschneider, Katharina, Celtic Art in Europe: Making Connections , 2014, Oxbow Books, ISBN 1782976582 , 9781782976585, Google Книги 
  15. ^ Грин (1989), стр. 140, 146-147, 149-150 (и см. Индекс)
  16. ^ Хаттон, Рональд (1991). Языческие религии древних британских островов: их природа и наследие . Оксфорд, Великобритания и Кембридж, США: Блэквелл. п. 147.
  17. ^ Хаттон, Рональд (1991). Языческие религии древних британских островов: их природа и наследие . Оксфорд, Великобритания и Кембридж, США: Блэквелл. п. 148.
  18. ^ Д-р Рэй Даннинг (1999) Энциклопедия мировой мифологии, Паррагон. ISBN 0-7525-8444-8 . 
  19. Перейти ↑ Cunliffe, Barry (1997). Древние кельты . Оксфорд и Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 187.
  20. ^ Лукан . Фарсалия .
  21. ↑ Цезарь . Commentarii de Bello Gallico . Книга 6.
  22. ^ Джульетта Вуд. 'Вступление.' В Сквайр, К. (2000). Мифология Британских островов: знакомство с кельтскими мифами, легендами, поэзией и романами . Лондон и товары: UCL & Wordsworth Editions Ltd. ISBN 1-84022-500-9 . С. 12–13. 
  23. ^ Эмрис Эванс - Little, Brown & Company, с. 171.
  24. ^ Хаттон, Рональд (1991). Языческие религии древних британских островов: их природа и наследие. Оксфорд, Великобритания и Кембридж, США: Блэквелл. С. 175–176.
  25. Перейти ↑ Cunliffe, Barry (1997). Древние кельты . Оксфорд и Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 185.
  26. ^ Росс, Энн (1986). Языческие кельты . Лондон: Б. Т. Бэтсфорд. п. 102.
  27. ^ Сьёстедт, Боги и герои кельтов , переведенной Майлс Диллон, Беркли, Калифорния, Turtle Island Foundation, 1982, с. 17. ISBN 0-913666-52-1 . 
  28. ^ Джонс, Пруденс и Пенник, Найджел (1995). История языческой Европы . Рутледж. п. 81.
  29. ^ Миранда Грин . (1992: 196) Животные в кельтской жизни и мифах . Лондон: Рутледж. ISBN 0-415-05030-8 . 
  30. ^ Барри Канлифф, Древние кельты . Oxford, Oxford University Press, 1997, стр. 208–210. ISBN 0-19-815010-5 . 
  31. ↑ Юлий Цезарь , Commentarii de Bello Gallico 5:14 [ несоответствующая цитата ]. Архивировано 5 февраля 2016 г. в Wayback Machine .
  32. ^ a b Кельты в Энциклопедии мировой мифологии , доктор Рэй Даннинг, стр. 91.
  33. ^ Stöllner, 119-123
  34. Перейти ↑ Cunliffe, Barry (1997). Древние кельты . Оксфорд и Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 197.
  35. Перейти ↑ Cunliffe, Barry (1997). Древние кельты . Оксфорд и Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 200.
  36. Перейти ↑ Cunliffe, Barry (1997). Древние кельты . Оксфорд и Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 207.
  37. ^ Тацит . Анналы . XIV.
  38. Перейти ↑ Cunliffe, Barry (1997). Древние кельты . Оксфорд и Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 198.
  39. Перейти ↑ Cunliffe, Barry (1997). Древние кельты . Оксфорд и Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. С. 198–199.
  40. Перейти ↑ Cunliffe, Barry (1997). Древние кельты . Оксфорд и Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 204.
  41. ^ a b c Канлифф, Барри (1997). Древние кельты . Оксфорд и Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 194.
  42. Перейти ↑ Cunliffe, Barry (1997). Древние кельты . Оксфорд и Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 195.
  43. ^ JA MacCulloch. «Религия древних кельтов - глава XVI, 1911 г.» . Проверено 24 мая 2007 года .
  44. ^ Гай Юлий Цезарь комментарии о галльской войне - Книга VI: 19, перевод WA McDevitte и WS Бона, Нью - Йорк: Харпер & Brothers, 1869 .
  45. ^ Гай Юлий Цезарь комментарии о галльской войне - Книга VI: 16, перевод WA McDevitte и WS Бона, Нью - Йорк: Харпер & Brothers, 1869 .
  46. ^ ' "Римская история" , Кассий Дион, стр. 95 гл. 62: 7, перевод Earnest Cary, Loeb классическая библиотека» извлекаться. 24 мая 2007 года .
  47. ^ Французский археолог Жан-Луи Бруно много писал о человеческих жертвоприношениях и святилищах Бельгийской Галлии . См. «Галльские кровавые ритуалы», Археология, 54 (март / апрель 2001 г.), 54–57; Les sanctuaires celtiques et leurs rapports avec le mediterranéan , Actes de colloque de St-Riquier (8 au 11 novembre 1990), организуемых в рамках Дирекции антиквариата Пикардии и l'UMR 126 CNRS (Париж: Издания Errance, 1991); "La mort du guerrier celte. Essai d'histoire des mentalités" в Rites et espaces en pays celte et méditerranéen. Étude compare à partir du sanctuaire d'Acy-Romance (Арденны, Франция) (École française de Rome, 2000).
  48. ^ Королевство и жертвоприношение , Национальный музей Ирландии
  49. ^ Диодор Сицилийский . История . 5.29.
  50. ^ Страбон . Geographica . IV.4.5.
  51. Перейти ↑ Cunliffe, Barry (1997). Древние кельты . Оксфорд, Великобритания; Нью-Йорк, Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 202 .
  52. Перейти ↑ Cunliffe, Barry (1997). Древние кельты . Оксфорд, Великобритания, Нью-Йорк, Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 210 .
  53. ^ Росс, Энн (1974). Языческая кельтская Британия: Исследования в области иконографии и традиций . Лондон, Великобритания: Sphere Books Ltd., стр. 161–162.
  54. ↑ Грин, Миранда . Боги кельтов . п. 32.[ требуется полная цитата ]
  55. ^ Хаттон, Рональд (1991). Языческие религии древних британских островов: их природа и наследие . Блэквелл. п. 195 .
  56. ^ a b Цезарь, Юлий . De bello gallico . VI.13–18.
  57. ↑ Цицерон . De divinatione . I.XVI.90.
  58. ^ Тацит . Анналы . XIV.30.
  59. ^ Плиний . Historiae naturalis . XVI.249.
  60. ^ Хаттон, Рональд (2009). Кровь и омела: История друидов в Великобритании . Издательство Йельского университета. п. 02.
  61. ^ Пигготт, Стюарт (1968). Друиды . Лондон: Темза и Гудзон. п. 111.
  62. ^ Хаттон, Рональд (2009). Кровь и омела: История друидов в Великобритании . Издательство Йельского университета. С. 04–05.
  63. ^ Хаттон, Рональд (2009). Кровь и омела: История друидов в Великобритании . Издательство Йельского университета. С. 32–33.
  64. ^ Эллис, Питер Берресфорд (1994). Друиды . Лондон: Констебль. пассив.
  65. ^ Росс, Энн (1967). Языческая кельтская Британия . Лондон: Рутледж. С. 52–56.
  66. ^ Хаттон, Рональд (2007). Лондонские друиды : Hambledon Continuum. п. xi.
  67. ^ Лукан. Фарсалия, 1.448
  68. ^ Надь, Джозеф Фалаки (1985). Мудрость преступника: подвиги детства Финна в гэльской повествовательной традиции . Беркли: Калифорнийский университет Press. п. 2. ISBN 0-520-05284-6.
  69. ^ "Белтейн | древний кельтский фестиваль" . Британская энциклопедия . Проверено 8 марта 2021 года .
  70. ^ "Языческое происхождение Короля ярмарки шайб козла" . IrishCentral.com . 29 октября 2020 . Проверено 8 марта 2021 года .
  71. ^ "Хорошо одевание и хорошо цветущие обычаи в Англии" . Историческая Великобритания . Проверено 8 марта 2021 года .
  72. ^ "Clootie Wells: Кельтские деревья желаний" . www.amusingplanet.com . Проверено 8 марта 2021 года .
  73. ↑ Религия, Атлантика (1 сентября 2013 г.). "Наомхог Инишкеи" . Атлантическая религия . Проверено 8 марта 2021 года .
  74. ^ "Острова Инишкеа в графстве Мейо на западе Ирландии | mayo-ireland.ie" . www.mayo-ireland.ie . Проверено 8 марта 2021 года .
  75. ^ "Свадебные традиции" . www.askaboutireland.ie . Проверено 8 марта 2021 года .
  76. ^ «День крапивника: древняя ирландская рождественская традиция, которая сохранилась и по сей день» . Альманах Старого Мура . 19 декабря 2019 . Проверено 8 марта 2021 года .
  77. ^ «Честная правда: жуткий шаг назад во времени к скеклингу, древней форме Шетландского облика Хэллоуина» . Sunday Post .
  78. ^ Дэвид Кларк и Энди Робертс, Сумерки кельтских богов: исследование скрытых языческих традиций Великобритании (1996), ISBN 978-0-7137-2522-3 ; обзор . 
  • Грин, Миранда (1989), символ и изображение в кельтском религиозном искусстве , Рутледж, книги Google
  • Стёлльнер, Томас, «Между господствующей идеологией и поклонением предкам: mos maiorum могил ранних кельтских героев», в: Госден, Кристофер, Кроуфорд, Салли, Ульмшнайдер, Катарина, « Кельтское искусство в Европе: установление связей» , 2014, Oxbow Books, ISBN 1782976582 , 9781782976585, Google Книги 

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Анвил, Эдвард (1906), Кельтская религия в дохристианские времена .
  • де Фрис, Ян (1961) Keltische Religion, всесторонний обзор .
  • Дюваль, Поль-Мари (1976) Les Dieux de la Gaule , новое изд. обновлено и дополнено.
  • Грин, Миранда (1986, исправлено 2004) Боги кельтов .
  • Макбейн, Александр (1885), Кельтская мифология и религия ( Интернет-архив, интернет-издание ).
  • Mac Cana, Proinsias (1970) Кельтская мифология , многочисленные иллюстрации.
  • Маккалок, Дж. А. (1911) Религия древних кельтов ( онлайн-издание Project Gutenberg ; перепечатка 2009 г .: ISBN 978-1-60506-197-9 ). 
  • Маккалок, Дж. А. (1948) Кельтские и скандинавские религии , Библиотека университета Хатчинсона (перепечатка 2005 г.: Cosimo Classics, ISBN 978-1-59605-416-5 ). 
  • Майер, Бернхард (1997); первоначально опубликовано на немецком языке в 1994 г.) Словарь кельтской религии и культуры , Boydell & Brewer, ISBN 978-0-85115-660-6 . 
  • Шестедт, Мария-Луиза (1949, переиздано в 1982 году; первоначально опубликовано на французском языке, 1940) Боги и герои кельтов, сравнение божеств различных кельтских культур с классическими моделями.
  • Stercks, Claude (1986) Éléments de cosmogonie celtique , содержит интерпретирующее эссе о богине Эпоне и связанных с ней божествах.
  • Вендриес, Джозеф ; Тоннелат, Эрнест; Унбегаун, Б.-О. (1948) Les Religions des Celtes, des Germains et des anciens Slaves .

Внешние ссылки [ править ]

  • Кельтский фольклор и мифология sacred-texts.com