Из Википедии, бесплатной энциклопедии
  (Перенаправлено с англиканской )
Перейти к навигации Перейти к поиску

Англиканство - это западная христианская традиция , которая возникла из практики, литургии и идентичности англиканской церкви после английской Реформации . [1]

Приверженцев англиканства называют англиканами ; в некоторых странах их также называют епископальными . Большинство англикан являются членами национальных или региональных церковных провинций международного Англиканским , [2] , который является третьим по величине христианского причастия в мире, после того , как Римско - католическая церковь и Восточной Православной Церкви . [3] Эти провинции находятся в полном контакте с Кентерберийским престолом и, следовательно, с личным выбором британского монарха архиепископа Кентерберийского., которого община именует своим primus interpares (лат. «первый среди равных»). Архиепископ созывает десятилетнюю Ламбетскую конференцию , председательствует на собрании приматов и является президентом Англиканского консультативного совета . [4] [5] Некоторые церкви, которые не являются частью англиканской общины или признаны ею, также называют себя англиканскими, в том числе те, которые находятся в рамках продолжающегося англиканского движения и англиканской перестройки . [6]

Англиканцы основывают свою христианскую веру на Библии , традициях апостольской церкви, апостольской преемственности («исторический епископат») и писаниях отцов церкви . [1] Англиканство образует одну из ветвей западного христианства , окончательно провозгласив свою независимость от Святого Престола во времена Елизаветинского религиозного поселения . [7] Многие из новых англиканских формуляров середины 16 века близко соответствовали формулярам современного протестантизма . Эти реформы в англиканской церкви были поняты одним из самых ответственных за них, Томасом Кранмером., архиепископ Кентерберийский и другие, находившие золотую середину между двумя зарождающимися протестантскими традициями, а именно лютеранством и кальвинизмом . [8]

В первой половине 17-го века Англиканская церковь и связанная с ней Ирландская церковь были представлены некоторыми англиканскими богословами как составляющие отдельную христианскую традицию, с теологией, структурами и формами поклонения, представляющими другой тип срединного пути, или через средства массовой информации , между протестантизмом и католицизмом - перспектива, которая стала очень влиятельной в более поздних теориях англиканской идентичности и выражена в описании англиканства как «католического и реформатского». [9] Степень различия между протестантскими и католическими тенденциями в англиканской традиции обычно является предметом дискуссий как внутри конкретных англиканских церквей, так и во всей англиканской общине. Уникальным для англиканства являетсяКнига общей молитвы , собрание служб в одной Книге, используемой веками. Книга признана главным связующим звеном, связывающим англиканскую общину как литургическая, а не конфессиональная традиция или как традиция, имеющая магистериум, как в Римско-католической церкви.

После Американской революции англиканские общины в Соединенных Штатах и Британской Северной Америке (которые позже составили основу современной страны Канады ) были преобразованы в автономные церкви со своими собственными епископами и самоуправляющимися структурами; они были известны как Американская епископальная церковь и Англиканская церковь в Доминионе Канада . Благодаря расширению Британской империи и активности христианских миссий эта модель была принята в качестве модели для многих недавно образованных церквей, особенно в Африке, Австралазии и Азиатско-Тихоокеанском регионе. В 19 веке термин англиканствобыл придуман для описания общей религиозной традиции этих церквей; как и церковь Шотландской епископальной церкви , которая, хотя и возникла ранее в церкви Шотландии , была признана разделяющей эту общую идентичность.

Терминология [ править ]

Иисус Христос поддерживает английский флаг и посох на изгибе правой руки, изображенный в витражном окне в Рочестерском соборе , Кент.

Слово « англиканский» происходит от Anglicana ecclesia libera sit , фразы из Великой хартии вольностей от 15 июня 1215 года, означающей «Англиканская церковь будет свободной». [10] Приверженцев англиканства называют англиканами . В качестве прилагательного «англиканский» используется для описания людей, институтов и церквей, а также литургических традиций и теологических концепций, разработанных Англиканской церковью . [5]

Как существительное, англиканец - член церкви англиканской общины. Это слово также используется последователями отдельных групп, которые покинули общину или были основаны отдельно от нее, хотя англиканская община считает это неправильным. Слово англиканство возникло в 19 веке. [5] Слово первоначально относилось только к учению и обрядам христиан по всему миру в общении с Престолом в Кентербери , но пришел иногда распространяется на любой церкви следующей эти традиции , а не фактического членства в современной Англиканской . [5]

Хотя термин « англиканский» используется для обозначения англиканской церкви еще в 16 веке, его использование не стало общим до второй половины 19 века. В британском парламентском законодательстве, относящемся к английской официальной церкви , нет необходимости в описании; это просто англиканская церковь, хотя слово «протестант» используется во многих правовых актах, определяющих наследование короны и требования к должности. Когда в соответствии с Законом о союзе с Ирландией была создана Объединенная церковь Англии и Ирландии, оговаривается, что она будет одной «протестантской епископальной церковью», тем самым отличая ее форму церковного управления от пресвитерианской системы правления, преобладающей в церкви Шотландии .[11]

Слово епископальная церковь предпочтительнее в названии епископальной церкви (провинция англиканского сообщества, охватывающая Соединенные Штаты) и шотландской епископальной церкви , хотя полное название первой - протестантская епископальная церковь Соединенных Штатов Америки . Однако в других странах термин «англиканская церковь» стал предпочтительнее, поскольку он отличал эти церкви от других, поддерживающих епископский строй .

Определение [ править ]

Англиканство по своей структуре, теологии и формам богослужения обычно понимается как отдельная христианская традиция, представляющая собой золотую середину между тем, что воспринимается как крайность претензий римского католицизма XVI века и лютеранской и реформатской разновидностей протестантизма. той эпохи. Таким образом, это часто называют промежуточным звеном (или «средним путем») между этими традициями. [12]

Вера англикан основана в Писании и Евангелии , традиции Апостольской Церкви, исторического епископат , в первых четыре Вселенских Соборах , [13] и ранние отцы церкви (среди этих советов, особенно главных четыре из них, [ 13] и среди этих отцов, особенно тех, кто действовал в течение пяти первых веков христианства, в соответствии с принципом квинквазекуляристов, предложенным английским епископом Ланселотом Эндрюсом и лютеранским диссидентом Георгом Каликстусом ). Англиканцы понимают староеи Новый Завет как «содержащий все необходимое для спасения» и как правило и высший стандарт веры. [14] Разум и традиция считаются ценными средствами интерпретации Священного Писания (позиция, впервые подробно сформулированная Ричардом Хукером ), но среди англиканцев нет полного взаимного согласия относительно того , как именно взаимодействуют Священное Писание, разум и традиция (или должны взаимодействовать) ) друг с другом. [15] Англиканцы понимают Апостольский символ веры как символ крещения, а Никейский символ веры - как достаточное изложение христианской веры .

Англиканцы верят, что католическая и апостольская вера раскрыта в Священном Писании и католических символах веры, и интерпретируют их в свете христианской традиции исторической церкви, науки, разума и опыта. [16]

Англиканцы празднуют традиционные таинства, уделяя особое внимание Евхаристии , также называемой Святым Причастием, Вечерью Господней или Мессой . Евхаристия занимает центральное место в богослужении для большинства англиканцев как совместное приношение молитвы и хвалы, в котором жизнь, смерть и воскресение Иисуса Христа провозглашаются через молитву, чтение Библии, пение, благодарение Бога за хлеб и вино за бесчисленные блага, полученные через страдания Христа, преломление хлеба, благословение чаши и приобщение к телу и крови Христа, как это установлено во время Тайной вечери, однако хотелось дать определение Присутствию. Освященный хлеб и вино, которые являются истинным телом и кровью Христа в духовном отношении (а не в грубом физическом смысле), являются внешними символами внутренней благодати, данной Христом, которая приносит кающимся прощение и очищение от греха. Хотя многие англиканцы празднуют Евхаристию аналогично преобладающей западной католической традиции, разрешена значительная степень литургической свободы, а стили поклонения варьируются от простых до сложных.

Уникальной особенностью англиканства является Книга общей молитвы (BCP), собрание служб, которое прихожане в большинстве англиканских церквей использовали на протяжении веков. Первоначально она называлась общей молитвой, потому что предназначалась для использования во всех церквях англиканской церкви, которые ранее совершали различные местные литургии. Этот термин сохранился, когда церковь стала международной, потому что все англикане использовали его по всему миру.

В 1549 году первая Книга общих молитв была составлена Томасом Кранмером , который тогда был архиепископом Кентерберийским . Хотя с тех пор он претерпел множество изменений, а англиканские церкви в разных странах разработали другие служебные книги, Молитвенник по-прежнему считается одним из связующих звеньев, связывающих англиканцев вместе.

Англиканская идентичность [ править ]

Ранняя история [ править ]

Святой Албан почитается как первый зарегистрированный британский христианский мученик.

Согласно англиканской легенде, основание христианства в Британии обычно приписывается Иосифу Аримафейскому , а память о нем отмечается в аббатстве Гластонбери . [а] [18] Многие из ранних отцов церкви писали о присутствии христианства в римской Британии , при этом Тертуллиан заявлял, что «те части Британии, в которые римское оружие никогда не проникало, стали подчиняться Христу». [19] Святой Албан , казненный в 209 году нашей эры, является первым христианским мучеником на Британских островах. По этой причине его почитают как великомученика Великобритании . [20]Историк Генрих Циммер пишет: «Так же, как Британия была частью Римской империи, так и Британская церковь сформировала (в четвертом веке) ветвь католической церкви Запада; и в течение всего этого века из Совета Арля (316 г.) и далее принимал участие во всех судебных процессах, касающихся Церкви ». [21]

После вывода римских войск из Британии , «отсутствие римского военного и правительственного влияния и общий упадок римской имперской политической власти позволили Британии и окружающим островам развиваться в отличие от остального Запада. Вокруг Ирландского моря среди населения возникла новая культура. Кельтские народы с кельтским христианством в своей основе. В результате возникла форма христианства, отличная от Рима многими традициями и практиками ». [b] [24] [25]

Историк Чарльз Томас , в дополнение к кельтисту Генриху Циммеру, пишет, что различие между субримским и постримским островным христианством, также известным как кельтское христианство, стало проявляться примерно в 475 году нашей эры [26], когда кельтские церкви позволяли женатое духовенство [27], соблюдающее Великий пост и Пасху по своему собственному календарю, [28] [29] и имеющее другой постриг ; более того, как и восточные православные церкви и восточные православные церкви , кельтские церкви действовали независимо от власти Папы [30].в результате их изолированного развития на Британских островах. [31]

Августин Кентерберийский был первым архиепископом Кентерберийским.

В том , что известно как григорианскому миссии , папа Григорий I послал Августина Кентерберийского на Британские острова в 596 г. н.э., с целью евангелизации в там язычниками (которые в основном были англосаксы ), [32] , а также примирить Кельтские церкви на Британских островах до Римского престола . [33] В Кенте Августин убедил англосаксонского короля « Этельберта и его людей принять христианство». [34] Августин дважды «встречался на конференции с членами кельтского епископата, но между ними не было достигнуто взаимопонимания». [35]

В конце концов, «христианская церковь англосаксонского королевства Нортумбрия созвала Синод Уитби в 663/664 годах, чтобы решить, следовать ли им кельтским или римским обычаям». Эта встреча, при которой король Освиу принимал окончательное решение, «привела к принятию римского обихода повсюду в Англии и установила тесный контакт английской церкви с континентом». [36] В результате принятия римских обычаев кельтская церковь отказалась от своей независимости, и с этого момента церковь в Англии «больше не была чисто кельтской, но стала англо-римско-кельтской». [37]Богослов Кристофер Л. Уэббер пишет, что, хотя «римская форма христианства стала доминирующим влиянием в Британии, как и во всей Западной Европе, англиканское христианство продолжало иметь отличительные черты из-за своего кельтского наследия». [38] [39] [40]

Церковь в Англии оставалась объединилось с Римом до английского парламента, через Закон Верховности (1534), объявил король Генрих VIII быть верховным глава церкви Англии , чтобы выполнить «английское желание быть независимыми от континентальной Европы и религиозно политически ". Поскольку изменение в основном связано с политикой аннулирования брака Генриха VIII [41], английская церковь при Генрихе VIII продолжала поддерживать римско-католические доктрины и таинства, несмотря на отделение от Рима. За небольшим исключением Генрих VIII не допускал никаких изменений при жизни. [42] При короле Эдуарде VI(1547–1553), однако, церковь в Англии претерпела так называемую английскую Реформацию , в ходе которой она приобрела ряд характеристик, которые впоследствии стали признаваться как составляющие ее отличительной «англиканской» идентичности. [43]

Развитие [ править ]

С Елизаветинским поселением в 1559 году протестантская идентичность английской и ирландской церквей была подтверждена посредством парламентского законодательства, которое требовало верности и лояльности английской короне для всех их членов. Елизаветинская церковь начала развивать различные религиозные традиции, ассимилируя часть теологии реформатских церквей со службами из Книги общей молитвы (которая во многом опиралась на обряд Сарум, родом из Англии) под руководством и организацией продолжающегося епископата. [44]С годами сами эти традиции стали требовать приверженности и верности. Елизаветинское поселение остановило радикальные протестантские тенденции при Эдуарде VI, объединив более радикальные элементы Второго молитвенника 1552 года с консервативным «католическим» Первым молитвенником 1549 года. С тех пор протестантизм находился в «состоянии замедленного развития». , несмотря на попытки отделить Англиканскую церковь от ее «своеобразной опоры в средневековом прошлом» со стороны различных групп, которые пытались подтолкнуть ее к более реформатской теологии и управлению в 1560–1660 годах. [45]

Королева Елизавета I возродила Англиканскую церковь в 1559 году и установила единую веру и практику. Она приняла титул «Верховный губернатор».

Хотя в 1559 году присутствовали два важных составляющих элемента того, что позже возникло как англиканство, - Священное Писание, исторический епископат , Книга общей молитвы, учение Первых четырех Вселенских соборов как мерило католичности, учение отцов церкви и Католические епископы и информированный разум - ни миряне, ни духовенство не воспринимали себя англиканами в начале правления Елизаветы I, поскольку такой идентичности не существовало. Также термин « через средства массовой информации» не появлялся до 1627 года для описания церкви, которая отказалась определенно идентифицировать себя как католическая или протестантская, или как и то и другое, «и в конце концов решила, что это добродетель, а не недостаток». [46]

Исторические исследования периода 1560–1660 годов, написанные до конца 1960-х годов, имели тенденцию проецировать преобладающую конформистскую духовность и доктрину 1660-х годов на церковную ситуацию сто лет назад, а также существовала тенденция к полемическому бинарному разделению реальности, на которое претендовали участники изучены (например, дихотомии протестантский - «папский» или « лаудийский»"-" пуританин ") за чистую монету. С конца 1960-х эти интерпретации подвергались критике. Исследования на эту тему, написанные в течение последних сорока пяти лет, однако, не достигли консенсуса относительно того, как интерпретировать этот период в английской церкви. История. Степень, в которой одна или несколько позиций относительно доктрины и духовности существовали наряду с более известным и четко выраженным пуританским движением и партией Дарем Хаус, и точная степень континентального кальвинизма среди английской элиты и среди обычных прихожан с 1560-х годов. до 1620-х годов являются предметом текущих и продолжающихся споров. [c]

В 1662 году при короле Карле II была выпущена пересмотренная Книга общих молитв , которая была приемлема для высоких церковных деятелей, а также для некоторых пуритан и до сих пор считается авторитетной. [47]

Поскольку англиканцы черпали свою идентичность как из парламентского законодательства, так и из церковных традиций, кризис идентичности мог возникнуть везде, где светские и религиозные верности вступали в конфликт - и такой кризис действительно произошел в 1776 году с американской Декларацией независимости , большинство из которых подписали были, по крайней мере номинально, англиканскими. [48] Для этих американских патриотов даже формы англиканских служб были под сомнением, так как обряды Молитвенника Утреня , Вечерняя песня и Святое Причастие включали особые молитвы за британскую королевскую семью. Следовательно, завершение Войны за независимость в конечном итоге привело к созданию двух новых англиканских церквей:Епископальная церковь в Соединенных Штатах в тех штатах, которые добились независимости; и в 1830-х годах англиканская церковь в Канаде стала независимой от англиканской церкви в тех североамериканских колониях, которые оставались под британским контролем и куда эмигрировали многие лоялистские церковники. [49]

Неохотно в британском парламенте был принят закон (Закон о хиротонии епископов за границей 1786 г.), разрешающий хиротонию епископов для американской церкви, не подчиняющейся британской короне (поскольку в бывших американских колониях никогда не создавались епархии). [49] И в Соединенных Штатах, и в Канаде новые англиканские церкви разработали новые модели самоуправления, коллективного принятия решений и самофинансирования; это согласовывалось бы с разделением религиозной и светской идентичностей. [50]

В следующем столетии еще два фактора ускорили развитие англиканской идентичности. С 1828 и 1829, Раскольников и католики могли быть избраны в Палату общин , [51] , который , следовательно , перестал быть органом обращено исключительно из традиционных церквей Шотландии, Англии и Ирландии; но который, тем не менее, в течение следующих десяти лет занялся обширным реформированием законодательства, затрагивающим интересы английской и ирландской церквей; которая, согласно Актам Союза 1800 г. , была преобразована в Объединенную церковь Англии и Ирландии . Правомерность этого закона яростно оспаривалась Оксфордским движением (трактарианцы),[52] которые в ответ разработали видение англиканства как религиозной традиции, происходящей в конечном итоге от вселенских соборов святоотеческой церкви. Те внутри англиканской церкви, которые выступали против трактарианцев и их возрожденных ритуальных практик, внесли в парламент поток законопроектов, направленных на контроль нововведений в богослужении. [53] Это только обострило дилемму, что привело к постоянным судебным разбирательствам в светских и церковных судах.

В тот же период англиканские церкви активно участвовали в христианских миссиях , что привело к созданию к концу века более девяноста колониальных епископств [54], которые постепенно объединились в новые самоуправляющиеся церкви по канадской и американской моделям. Однако дело Джона Коленсо , епископа Натальского , восстановленного в 1865 году Английским судебным комитетом Тайного совета над главами церкви в Южной Африке [55], ярко продемонстрировало, что расширение епископства должно сопровождаться признанная англиканская экклезиология церковной власти, отличной от светской власти.

Следовательно, по инициативе епископов Канады и Южной Африки первая Ламбетская конференция была созвана в 1867 году; [56], за которыми последуют дальнейшие конференции в 1878 и 1888 годах, а затем с интервалом в десять лет. Различные документы и декларации последовательных Ламбетских конференций послужили рамкой для продолжающихся англиканских дебатов по поводу идентичности, особенно в отношении возможности экуменических дискуссий с другими церквями. Это экуменическое стремление стало гораздо более вероятным, поскольку другие деноминационные группы быстро последовали примеру англиканской общины в создании своих собственных транснациональных союзов: Альянс реформатских церквей , Вселенский методистский совет ,Международный совет конгрегаций и Всемирный баптистский альянс .

Теории [ править ]

Лидеры трактарного движения
Джон Генри Ньюман

Англиканство рассматривалось как средний путь, или через средства массовой информации , между двумя ветвями протестантизма, лютеранством и реформатским христианством. [57] В своем отказе от абсолютной парламентской власти трактарианцы - и в частности Джон Генри Ньюман - обратились к писаниям англиканских богословов 17-го века, обнаружив в этих текстах идею английской церкви как посредника между протестантами. и католические традиции. [58] Эта точка зрения была связана - особенно в трудах Эдварда Бувери Пюзи - с теорией англиканства как одной из трех ветвей."(наряду с Римско-католической церковью и Православной церковью), исторически возникшие из общей традиции первых вселенских соборов . Сам Ньюман впоследствии отверг свою теорию средств массовой информации , как по сути историцистскую и статичную и, следовательно, неспособную вместить какое-либо динамическое развитие в рамках церковь. [58] тем не менее, стремление к земле англиканской идентичности в трудах богословов 17-го века и в верности традиций отцов церкви отражает продолжающуюся тему англиканской экклезиологии, в последнее время в трудах Генри Роберт McAdoo . [59]

Трактаристская формулировка теории посредничества между протестантизмом и римским католицизмом была по сути партийной платформой и неприемлема для англиканцев за пределами Оксфордского движения . Однако эта теория средств массовой информации была переработана в экклезиологических трудах Фредерика Денисона Мориса., в более динамичной форме, которая стала широко влиятельной. И Морис, и Ньюман считали, что в англиканской церкви своего времени крайне не хватало веры; но в то время как Ньюман оглядывался в далекое прошлое, когда казалось, что свет веры загорается ярче, Морис с нетерпением ждал возможности более яркого откровения веры в будущем. Морис видел протестантское и католическое направления в англиканской церкви как противоположные, но дополняющие друг друга, оба поддерживающие элементы истинной церкви, но неполные без друг друга; так что истинная католическая и евангелическая церковь могла возникнуть в результате союза противоположностей. [60]

Фредерик Денисон Морис был выдающимся англиканским теологом XIX века.

Центральным для точки зрения Мориса была его вера в то, что коллективные элементы семьи, нации и церкви представляют собой божественный порядок структур, через которые Бог разворачивает свою непрерывную работу творения. Таким образом, для Мориса протестантская традиция сохранила элементы национального различия, которые были одними из отличительных черт истинной универсальной церкви, но которые были потеряны в рамках современного римского католицизма в интернационализме централизованной папской власти. В грядущей универсальной церкви, которую предвидел Морис, каждая национальная церковь будет поддерживать шесть знаков католицизма: крещение, евхаристию, символы веры, Священное Писание, епископское служение и фиксированную литургию (которая может принимать различные формы в соответствии с установленным Богом различия в национальных особенностях). [58]Неудивительно, что это видение становящейся универсальной церкви как собрания автономных национальных церквей оказалось весьма благоприятным в англиканских кругах; а шесть знаков Мориса были адаптированы, чтобы сформировать четырехугольник Чикаго-Ламбет 1888 года. [61]

В последние десятилетия 20 - го века, теория Мориса, и различные направления англиканской считали , что производные от него, были подвергнуты критике Стивен Сайкс , [62] , который утверждает , что термины протестантские и католические , используемые в этих подходах синтетические конструкции обозначение церковной идентичности неприемлемо для тех, на кого накладываются ярлыки. Следовательно, католическая церковь не считает себя стороной или нитью внутри вселенской церкви, а скорее идентифицирует себя как вселенскую церковь. Более того, Сайкс критикует предположение, подразумеваемое в теориях использования средств массовой информации., что нет отличительного корпуса англиканских доктрин, кроме доктрин вселенской церкви; обвиняя это в том, что это оправдание для отказа от систематической доктрины вообще. [63]

Наоборот, Сайкс отмечает высокую степень общности англиканских литургических форм и доктринальных пониманий, выраженных в этих литургиях. Он предлагает, чтобы англиканская идентичность могла быть скорее обнаружена в рамках общей последовательной модели предписывающих литургий, установленных и поддерживаемых каноническим правом и воплощающих как исторический депозит формальных утверждений доктрины, так и обрамляющих регулярное чтение и провозглашение Священного Писания. [64] Тем не менее Сайкс соглашается с теми наследниками Мориса, которые подчеркивают незавершенность англиканства как положительную черту, и с полным одобрением цитирует слова Майкла Рэмси :

Ибо в то время как англиканская церковь подтверждена своим местом в истории, поразительно сбалансированным свидетельством Евангелия и церкви и здравым знанием, ее большее подтверждение заключается в том, что она указывает своей собственной историей на то, частью чего она является. Его достоинства - его незавершенность, напряжение и муки души. Он неуклюж и неопрятен, сбивает с толку аккуратность и логику. Ибо оно послано не для того, чтобы провозгласить себя «лучшим типом христианства», но самой своей сломленностью указывать на вселенскую Церковь, в которой все умерли. [65]

Доктрина [ править ]

"Католики и реформаторы" [ править ]

Различие между реформаторами и католиками и их взаимосвязь является предметом споров в англиканской общине. Оксфорд движение в середине 19-го века возродилось и расширенной доктринальное, литургические и пастбищная практика , сходные с католицизмом. Это распространяется не только на церемонию богослужений в высокой церкви, но и на более значительную с богословской точки зрения территорию, такую ​​как сакраментальное богословие (см. Англиканские таинства ). Хотя англо-католические практики, особенно литургические, стали более распространенными в рамках традиции за последнее столетие, есть также места, где практики и верования более тесно перекликаются с евангелическими движениями 1730-х годов (см. Сиднейский англиканство ).

Руководящие принципы [ править ]

Ричард Хукер (1554–1600), одна из самых влиятельных фигур в формировании англиканской теологии и самоидентификации.

Для англиканских высших церквей доктрина не устанавливается магистериумом , не выводится из теологии одноименного основателя (например, кальвинизм ) и не суммируется в исповедании веры за пределами экуменических символов веры (таких как лютеранская книга согласия ). . Для них самые ранние англиканские богословские документы - это молитвенники, которые они рассматривают как продукты глубоких богословских размышлений, компромиссов и синтеза. Они подчеркивают, что Книга общей молитвы является ключевым выражением англиканской доктрины. Принцип обращения к молитвенникам как к руководству по параметрам веры и практики называется латинским именем lex orandi, lex credendi. («Закон молитвы есть закон веры»).

В молитвенниках содержатся основы англиканской доктрины: апостольский и никейский символы веры, Афанасийский символ веры (сейчас используется редко), Священные Писания (через лекционарий), таинства, ежедневная молитва, катехизис и апостольская преемственность в контексте исторического тройственного служения. Для некоторых малоцерковных и евангелических англикан, реформатские тридцать девять статей 16 века составляют основу доктрины.

Особенности англиканской веры [ править ]

В Тридцать девять статей сыграли значительную роль в англиканской доктрине и практике. После принятия канонов 1604 года все англиканское духовенство должно было официально подписаться на статьи. Сегодня, однако, статьи больше не имеют обязательной силы [66], а рассматриваются как исторический документ, сыгравший значительную роль в формировании англиканской идентичности. Степень влияния каждой статьи варьируется.

Что касается доктрины оправдания , например, в англиканском сообществе существует широкий спектр верований, причем некоторые англо-католики отстаивают веру с помощью добрых дел и таинств. В то же время, однако, некоторые англиканские евангелисты приписывают реформатам акцент на sola fide («вере только») в их доктрине оправдания (см. Сиднейский англиканство ). Тем не менее другие англиканцы придерживаются тонкого взгляда на оправдание, взяв элементы от ранних отцов церкви , католицизма , протестантизма , либерального богословия и широтного мышления.

Возможно, наиболее влиятельной из оригинальных статей была статья VI о «достаточности Священного Писания», в которой говорится, что «Писание содержит все, что необходимо для спасения: так что все, что в нем не читается и что не может быть доказано, не должно требовать от любого человека, чтобы он считался предметом веры или считался необходимым или необходимым для спасения ». Эта статья с давних времен использовалась в англиканской библейской экзегезе и герменевтике .

Англиканцы ищут авторитет в своих «стандартных богословах» (см. Ниже). Исторически наиболее влиятельным из них, помимо Кранмера, был священнослужитель и богослов Ричард Хукер , который после 1660 года все чаще изображался как отец-основатель англиканства. Описание Хукером англиканского авторитета как происходящего в основном из Священного Писания, основанного на разуме (интеллекте и опыте Бога) и традициях (практике и верованиях исторической церкви), повлияло на англиканскую самоидентификацию и доктринальные размышления, возможно, более сильно, чем любая другая формула. Аналогия с «трехногой табуреткой» священного писания , разума и традициичасто ошибочно приписывают Хукеру. Скорее, описание Хукера представляет собой иерархию авторитетов, в которой Писание является основополагающим, а разум и традиция - жизненно важными, но второстепенными авторитетами.

Наконец, распространение англиканства на неанглийские культуры, растущее разнообразие молитвенников и растущий интерес к экуменическому диалогу привели к дальнейшим размышлениям о параметрах англиканской идентичности. Многие англиканцы смотрят на четырехугольник Чикаго-Ламбет 1888 года как на непременное условие общей идентичности. [67] Вкратце, четыре точки четырехугольника - это Священные Писания, содержащие все необходимое для спасения; Символы веры (в частности, Апостольский и Никейский символы веры) как достаточное утверждение христианской веры; доминантные таинства крещения и святого причастия ; и исторический епископат . [67]

Англиканские богословы [ править ]

Томас Кранмер написал первые два издания BCP.

В англиканской традиции «богословы» - это духовенство англиканской церкви, чьи богословские труды считались стандартами веры, доктрины, богослужения и духовности, и чье влияние на протяжении многих лет в той или иной степени пронизывало англиканскую общину. [68] [ требуется полная цитата ] Хотя нет авторитетного списка этих англиканских богословов, есть некоторые, чьи имена, вероятно, можно было бы найти в большинстве списков - те, кто поминается на меньших праздниках англиканских церквей, и те, чьи работы часто антологизируются . [69]

Корпус англиканских богословов разнообразен. Что их объединяет, так это приверженность вере, выраженная в Священных Писаниях и Книге общей молитвы , таким образом, в отношении молитвы и богословия в манере, сходной с тем, что было у апостольских отцов . [70] В целом, англиканские богословы рассматривают англиканские средства массовой информации не как компромисс, а как «позитивную позицию, свидетельствующую об универсальности Бога и Царства Божьего, действующего через ошибочную земную Англиканскую церковь ». [71]

Эти богословы считают Священное Писание, истолкованное через традицию и разум, авторитетным в вопросах, касающихся спасения. Разум и традиция, действительно, существуют и предполагаются Священным Писанием, что подразумевает сотрудничество между Богом и человечеством, Богом и природой, а также между священным и мирским. Таким образом, вера считается воплощением, а власть рассеяна.

Среди ранних англиканских богословов 16-17 веков преобладают имена Томаса Кранмера , Джона Джуэла , Мэтью Паркера , Ричарда Хукера , Ланселота Эндрюса и Джереми Тейлора . Трудно переоценить влиятельный характер книги Хукера « О Законах церковной политики» . Опубликованный в 1593 году и впоследствии восьмитомный труд Хукера - это в первую очередь трактат по отношениям между церковью и государством, но он всесторонне рассматривает вопросы библейского толкования , сотериологии , этики и освящения.. На протяжении всей работы Хукер ясно дает понять, что богословие включает в себя молитву и занимается решающими вопросами и что богословие имеет отношение к социальной миссии церкви.

В 18 веке в англиканстве возникли два важных движения: кембриджский платонизм с его мистическим пониманием разума как «свечи Господа» и евангельское возрождение с его акцентом на личном опыте Святого Духа . Кембриджское платоническое движение превратилось в школу под названием латитудинарианство , которая подчеркивала разум как барометр различения и занимала безразличную позицию по отношению к доктринальным и экклезиологическим различиям.

Евангельское возрождение под влиянием таких деятелей, как Джон Уэсли и Чарльз Симеон , вновь подчеркнуло важность оправдания через веру и, как следствие, важность личного обращения. Некоторые в этом движении, такие как Уэсли и Джордж Уайтфилд , донесли послание до Соединенных Штатов, повлияв на Первое великое пробуждение и создав англо-американское движение под названием методизм , которое в конечном итоге структурно отделилось от англиканских церквей после американской революции. .

К XIX веку интерес к дореформационной английской религиозной мысли и практике возобновился. Теологи, такие как Джон Кебл , Эдвард Бувери Пьюзи и Джон Генри Ньюман, имели широкое влияние в области полемики, гомилетики, богословских и религиозных работ, не в последнюю очередь потому, что они в значительной степени отвергли старую традицию высокой церкви и заменили ее динамичным обращением к древности, которая выходила за рамки реформаторов и англиканских формуляров. [72] Их работа во многом связана с развитием Оксфордского движения , которое стремилось восстановить католическую идентичность и практику англиканства. [73]

В отличие от этого движения, духовенство, такое как епископ Ливерпуля Дж. К. Райл , стремилось поддерживать отчетливо реформатскую идентичность англиканской церкви. Он не был служителем статус-кво, но выступал за живую религию, которая подчеркивала благодать, святую и благотворительную жизнь и простое использование Книги общей молитвы 1662 года (интерпретированной в партизанском евангелическом смысле) [d] без дополнительных ритуалов . Фредерик Денисон Морис , благодаря таким произведениям, как «Царство Христа» , сыграл ключевую роль в открытии другого движения - христианского социализма . Этим Морис изменил акцент Хукера на воплощении. природа англиканской духовности - императив социальной справедливости.

В XIX веке англиканская библейская наука начала приобретать особый характер, представленный так называемым «Кембриджским триумвиратом» Джозефа Лайтфута , FJA Hort и Брук Фосс Весткотт . Их ориентация лучше всего выражается наблюдением Лайтфута о том, что «Жизнь, которой является Христос и которую Христос передает, жизнь, которая наполняет все наши существа, когда мы осознаем ее возможности, - это активное общение с Богом». [ необходима цитата ]

Ранняя часть 20-го века отмечена Чарльзом Гором с его акцентом на естественное откровение и акцентом Уильяма Темпла на христианстве и обществе, в то время как из-за пределов Англии Роберт Лейтон , архиепископ Глазго, и несколько священнослужителей из Соединенных Штатов Были предложены государства, такие как Уильям Порчер Дюбоз , Джон Генри Хобарт (1775–1830, епископ Нью-Йорка 1816–30), Уильям Мид , Филлипс Брукс и Чарльз Брент . [74]

Церковное мастерство [ править ]

Обращенная на восток Торжественная месса , католический литургический феномен, возродившийся в англиканстве после католического возрождения XIX века.

Церковное мастерство можно определить как проявление богословия в области литургии, благочестия и, в некоторой степени, духовности. Разнообразие англиканской церкви в этом отношении, как правило, отражает разнообразие реформатской и католической традиции. Различные люди, группы, приходы, епархии и провинции могут более тесно отождествлять себя с одним или другим, или с некоторой их смесью.

Спектр англиканских верований и обычаев стал особенно спорным в XIX веке, когда некоторые священнослужители подверглись дисциплинарным мерам и даже были заключены в тюрьму по обвинению в проведении незаконных ритуалов, в то время как в то же время других критиковали за участие в общественных богослужениях со служителями реформатских церквей . Сопротивление растущему принятию и восстановлению традиционных католических церемоний со стороны мейнстрима англиканства в конечном итоге привело к образованию небольших отколовшихся церквей, таких как Свободная церковь Англии в Англии (1844 г.) и Реформатская епископальная церковь в Северной Америке (1873 г.). [75] [76]

Англо-католики (и некоторые представители широкой церкви) англикане совершают публичную литургию таким образом, что поклонение считается чем-то особенным и чрезвычайно важным. Священнослужители носят облачения , часто используют пение и ладан . В настоящее время в большинстве англиканских церквей Евхаристия совершается аналогично тому, как это делают католики и некоторые лютеране, хотя во многих церквях распространены более традиционные модели поклонения «до II Ватиканского собора» (например, « ориентация на восток »у алтаря). В то время как многие англо-католики берут свое начало в литургической практике английской церкви до Реформации, другие более строго следуют традиционным римо-католическим практикам.

Евхаристию иногда можно совершать в форме, известной как Высокая Месса , со священником, дьяконом и иподиаконом (обычно на самом деле мирянином), одетыми в традиционные облачения, с благовониями и колокольчиками святых и молитвами, адаптированными из Римского Миссала или других источников. . В таких церквях также могут быть формы евхаристического поклонения, такие как Благословение Святого Причастия . Что касается личного благочестия, некоторые англиканцы могут читать Розарий и Ангелус , участвовать в религиозном обществе, посвященном «Богоматери» ( Пресвятой Деве Марии ), и искать заступничества святых.

В последние десятилетия в молитвенниках нескольких провинций из уважения к большему согласию с восточным собором (и предполагаемому большему уважению англиканства со стороны восточного православия, чем со стороны римского католицизма) был учрежден ряд исторически восточных и восточных православных элементов. их литургии, включая введение Трисвящения и исключение пункта filioque из Никейского символа веры .

Со своей стороны, те евангелические (и некоторые представители широкой церкви) англиканцы, которые подчеркивают более протестантские аспекты Церкви, подчеркивают тему Реформации о спасении по благодати через веру. Они подчеркивают два основных таинства Крещения и Евхаристии, рассматривая остальные пять как «меньшие обряды». Некоторые евангелические англиканцы могут даже иметь тенденцию воспринимать безошибочность Священного Писания буквально, принимая точку зрения Статьи VI, согласно которой оно содержит все, что необходимо для спасения в явном смысле. Поклонение в церквях, на которые влияют эти принципы, как правило, менее продумано, с большим упором на Литургию Слова (чтение Священных Писаний, проповедь и ходатайственные молитвы).

Орден Святого Причастия может совершаться раз в две недели или ежемесячно (вместо ежедневных должностей ) священниками, одетыми в хор или более обычную одежду, а не в евхаристические облачения. Церемония может соответствовать их взгляду на положения пуритан 17-го века, являясь реформатской интерпретацией Рубрики украшений - никаких свечей, благовоний, колоколов и минимум ручных действий председательствующего (например, прикосновение элементы на словах учреждения ).

В последние десятилетия среди англиканцев наблюдается рост харизматического поклонения. Это движение затронуло как англо-католиков, так и евангелистов, так что нередко можно найти типично харизматические позы, музыку и другие темы, очевидные во время богослужений в англо-католических или евангелических приходах.

Спектр англиканских верований и практик слишком велик, чтобы вписаться в эти ярлыки. Многие англикане находятся где-то в спектре широкой церковной традиции и считают себя сплавом евангелистов и католиков. Такие Англиканцы подчеркнуть , что Англиканство это с помощью средств массовой информации (среднего пути) между двумя основными штаммами западного христианства , и что англиканством, как «мостик» между двумя штаммами.

Сакраментальное учение и практика [ править ]

В соответствии со своей преобладающей собственной идентичности как через средства массовой информации или «среднего пути» западного христианства , англиканская сакраментальное богословие Выражает элементы в соответствии со своим статусом как и церковь в католической традиции, а также реформатской церкви. Что касается сакраментального богословия, то католическое наследие, пожалуй, наиболее ярко выражено в том значении, которое англиканство придает таинствам как средству благодати , освящения и спасения , что выражается в церковной литургии и доктрине.

Из семи таинств все англиканцы признают крещение и евхаристию как непосредственно установленные Христом. Остальные пять - исповедь / отпущение грехов , супружество , конфирмация , священные чины (также называемые рукоположением) и помазание больных (также называемое помазанием ) - рассматриваются англо-католиками и многими высокопоставленными церквями, а также некоторыми широкими церковными общинами как полные таинства. церковные англиканцы, но просто как «сакраментальные обряды» другими англиканами широкой и низкой церкви , особенно евангелистами, связанными с Reform UKи Сиднейская епархия .

Евхаристическое богословие [ править ]

Англиканское евхаристическое богословие расходится на практике, что отражает существенную полноту традиции. Некоторые англиканцы с низкой церковью придерживаются строго мемориалистского ( цвинглианского ) взгляда на причастие. Другими словами, они рассматривают Святое Причастие как памятник страданиям Христа, а участие в Евхаристии - как реконструкцию Тайной вечери и как предзнаменование небесного пира - исполнения евхаристического обещания.

Другие англиканцы с низкой церковью верят в реальное присутствие Христа в Евхаристии, но отрицают, что присутствие Христа плотское или обязательно локализовано в хлебе и вине. Несмотря на явную критику в Тридцати девяти статьях , многие представители высокой церкви или англо-католические англиканцы более или менее придерживаются католической точки зрения на реальное присутствие, выраженное в доктрине пресуществления , рассматривая Евхаристию как литургическое представление Искупления Христа. жертва с элементами, фактически преобразованными в тело и кровь Христа.

Однако большинство англиканцев разделяют веру в реальное присутствие, определенное тем или иным образом. В этом смысле они находятся в компании континентальных реформаторов Мартина Лютера и Кальвина, а не Ульриха Цвингли.. Катехизис Американской BCP 1976 года повторяет стандартную англиканскую точку зрения («Внешний и видимый знак в Евхаристии - это хлеб и вино» ... «Внутренняя и духовная благодать в Святом Причастии - это Тело и Кровь Христа, данные своему народу, и получил верой ") без дальнейших определений. Следует помнить, что англиканство не имеет официальной доктрины по этому поводу, полагая, что разумнее оставить Присутствие в тайне. Верующие могут в частном порядке верить любому объяснению, которое они предпочитают, будь то пресуществление, консубстанциация, рецепционизм или виртуализм (два [ необходимо пояснение ] наиболее близкие по духу англиканцам на протяжении веков до Оксфордского движения), каждое из которых тем или иным образом поддерживает веру в реальное присутствие или мемориализм, что никогда не было вариантом для англиканцев.

Знаменитый англиканский афоризм о присутствии Христа в причастии, который обычно ошибочно приписывают королеве Елизавете I , впервые встречается в печати в стихотворении Джона Донна : [77]

Он был словом, сказавшим это,
Он взял хлеб и преломил его:
И то, что слово сделало,
я верю и беру. [78]

Позиция англиканской церкви в отношении евхаристического жертвоприношения («Жертвоприношение мессы») была выражена в ответе Saepius officio архиепископов Кентерберийского и Йоркского на Папскую энциклику Apostolicae curae Папы Льва XIII : а именно. что Молитвенник содержал сильную теологию жертвоприношения. Более поздние редакции Молитвенника под влиянием Шотландского канона 1764 года, впервые принятого протестантской епископальной церковью в 1789 году, сделали это утверждение совершенно очевидным: «мы совершаем и празднуем перед Твоим Божественным Величеством эти твои святые дары, которые мы теперь ПРЕДЛАГАЕМ тебе. , памятник, который Твой Сын повелел нам сделать », который повторяется в английском BCP 1929 года и включен в такие или другие слова, как« представить »или« показать » в последующих редакциях.

Представители англиканской и римско-католической церкви заявили, что у них есть «существенное согласие относительно доктрины Евхаристии» в Виндзорском заявлении о евхаристической доктрине , сделанном на Международных консультациях англиканско-римско-католической церкви (1971) [79] и в разъяснении Виндзорского заявления ARCIC (1979). ). Окончательный ответ (1991 г.) на эти документы со стороны Ватикана ясно показал, что он не считает степень достигнутого согласия удовлетворительной.

Практики [ править ]

В англиканстве существует различие между литургией, которая является официальным публичным и общинным богослужением Церкви, и личной молитвой и преданностью, которые могут быть публичными или частными. Литургия регулируется молитвенниками и состоит из Святой Евхаристии (некоторые называют ее Святым Причастием или Мессой), других шести Таинств и Богослужения или Часовой литургии.

Книга общей молитвы [ править ]

Книга общей молитвы 1596 года

Книга общей молитвы (BCP) является основополагающем молитвенником англиканства. Первоначальная книга 1549 года (пересмотренная в 1552 году) была одним из инструментов английской Реформации , заменившей различные «обряды» на латыни, которые использовались в разных частях страны, единым компактным томом на языке люди, так что «отныне все Царство будет иметь только одно применение». Подавленные при королеве Марии I , она была пересмотрена в 1559 году, а затем снова в 1662 году, после восстановления от Карла II . Эта версия стала обязательной в Англии и Уэльсе Законом о единообразии и широко использовалась до середины 20 века.

С британской колониальной экспансией, начиная с 17 века, англиканские церкви были основаны по всему миру. Эти церкви сначала использовали, а затем пересматривали Книгу общей молитвы, пока они, как и их родительская церковь, не выпустили молитвенники, в которых учитывались события в литургическом изучении и практике в 19 и 20 веках, которые подпадают под общий заголовок Литургическое движение .

Поклонение [ править ]

Англиканские богослужения открыты для всех посетителей. Англиканское богослужение берет свое начало в основном в реформах Томаса Кранмера , который стремился создать установленный порядок служения, подобный порядку дореформационной церкви, но менее сложный в его сезонном разнообразии и произносившийся на английском, а не на латыни . Это использование установленного порядка обслуживания мало чем отличается от католической традиции. Традиционно образец был изложен в Книге общей молитвы . Хотя многие англиканские церкви сейчас используют широкий спектр современных служебных книг, написанных на местном языке, структура Книги общей молитвы в значительной степени сохранена. Церкви, которые называют себя англиканскими, будут идентифицировать себя так, потому что они используют ту или иную форму или вариантКнига общей молитвы в формировании их поклонения.

Однако англиканское богослужение так же разнообразно, как и англиканское богословие. Современное богослужение « низкой церкви » может мало отличаться от богослужения во многих основных неангликанских протестантских церквях. Служба построена вокруг проповеди, посвященной библейскому изложению, и открывается одним или несколькими чтениями Библии и заканчивается серией молитв (как установленных, так и импровизированных) и гимнами или песнями. « Высокая церковь » или англо-католическая служба, напротив, обычно представляет собой более формальную литургию, совершаемую духовенством в отличительных облачениях, и может быть почти неотличима от римско-католической службы, часто напоминающей Тридентский обряд «до Ватиканского II» .

Между этими крайностями находится множество стилей поклонения, часто включающих хор в мантии и использование органа для сопровождения пения и исполнения музыки до и после службы. В англиканских церквях, как правило, есть скамьи или стулья, и прихожане обычно преклоняют колени для некоторых молитв, но встают во время гимнов и других частей служения, таких как Глория, Сбор, чтение Евангелия, Символ веры и либо Предисловие, либо все из них. Евхаристическая молитва. Англиканцы могут преклонять колени или креститься так же, как католики.

Другие, более традиционные англиканцы, как правило, следуют Книге общей молитвы 1662 года и сохраняют использование Библии короля Иакова. Это типично для многих англиканских соборов и особенно в королевском Peculiars , такие как Savoy капелла и в капелле королевы . Эти службы отражают старые англиканские литургии и отличаются от традиционного англиканского причастия тем, что они поддерживают женщин-священников и возможность духовенства вступать в брак. Эти англиканские церковные службы включают классическую музыку вместо песен, гимны из Нового английского сборника гимнов (обычно за исключением современных гимнов, таких как «Lord of the Dance»), и, как правило, не евангелические и формальные на практике.

До середины 20-го века основным воскресным служением была утренняя молитва , но Евхаристия снова стала стандартной формой воскресного богослужения во многих англиканских церквях; это опять же похоже на римо-католическую практику. Другие распространенные воскресные службы включают раннюю утреннюю евхаристию без музыки, сокращенную евхаристию после утренней молитвы и вечернюю молитву , иногда в форме спетого эвенсона , обычно отмечаемого между 15 и 18 часами. Поздно вечером служба Повечерия возродились в приходском использовании в начале 20 - го века. Во многих англиканских церквях также проводятся ежедневные утренние и вечерние молитвы, а в некоторых - в середине недели или даже ежедневно совершается Евхаристия.

Англиканская служба (будь то евхаристия или нет) будет включать чтения из Библии, которые обычно берутся из стандартизированного лекционария , который предусматривает, что большая часть Библии (и некоторые отрывки из апокрифов ) должны быть прочитаны вслух в церкви в течение цикл в один, два или три года (в зависимости от того, какие евхаристические и служебные лекционарии используются соответственно). Проповедь (или гомилия ) , как правило , около десяти до двадцати минут в длине, часто сравнительно коротких проповеди в евангельских церквах. Даже на самых неформальных англиканских богослужениях обычно читают комплексные молитвы, такие как еженедельный сбор . Также существуют формы для заступнической молитвы., хотя сейчас это чаще происходит спонтанно. В высоких и англо-католических церквях обычно совершаются молитвы за умерших.

Хотя англиканское публичное богослужение обычно проводится в соответствии с канонически утвержденными службами, на практике многие англиканские церкви используют формы службы, выходящие за рамки этих норм. Либеральные церкви могут использовать свободно структурированные или экспериментальные формы поклонения, включая образцы, заимствованные из экуменических традиций, таких как традиции Сообщества Тэзе или Сообщества Иона .

Англо-католические приходы могут использовать современную римско-католическую литургию мессы или более традиционные формы, такие как Тридентская месса (которая переведена на английский язык в английском миссале ), англиканский миссал или, реже, обряд Сарума . Католические обряды, такие как Розарий , Ангелус и Благословение Святого Причастия , также распространены среди англо-католиков.

Евхаристическая дисциплина [ править ]

Только крещеные имеют право на причастие [80], хотя во многих церквях причастие ограничено не только крещеными, но и конфирмацией . Однако во многих англиканских провинциях всех крещеных христиан теперь часто приглашают для причастия, а некоторые епархии упорядочили систему приема крещеных молодых людей к причастию до их конфирмации.

Некоторые англиканцы практикуют пост перед причастием. Большинство англиканских священников требуют присутствия, по крайней мере, еще одного человека для совершения Евхаристии (со ссылкой на заявление Христа в Матфея 18:20: «Когда двое или более соберутся во имя Мое, Я буду посреди них. "), хотя некоторые англо-католические священники (например, римско-католические священники) могут проводить частные мессы. Как и в Римско-католической церкви, использование сброженного вина для причастия является каноническим требованием.

В отличие от католицизма, освященный хлеб и вино всегда приносятся прихожанам на евхаристической службе («причастие обоих видов»). Эта практика становится все более частой и в Римско-католической церкви, особенно через неокатехуменальный путь . В некоторых церквях причастие сохраняется в скинии или амбри с зажженной свечой или лампой поблизости. В англиканских церквях только священник или епископ может совершать Евхаристию.

Божественная служба [ править ]

Вечерняя песня на Йоркском соборе

Все англиканские молитвенники содержат отделения для утренней молитвы (утреня) и вечерней молитвы (эвенсон). В оригинальной Книге общих молитв они были получены из сочетания древних монашеских чин Утрени и Лодса ; и вечерня и повечерие соответственно. Молитвенные офисы занимают важное место в англиканской истории.

До католического возрождения 19-го века, которое в конечном итоге восстановило Святую Евхаристию в качестве основной воскресной литургии, и особенно в 18-м веке, утренняя служба, сочетающая утреню, ектению и предпричастие, составляла обычное выражение общего богослужения. в то время как утреня и вечерняя песня пели ежедневно в соборах и некоторых соборных часовнях. Это породило традицию отличительного англиканского пения, применяемого к песнопениям и псалмам, используемым в офисах (хотя часто используется и простая песня ).

В некоторых официальных и многих неофициальных англиканских богослужебных книг, эти отделения дополняются другими отделениями , такие как Литтл часов в Prime и молитвы в течение дня , такие как ( Terce , Sext , None и повечерие ). Некоторые англиканские монашеские общины имеют ежедневный офис, основанный на Книге общих молитв, но с дополнительными антифонами, песнопениями и т. Д. Для определенных дней недели, определенных псалмов и т. Д. См., Например, Орден Святого Креста [ 81] и Орден Святой Елены, редакторы, Монастырский Бревиарий(Wilton, Conn .: Morehouse-Barlow, 1976). Общество Всех Святых Сестер Бедных [82] с монастырями в Катонсвилле, Мэриленд и в других местах, используют усовершенствованную версию Anglican Daily Office. Общество святого Франциска издает Отмечает Common Prayer , который стал особенно популярен для использования среди англикан.

В Англии, США, Канаде, Австралии, Новой Зеландии и некоторых других англиканских провинциях современные молитвенники содержат четыре отделения:

  • Утренняя молитва, соответствующая утрене, похвале и прайме;
  • Молитва в течение дня, примерно соответствующая комбинации Terce, Sext и None (полуденная молитва в США);
  • Вечерняя молитва, соответствующая вечерне (и повечерию);
  • Повечериться.

Кроме того, большинство молитвенников включают в себя разделы молитв и молитв для семейного использования. В США эти должности дополняются «Вечерним богослужением», прелюдией или сокращенной формой Евенсонга, частично заимствованной из православных молитв. В Соединенном Королевстве публикация « Ежедневной молитвы» , третьего тома « Общего поклонения» , была опубликована в 2005 году. В ней сохранены службы утренней и вечерней молитвы и повечерия, а также есть раздел, озаглавленный «Молитва в течение дня». Новозеландский молитвенник 1989 года содержит различные схемы утреней и вечерней песни на каждый день недели, а также «полуденной молитвы», «ночной молитвы» и «семейной молитвы».

Некоторые англиканцы, которые ежедневно молятся в этом офисе, пользуются нынешним Божественным офисом Римско-католической церкви. Во многих городах, особенно в Англии, англиканские и римско-католические священники и миряне часто встречаются несколько раз в неделю, чтобы вместе помолиться в офисе. Небольшое, но восторженное меньшинство использует англиканский Бревиарий или другие переводы и адаптации Римского обряда до Ватикана II и Сарумского обряда , наряду с дополнительными материалами из родственных западных источников, чтобы предоставить такие вещи, как общие Октавы, общие для Священного Писания. Женщины и другой дополнительный материал. Другие могут в частном порядке использовать идиосинкразические формы, заимствованные из широкого спектра христианских традиций.

«Тайны и места, где они поют» [ править ]

В период позднего средневековья, многие английские соборы и монастыри были созданы небольшими хоры обученных непрофессиональных клерков и мальчик певчих выполнять полифонические настройки мессы в своих часовнях леди . Хотя эти «женские мессы» были прекращены во время Реформации, связанные с ними музыкальные традиции сохранились в елизаветинском поселении путем создания хоровых фондов для ежедневного пения Божественной службы расширенным хором мужчин и мальчиков. Это произошло в результате явного добавления самой Элизабет к предписаниям, прилагаемым к Книге общей молитвы 1559 года.(который сам по себе не упоминал о хоровом богослужении), которым было дано указание продолжать существующие хоровые фонды и хоровые школы и обеспечить их пожертвования. Следовательно, около тридцати четырех соборов, коллегиальных церквей и королевских часовен в конце 16 века содержались платные заведения мирских певцов и певчих. [83]

Все, за исключением четырех из них - с перерывами во время Содружества и пандемии COVID-19 - по сей день продолжают ежедневные хоровые молитвы и хвалу. В «Служениях утрени и вечерней песни» в Книге общей молитвы 1662 года эти хоровые заведения указаны как «Quires and Places where they singing».

На протяжении почти трех столетий этот раунд ежедневного профессионального хорового богослужения представлял собой традицию, полностью отличную от той, что воплощалась в интонировании приходских служащих и пении « хоров западной галереи », которые обычно сопровождали еженедельное богослужение в английских приходских церквях. В 1841 году восстановленная приходская церковь Лидса создала хор для сопровождения приходских служб, явно опираясь на музыкальные традиции древних хоровых фондов. В течение следующего столетия пример Лидса оказался чрезвычайно популярным и влиятельным для хоров соборов, приходских церквей и школ во всей англиканской общине. [84]Более или менее широко адаптированная, эта хоровая традиция также стала прямым источником вдохновения для хоров в рясах, ведущих религиозные собрания в широком диапазоне христианских конфессий.

В 1719 году соборные хоры Глостера , Херефорда и Вустера объединились, чтобы основать ежегодный Фестиваль трех хоров , который с тех пор стал предтечей множества летних музыкальных фестивалей. К 20-му веку хоровая традиция стала для многих наиболее доступным лицом всемирного англиканства, особенно с учетом регулярных трансляций хорового вечера на BBC ; а также в ежегодных телевизионных трансляциях фестиваля Девяти уроков и гимнов из Королевского колледжа в Кембридже . Композиторы, тесно связанные с этой традицией, включают Эдварда Элгара , Ральфа Воана Уильямса ,Густав Холст , Чарльз Вильерс Стэнфорд и Бенджамин Бриттен . Ряд важных работ двадцатого века не-англиканских композиторов первоначально были введены в эксплуатацию для англиканской хоровой традиции - например, Чичестер Псалмы из Леонарда Бернстайна и Ныне отпущаеши из Арво Пярта .

Организация англиканской общины [ править ]

Принципы управления [ править ]

Вопреки распространенному заблуждению, британский монарх не является конституционным «главой», а по закону является « верховным губернатором » англиканской церкви, и при этом он или она не играет никакой роли в провинциях за пределами Англии. Роль короны в англиканской церкви практически ограничена назначением епископов, включая архиепископа Кентерберийского, и даже эта роль ограничена, поскольку церковь представляет правительству короткий список кандидатов, из которых можно выбрать. Этот процесс осуществляется через сотрудничество и согласие церковных представителей (см. Церковные уполномоченные ).. Монарх не имеет конституционной роли в англиканских церквях в других частях мира, хотя в молитвенниках нескольких стран, где она является главой государства, молятся за нее как за суверен.

Характерной чертой англиканства является то, что он не имеет международной юридической власти. Все 39 провинций англиканской общины автономны, у каждой есть свой примат и структура управления. Эти провинции могут иметь форму национальных церквей (например, в Канаде, Уганде или Японии) или совокупности наций (например, Вест-Индии, Центральной Африки или Южной Азии) или географических регионов (например, Вануату и Соломоновы острова) и т. Д. В пределах этих провинций могут существовать подразделения, называемые церковными провинциями , находящиеся под юрисдикцией митрополита-архиепископа.

Все провинции Англиканской общины состоят из епархий , каждая из которых находится в ведении епископа. В англиканской традиции епископы должны быть посвящены в соответствии с ограничениями апостольской преемственности , которые англиканцы считают одним из признаков католицизма . Помимо епископов, есть еще два ордена рукоположенного служения: диакон и священник.

Клерикальное безбрачие не требует , хотя многие англо-католические священники традиционно были холостяками. Из-за нововведений, которые произошли в разные периоды после второй половины 20-го века, женщины могут быть рукоположены в дьяконы почти во всех провинциях, в священники в большинстве и во многих епископов. Англиканские религиозные ордена и общины, подавленные в Англии во время Реформации, возродились, особенно с середины 19 века, и теперь имеют международное присутствие и влияние.

Правительство в англиканской общине является синодическим и состоит из трех палат мирян (обычно избираемых представителей приходов), духовенства и епископов. Национальные, провинциальные и епархиальные синоды имеют разный объем полномочий в зависимости от их канонов и конституций . Англиканство не является конгрегационным по своей структуре: это епархия, а не приходская церковь, которая является наименьшей единицей власти в церкви. (См. Епископальное устройство ) .

Архиепископ Кентерберийский [ править ]

Герб Кентерберийского престола .

Архиепископ Кентерберийский имеет преимущество чести по сравнению с другими приматами англиканской Общины, и для провинции , чтобы рассматривать часть средств общения специально , чтобы быть в полном общении с Престолом из Кентерберийского - хотя этот принцип в настоящее время подлежит серьезные споры, особенно среди жителей так называемого Глобального Юга, включая американских англиканцев. [85] Таким образом, архиепископ признается primus inter pares («первый среди равных»), даже если он не осуществляет никаких прямых полномочий в какой-либо провинции за пределами Англии, главным примасом которой он является. Роуэн Уильямс, архиепископ Кентерберийский с 2002 по 2012 год, был первым архиепископом, назначенным из-за пределов Англиканской церкви после Реформации: ранее он был архиепископом Уэльского .

Как «духовный глава» Причастия архиепископ Кентерберийский поддерживает определенный моральный авторитет и имеет право определять, какие церкви будут в общении с его престолом . Он принимает и возглавляет Ламбетские конференции епископов англиканской церкви и решает, кого на них пригласить. Он также проводит и возглавляет собрание приматов англиканской общины и отвечает за приглашения на него. Он действует как президент секретариата Офиса англиканской общины и его совещательного органа, Англиканского консультативного совета .

Конференции [ править ]

Англиканская община не имеет международной юридической организации. Все международные организации являются консультативными и сотрудничающими, и их решения не имеют юридической силы для автономных провинций Сообщества. Есть три известных международных органа.

  • Lambeth конференция является старейшей международной консультацией. Впервые он был созван архиепископом Чарльзом Лонгли в 1867 году как средство для епископов Причастия, чтобы «обсудить вопросы, представляющие практический интерес, и объявить то, что мы считаем целесообразным, в резолюциях, которые могут служить надежным руководством для будущих действий». С тех пор он проводится примерно раз в десять лет. Приглашение от архиепископа Кентерберийского.
  • Консультативный совет Англиканская был создан по решению Ламбете конференции 1968 года, и соответствует двухгодичной . Совет состоит из представительных епископов, духовенства и мирян, избранных тридцатью восемью провинциями. У организации есть постоянный секретариат, Офис англиканской общины, президентом которого является архиепископ Кентерберийский.
  • Собрание приматов англиканской общины является самым последним проявлением международных консультаций и дискуссий, впервые созванное архиепископом Дональдом Когганом в 1978 году как форум для «неторопливых размышлений, молитв и глубоких консультаций». [86]

Рукоположенное служение [ править ]

Священник в евхаристическом облачении .

Подобно Римско-католической церкви и православным церквям, англиканская община поддерживает тройное служение диаконов , пресвитеров (обычно называемых « священниками ») и епископов .

Епископат [ править ]

Епископы, обладающие полнотой христианского священства, являются преемниками апостолов . Предстоятели , архиепископы и митрополиты - все епископы и члены исторического епископата, получившие свою власть через апостольскую преемственность - непрерывную линию епископов, восходящую к 12 апостолам Иисуса.

Священство [ править ]

Епископам помогают священники и диаконы . Большинство рукоположенных служителей в англиканской общине - это священники, которые обычно работают в приходах в пределах епархии . Священники ведут духовную жизнь приходов и обычно называются настоятелем или викарием . Викарий (или, вернее, «помощник викария») священник или диакон , который помогает приходскому священнику. Неприходские священники могут зарабатывать на жизнь любым призванием, хотя наиболее распространена работа в учебных заведениях или благотворительных организациях. Священники также служат капелланами в больницах, школах, тюрьмах и в вооруженных силах.

Архидиакон священник или диакон отвечает за введение Archdeaconry , который часто название , данное основных подразделения в епархии . Архидьякон представляет епархиального епископа в его или ее архидиаконстве. В англиканской церкви должность архидиакона может занимать только священнослужитель, рукоположенный не менее шести лет. В некоторых других частях англиканской общины эту должность также могут занимать дьяконы. В частях англиканской общины, где женщины не могут быть рукоположены в священники или епископы, но могут быть рукоположены в дьяконы, должность архидьякона фактически является самой высшей должностью, на которую может быть назначена рукоположенная женщина.

Деканом является священником , который является главным клириком собора или другой коллегиальной церкви и главы главы канонов. Если у кафедрального собора или коллегиального храма есть свой приход, декан обычно также является настоятелем прихода. Однако в Ирландской церкви роли часто разделены, и большинство соборов в Англиканской церкви не имеют связанных приходов. Однако в Церкви в Уэльсе большинство соборов являются приходскими церквями, и их деканы теперь также являются викариями своих приходов.

Англиканская община признает католические и восточно-православные рукоположения действительными. Вне англиканской общины англиканские хиротонии (по крайней мере, мужчин-священников) признаются Старой католической церковью , лютеранами общины Порвоо и различными независимыми католическими церквями.

Диаконат [ править ]

Дьяконовское облачение, в том числе накидка через левое плечо.

В англиканских церквях дьяконы часто работают непосредственно в служении маргинальным группам внутри и вне церкви: бедным, больным, голодным, заключенным. В отличие от православных и большинства римско-католических диаконов, которые могут вступать в брак только до рукоположения, диаконам разрешается свободно вступать в брак как до, так и после рукоположения, как и священникам. Большинство дьяконов готовятся к священству и обычно остаются дьяконами только около года, прежде чем будут рукоположены в священники. Однако некоторые дьяконы остаются таковыми.

Во многих провинциях англиканской общины дьяконы посвящаются как мужчинам, так и женщинам. Многие из тех провинций, которые посвящают женщин в священники, ранее позволяли им посвящать их только в диаконские сан. В результате на какое-то время был создан большой диаконат, состоящий преимущественно из женщин, поскольку большинство мужчин через короткое время становились священниками.

В некоторых епархиях диаконам может быть предоставлено разрешение на заключение брака , обычно по указанию приходского священника и епископа. Иногда они совершают Благословение Святого Причастия в церквях, где есть это служение. Дьяконам не разрешается председательствовать в Евхаристии (но они могут вести богослужение с раздачей уже освященного причастия, где это разрешено) [87], отпускать грехи или произносить благословение . [88] Это запрет дьяконам произносить благословения, что заставляет некоторых полагать, что дьяконы не могут заключать брак.

Лайти [ править ]

Все крещеные члены церкви называются верными христианами , поистине равными в своем достоинстве и в работе по построению церкви. У некоторых нерукоположенных людей также есть формальное общественное служение, часто на постоянной и долгосрочной основе - например, миряне (также известные как чтецы), церковные старосты , служители и пономарь . Другие мирские должности включают прислужников (мужчин или женщин, часто детей), мирских евхаристических служителей.(также известные как чашионосцы) и миряне-евхаристические посетители (доставляющие освященный хлеб и вино «заткнувшимся» или членам прихода, которые не могут выйти из дома или больницы, чтобы посетить Евхаристию). Миряне также служат в приходской алтарной гильдии (готовят алтарь и ухаживают за свечами, постельным бельем, цветами и т. Д.), В хоре и в качестве канторов, проводников и встречающих, а также в церковном совете (называемом «ризницей»). в некоторых странах), который является руководящим органом прихода.

Религиозные ордена [ править ]

Небольшой, но влиятельный аспект англиканства - его религиозные ордена и общины. Вскоре после начала католического возрождения в англиканской церкви возродился интерес к восстановлению религиозных и монашеских орденов и общин. Одним из первых действий Генриха VIII был роспуск и конфискация их активов. В 1841 году Мэриан Ребекка Хьюз стала первой женщиной, принявшей религиозный обет в общении с провинцией Кентербери после Реформации. В 1848 году Присцилла Лидия Селлон стала настоятелем Общества Пресвятой Троицы.в Девонпорте, Плимут, первый организованный религиозный орден. Селлона называют «реставратором после трех столетий религиозной жизни англиканской церкви». [89] В течение следующих ста лет религиозные ордена как для мужчин, так и для женщин распространились по всему миру, став малочисленным, но непропорционально влиятельным элементом глобального англиканства.

Англиканская религиозная жизнь в свое время насчитывала сотни орденов и общин и тысячи религиозных . Важным аспектом англиканской религиозной жизни является то , что большинство общин как мужчин , так и женщин жили их жизни посвящены Богу под клятвами в бедности, целомудрия и послушания (или, в бенедиктинцев общинах, стабильности, преобразования жизни, и послушание), практикуя смешанная жизнь чтения полных восьми служб Бревиария в хоре, наряду с ежедневной Евхаристией, плюс обслуживание бедных. Смешанная жизнь, сочетающая в себе аспекты созерцательных орденов и активных орденов, по сей день остается отличительной чертой англиканской религиозной жизни. Еще одна отличительная черта англиканской религиозной жизни - наличие смешанных сообществ.

С 1960-х годов в большинстве частей англиканской общины, особенно в Северной Америке, Европе и Австралии, произошло резкое сокращение числа исповедующих религию. Многие когда-то большие и международные общины превратились в один монастырь или монастырь, в который входят пожилые мужчины или женщины. В последние несколько десятилетий 20-го века новички в большинстве сообществ были немногочисленны и редки. Некоторые отряды и сообщества уже вымерли. Тем не менее, тысячи англиканских верующих все еще работают сегодня примерно в 200 общинах по всему миру, и религиозная жизнь во многих частях Сообщества, особенно в развивающихся странах, процветает.

Наиболее значительный рост был в меланезийских странах Соломоновы Острова , Вануату и Папуа-Новая Гвинея . Melanesian Братство , основанное на Tabalia , Гуадалканал , в 1925 г. Ини Коперия, теперь крупнейший англиканский сообщество в мире, с более чем 450 братьев на Соломоновых островах, Вануату, Папуа - Новой Гвинеи, на Филиппинах и в Соединенном Королевстве. В Сестры Церкви , начали Матерью Эмили Ayckbowm в Англии в 1870 году, имеет больше сестер в Соломоновых , чем все остальные их общины. ВСообщество сестер Меланезии , основанное в 1980 году сестрой Нестой Тибо , представляет собой растущее сообщество женщин на Соломоновых островах.

Общество святого Франциска , основанное как объединение различных францисканских заказов в 1920 - х годах, пережило большой рост на Соломоновых островах. Другие религиозные общины были основаны англиканами в Папуа-Новой Гвинее и Вануату. Большинство меланезийских англиканских верующих находятся в возрасте от 20 до 20 лет - клятвы могут быть временными, и обычно предполагается, что братья, по крайней мере, уйдут и поженятся в должное время, что делает средний возраст на 40-50 лет моложе своих братьев и сестер. в другие страны. Рост религиозных орденов, особенно женских, отмечен в некоторых частях Африки.

Распространение по всему миру [ править ]

Карта мира с изображением провинций англиканской общины (синяя). Показаны церкви в полном общении с англиканской церковью: нордические лютеранские церкви общины Порвоо (зеленый цвет) и старые католические церкви в Утрехтском союзе (красный цвет).

Англиканство представляет собой третью по величине христианскую общину в мире после Римско-католической церкви и восточных православных церквей . [3] По состоянию на 2011 год количество англиканцев в мире превышает 85 миллионов . [90] В 11 провинциях Африки наблюдался рост за последние два десятилетия. Сейчас они включают 36,7 миллиона членов, больше англиканцев, чем в Англии. Англия остается самой крупной англиканской провинцией с 26 миллионами членов. В большинстве промышленно развитых стран посещаемость церкви снизилась с 19 века. Присутствие англиканства в остальном мире связано с крупномасштабной эмиграцией, созданием общин экспатриантов или работой миссионеров.

Церковь Англии была церковь миссионеров , начиная с 17 - го века, когда церковь первого левого английского берега с колонистов, основавших , что бы стать Соединенные Штаты, Австралия, Канада, Новая Зеландия и Южная Африка, и установили англиканской церкви. Например, англиканский священник, Роберт Вулфолл с Фробишер «s арктической экспедиции, Евхаристию в 1578 в Фробишер - Бей .

1854 год: изображение руин церкви Джеймстауна , первой англиканской церкви в Северной Америке.

Первая англиканская церковь в Америке была построена в Джеймстауне, штат Вирджиния , в 1607 году. К 18 веку миссионеры работали над созданием англиканских церквей в Азии, Африке и Латинской Америке. Были основаны великие миссионерские общества англиканской церкви; например, Общество распространения христианских знаний (SPCK) в 1698 году, Общество распространения Евангелия в зарубежных странах (SPG) в 1701 году и Общество церковной миссии (CMS) в 1799 году.

В 19 веке была основана и расширена социальная евангелизация с такими обществами, как Общество церковной пастырской помощи (CPAS) в 1836 г., Миссия морякам в 1856 г., Общество дружелюбия к девочкам (GFS) в 1875 г., Союз матерей в 1876 г. и Church Army в 1882 году, все они проводили личную форму евангелизации.

В 20 веке англиканская церковь разработала новые формы евангелизации, такие как курс Альфа в 1990 году, который был разработан и распространен церковью Святой Троицы Бромптон в Лондоне. В 21 веке были возобновлены усилия по охвату детей и молодежи. Свежие выражения - это миссионерская инициатива англиканской церкви для молодежи, начатая в 2005 году, и здесь есть служение в скейт-парке [91] благодаря усилиям церкви Святого Георгия в Бенфлите , Эссекс (Челмсфордская епархия) или молодежных групп с запоминающимися названиями, такими как Молодежная группа «Коготь» (Христос, маленькие ангелы) в соборе Ковентри. А для нецерковников, которые на самом деле не хотят посещать каменную церковь, существуют интернет-служения, такие как англиканская интернет -церковь Оксфордской епархии , которая появилась в сети в 2005 году.

Экуменизм [ править ]

Интерес англиканцев к экуменическому диалогу уходит корнями в эпоху Реформации и диалога с православной и лютеранской церквями в 16 веке. В 19 веке, с подъемом Оксфордского движения, возникла большая озабоченность по поводу воссоединения церквей «католической веры». Это желание работать в направлении полного общения с другими деноминациями привело к развитию четырехугольника Чикаго-Ламбет , одобренного третьей Ламбетской конференцией. 1888 года. Четыре пункта (достаточность Священного Писания, исторические символы веры, два доминирующих таинства и исторический епископат) были предложены в качестве основы для обсуждения, хотя они часто принимались как не подлежащий обсуждению итоговый результат для любого форма воссоединения.

Богословское разнообразие [ править ]

Англиканство в целом всегда стремилось к балансу между акцентами католицизма и протестантизма , допуская при этом целый ряд выражений евангелизма и церемоний. Духовенство и миряне всех англиканских церковных традиций принимали активное участие в формировании Постоянного движения.

Главный алтарь англо-католической церкви Доброго пастыря (Розмонт, Пенсильвания)

В то время как есть высокие церкви , широкие церкви и низкие церкви продолжающие англикане, многие церкви продолжающие являются англо-католическими с очень церемониальными литургическими практиками. Другие принадлежат к более евангелической или низкоцерковной традиции и склонны поддерживать Тридцать девять статей и более простые богослужения. Например, утренняя молитва часто используется вместо Святой Евхаристии для воскресных богослужений, хотя это не обязательно верно для всех низкоцерковных приходов.

Большинство постоянных церквей в Соединенных Штатах отвергают редакцию Книги общей молитвы епископальной церкви 1979 года и вместо этого используют для своих служб версию 1928 года. Кроме того, англо-католические организации могут использовать англиканский миссал , англиканскую служебную книжку или английский миссал при проведении мессы.

Конфликты в англиканстве [ править ]

Изменение внимания к социальным вопросам после Второй мировой войны привело к принятию резолюций Ламбетской конференции, поощряющих контрацепцию и повторный брак разведенных лиц. В конце концов, большинство провинций одобрили рукоположение женщин . В последние годы в некоторых юрисдикциях разрешено рукоположение людей в однополые отношения и разрешены обряды благословения однополых союзов (см. Гомосексуализм и англиканство ). «К наиболее либеральным провинциям, которые открыты для изменения церковного учения о браке, чтобы разрешить однополые союзы, относятся Бразилия, Канада, Новая Зеландия, Шотландия, Южная Индия, Южная Африка, США и Уэльс». [92]

Отсутствие социального консенсуса между и внутри провинций с разнообразными культурными традициями привело к значительному конфликту и даже расколу в отношении некоторых или всех этих событий (см. Англиканское преобразование ). Более консервативные элементы внутри и за пределами англиканства (в первую очередь африканские церкви и фракции в североамериканском англиканстве) выступили против этих изменений [93], в то время как некоторые либеральные и умеренные англиканцы рассматривают эту оппозицию как представление нового фундаментализма в англиканстве и «считают, что раскол неизбежен. и предпочтительнее продолжения борьбы и паралича ». [94]Некоторые англиканцы, выступавшие против различных либерализирующих изменений, в частности рукоположения женщин, стали католиками или православными. Другие в разное время присоединялись к продолжающемуся англиканскому движению .

Продолжающееся англиканское движение [ править ]

Термин « продолжающийся англиканство » относится к ряду церковных органов, которые сформировались за пределами англиканской общины в убеждении, что традиционные формы англиканской веры, богослужения и порядка были неприемлемо пересмотрены или оставлены в некоторых англиканских общинах церквей в последние десятилетия. Поэтому они заявляют, что они «продолжают» традиционный англиканство.

Современное продолжающееся англиканское движение в основном восходит к Конгрессу Сент-Луиса , состоявшемуся в Соединенных Штатах в 1977 году, участники которого отклонили изменения, внесенные в Книгу общей молитвы епископальной церкви, а также одобрение епископальной церковью рукоположения женщин. священству. Недавние изменения в североамериканских церквях англиканской общины, такие как введение обрядов однополых браков и рукоположение геев и лесбиянок в священники и епископаты , привели к дальнейшему разделению.

Постоянные церкви обычно создаются людьми, которые покинули англиканскую общину. Продолжающиеся англикане обвиняют оригинальные англиканские церкви в том, что они сильно скомпрометированы светскими культурными стандартами и либеральным богословием. Многие продолжающие англикане верят, что вера некоторых церквей в общение с архиепископом Кентерберийским стала неортодоксальной, и поэтому не стремились также быть в общении с ним.

Первоначальные постоянные приходы в Соединенных Штатах были найдены в основном в мегаполисах. С конца 1990-х годов некоторые из них появились в небольших общинах, часто в результате разделения в существующих епископальных церквях города. Справочник традиционных англиканских и епископальных приходов за 2007–2008 годы , опубликованный Содружеством обеспокоенных церковников, содержал информацию о более чем 900 приходах, связанных либо с продолжающимися англиканскими церквями, либо с англиканским движением за перестройку, недавней волной англиканцев, вышедших из англиканской общины. Североамериканские провинции.

Социальная активность [ править ]

Собор Крайстчерч, Дублин в Дублине.

Забота о социальной справедливости может быть прослежена до самых ранних англиканских верований, связанных с переплетением теологии Бога, природы и человечества. Англиканский богослов Ричард Хукер написал в своей книге «Труды этого ученого и разумного божества», что «Бог ничего не создал для себя, но каждая вещь во всех вещах и каждая часть в каждой вещи имеют такой интерес, что в целом В мире не найдено ничего, о чем бы ни было создано созданное, чтобы сказать: «Ты мне не нужен». [95] Такие заявления демонстрируют теологический англиканский интерес к социальной активности, который исторически проявлялся в таких движениях, как кампания евангелического англиканца Уильяма Уилберфорса против рабства в Проблемы индустриализации XVIII века или XIX века. [96]

Условия труда и христианский социализм [ править ]

Лорд Шефтсбери, набожный евангелист, выступал за улучшение условий на фабриках, в шахтах, за трубочистов и за образование очень бедных. В течение многих лет он был председателем Совета школы Ragged School Board. [97] Фредерик Денисон Морис был ведущей фигурой, выступавшей за реформу, основав так называемые «производственные кооперативы» и Колледж рабочих . Его работа сыграла важную роль в становлении христианского социалистического движения, хотя сам он ни в каком реальном смысле не был социалистом, а был «патерналистом-консерватором с необычным стремлением к теориям и принятием традиционного обязательства помогать бедным» [98].оказал влияние на англо-католиков, таких как Чарльз Гор, который писал, что «принцип воплощения отрицается, если христианскому духу не будет позволено заниматься всем, что интересует и касается человеческой жизни». Англиканское внимание к вопросам труда достигло кульминации в работах Уильяма Темпла в 1930-х и 1940-х годах » [96].

Пацифизм [ править ]

Вопрос о том, является ли христианство пацифистской религией, оставался предметом споров для англиканцев. Ведущим англиканским представителем пацифистских идей с 1914 по 1945 год был Эрнест Барнс , епископ Бирмингема с 1924 по 1953 год. Он выступал против обеих мировых войн. [99] В 1937 году англиканское пацифистское братство возникло как отдельная реформаторская организация, стремящаяся сделать пацифизм четко определенной частью англиканского богословия. Группа быстро завоевала популярность среди англиканских интеллектуалов, включая Веру Бриттен , Эвелин Андерхилл и бывшего британского политического лидера Джорджа Лэнсбери . Кроме того, Дик Шеппард, который в течение 1930-х годов был одним из самых известных англиканских священников Великобритании из-за его знаковых передач проповедей для BBC Radio , основал Союз клятв мира , светскую пацифистскую организацию для нерелигиозных, которая получила значительную поддержку в течение 1930-х годов. [100]

Хотя англиканские церкви никогда активно не поддерживали ее, многие англиканцы неофициально приняли августинскую доктрину « справедливой войны ». [101] [102] Сообщество англиканских пацифистов остается очень активным во всем англиканском мире. Он отвергает эту доктрину «справедливой войны» и стремится реформировать Церковь, вновь вводя пацифизм, присущий верованиям многих первых христиан и присутствующий в их интерпретации Нагорной проповеди Христа.. Принципы англиканского пацифистского братства часто формулируются как утверждение веры в то, что «учение Иисуса несовместимо с ведением войны ... что христианская церковь никогда не должна поддерживать или оправдывать войну ... [и] что наше христианское свидетельство должны включать противодействие ведению или оправданию войны ". [103]

Ситуацию сбивает с толку тот факт, что 37-я статья о религии в Книге общих молитв гласит, что «мужчинам-христианам по приказу магистрата разрешено носить оружие и участвовать в войнах». Таким образом, в современную эпоху Ламбетский совет стремился представить более четкую позицию, отвергая современную войну, и разработал заявление, которое подтверждалось на каждом последующем заседании совета.

Это заявление было решительно подтверждено, когда «67-я Генеральная конвенция Епископальной церкви подтверждает заявление, сделанное англиканскими епископами, собравшимися в Ламбете в 1978 году и принятое 66-й Генеральной конвенцией Епископальной церкви в 1979 году, в которых говорится о том, что« христиане повсюду ... участвовать в ненасильственных действиях во имя справедливости и мира и поддерживать других, вовлеченных в это, признавая, что такие действия будут противоречивыми и могут оказаться очень дорогостоящими ... настоящая Генеральная конвенция, во исполнение этого призыва, настоятельно призывает всех членов этого Церковь поддерживает молитвой и такими другими средствами, которые они сочтут подходящими, тех, кто участвует в таких ненасильственных действиях, и особенно тех, кто страдает в результате этого по совести; и будет далее Решено,что эта Генеральная Конвенция призывает всех членов этой Церкви серьезно подумать о последствиях для своей собственной жизни этого призыва противостоять войне и работать во имя мира ради своей собственной жизни ».

После Второй мировой войны [ править ]

Джастин Уэлби в Южной Корее. Как архиепископ Кентерберийский , Велби является символическим главой международного англиканского сообщества .

После Второй мировой войны внимание к другим социальным вопросам стало все более размытым . С одной стороны, растущая независимость и сила англиканских церквей на Глобальном Юге сделали новый акцент на проблемах глобальной бедности, несправедливого распределения ресурсов и сохраняющихся последствий колониализма. В этом отношении такие фигуры, как Десмонд Туту и Тед Скотт, сыграли важную роль в мобилизации англиканцев всего мира против политики апартеида в Южной Африке. Быстрые социальные изменения в промышленно развитом мире в течение 20 века заставили церковь исследовать вопросы пола, сексуальности и брака.

Ординариаты в Римско-католической церкви [ править ]

С 4 ноября 2009 года Папа Бенедикт XVI издал апостольскую конституцию , Anglicanorum Coetibus , чтобы позволить группы бывших англикан вступить в полное общение с Римско - католической церкви в качестве членов личного ordinariates . [104] 20 октября 2009 г. в объявлении о скором принятии конституции упоминалось:

Сегодняшнее объявление апостольской конституции является ответом Папы Бенедикта XVI на ряд обращений к Святому Престолу за последние несколько лет от групп англиканцев, которые желают вступить в полное видимое общение с Римско-католической церковью и готовы объявить что они разделяют общую католическую веру и принимают петровское служение, как того пожелал Христос для Его Церкви.

Папа Бенедикт XVI утвердил в Апостольской конституции каноническую структуру, которая предусматривает личные постановления, которые позволят бывшим англиканцам вступать в полное общение с католической церковью, сохраняя при этом элементы отличительного англиканского духовного наследия.

Объявление этой апостольской конституции положило конец периоду неопределенности для таких групп, которые питали надежды на новые способы достижения единства с католической церковью. Теперь дело за теми, кто обратился к Святому Престолу с просьбой отреагировать на Апостольскую конституцию.

-  Архиепископ Вестминстерский и архиепископ Кентерберийский [105]

Для каждого личного ординариата рядовым может быть бывший англиканский епископ или священник. Ожидалось, что будет сделано положение, позволяющее сохранить аспекты англиканской литургии; ср. Англиканское использование . [106]

Примечания [ править ]

  1. По словам Джона Годфри,

    Самая известная и красивая легенда из всех, связанных с обращением Британии, - это, конечно, история Иосифа из Аримафеи, который, как говорят, прибыл в Британию с двенадцатью товарищами в 63 году по приказу апостола Филиппа. Согласно этой традиции, Джозеф принес с собой Святой Грааль и построил в Гластонбери первую британскую церковь. [17]

  2. ^ Джон Кэри пишет, что

    «Кельтское христианство» - это фраза, которая использовалась с разной степенью специфичности для обозначения комплекса черт, которые считались общими для кельтоязычных стран в раннем средневековье. Однако неоднократно высказывались сомнения относительно полезности этого термина, и большинство ученых считают его проблематичным ... Хотя есть немало свидетельств расхождения в ирландской и (в еще большей степени) британской практике в вопросах литургии, крещения, и церковное управление, рассматриваемые обычаи, по-видимому, характеризовали только определенные регионы, и не обязательно присутствовали там единообразно. Только британцев обвиняли в неортодоксальном крещении; следы архаической литургии в Уэльсе не находят аналогов в эклектическом, но в основном галликанском богослужении, засвидетельствованном из Ирландии;и превосходство аббатов над епископами, по-видимому, ограничивалось некоторыми частями гэльской сферы влияния.[22]

    В The Celtic Book ресурсов , Мартин Уоллес пишет , что

    важно помнить, что никогда не существовало такой вещи, как «кельтская церковь». Это никогда не было организованной системой в том смысле, в каком мы понимаем церкви сегодня. Скорее, каждая кельтская церковь была в высшей степени независимой, и если между ними существовали отношения, то отношения имели тенденцию быть отношениями духовной поддержки через миссионерские усилия, а не через какую-либо конкретную церковную структуру. Также важно помнить, что кельтская церковная жизнь в том виде, в котором она возникла в Ирландии пятого века, будет сильно отличаться от той, которая возникла в гебридских общинах девятнадцатого века. Даже на материке образцы церковной жизни значительно варьировались от одного места к другому и от одного века к другому. [23]

  3. ^ Об исследовании, подчеркивающем гегемонию континентального кальвинизма до 1620-х годов, см. Tyacke 1987 . Об исследовании, воспринимающем возникающий застенчивый епископализм «Молитвенника», отличный отангликанства Реставрации , но являющийся его предшественником, см. В Maltby 1998 .
  4. ^ 19-века евангелической интерпретация Prayerbook, теперь реже, включали празднование Святого Причастияа священник стоял на северной короткой стороне стола причастия. Это неверное толкование было вызвано тем фактом, что в Книге общей молитвы 1662 г. сохранились две противоречивые рубрики. С 1552 г. сохранилась рубрика, согласно которой священник должен стоять на северной длинной стороне.стола причастия, стоящего с востока на запад в хоре (причастники сидят в хоровых стойлах у северной и южной стен). С 1559 г. сохранилась рубрика «Алтарь останутся такими же, как и в прошлые времена», первоначально предназначавшаяся для защиты средневекового интерьера церковных зданий от кальвинистского вандализма, и - в основном игнорировавшаяся во времена правления Елизаветы I и Якова I - не было согласия до правления Карла II. Во время правления Елизаветы I только часовни королевскихсохранил средневековое положение стола причастия, постоянно стоящего с севера на юг у восточной стены хора. Приход Сент-Джайлс Крипплгейт в Лондоне начал применять королевскую часовню для причастия в 1599 или 1605 годах, и оттуда это начало распространяться. Попытка архиепископа Вильгельма Лауда сделать это обязательным в 1630-х годах имела неприятные последствия с хорошо известными последствиями. Однако во время правления Карла II он стал применяться повсеместно, и первоначальное намерение рубрики положения на севере стало непонятным и легко неправильно понятым.

Ссылки [ править ]

Цитаты [ править ]

  1. ^ a b «Что значит быть англиканцем» . Англиканская церковь . Проверено 16 марта 2009 года .
  2. ^ "Официальный сайт англиканского сообщества - домашняя страница" . Архивировано из оригинального 19 марта 2009 года . Проверено 16 марта 2009 года .
  3. ^ а б Уорсли 2015 .
  4. ^ Официальный сайт англиканского сообщества. Архивировано 29 июня 2011 года в Wayback Machine.
  5. ^ a b c d Оксфордский словарь христианской церкви, составленный FL Cross (редактор), EA Livingstone (редактор) Oxford University Press, США; 3-е издание, стр. 65 (13 марта 1997 г.)
  6. Перейти ↑ Percy 2005 , p. 217.
  7. Перейти ↑ Green 1996 , pp. 58–59.
  8. ^ MacCulloch 1996 , стр. 617.
  9. ^ "История англиканской церкви" . Англиканская церковь .
  10. ^ «Отчеты комитетов Палаты общин: Репрессия по приказу Палаты» . Палата общин. 16 января 2019 г. - через Google Книги.
  11. ^ Закон о союзе с Ирландией 1800 г. , с. 1, арт. 5.
  12. ^ MacCulloch 1996 , стр. 179.
  13. ^ a b Каспер, Уолтер (15 октября 2009 г.). Сбор плодов: основные аспекты христианской веры в экуменическом диалоге . A&C Black. п. 98. ISBN 978-1-4411-2130-1. "Исторически англиканцы признавали обязательную власть только первых четырех вселенских соборов. Хотя они подтверждают часть содержания последующих соборов, они верят, что только те решения, которые могут быть продемонстрированы из Священного Писания, являются обязательными для верующих (IARCCUM GTUM , 69). .
  14. Перейти ↑ Kaye 1996 , pp. 46–47.
  15. Baker 1996 , pp. 113–115.
  16. Офис англиканской общины. «Англиканская община: доктрина» . Сайт англиканской общины . Проверено 17 января 2018 .
  17. ^ Годфри 1962 , стр. 9.
  18. Перейти ↑ Bays 2012 , p. 25; Годфри 1962 , стр. 9; Келли 1999 .
  19. Перейти ↑ Bays 2012 , p. 25; Kelly 1999 ; Тимпсон 1847 , стр. 12.
  20. ^ Armentrout & Slocum 2000 ; Бэйс 2012 , стр. 25; Кросс и Ливингстон 2005 .
  21. Перейти ↑ Zimmer 1902 , pp. 107–109.
  22. Перейти ↑ Carey 2006 , pp. 431, 433.
  23. Перейти ↑ Wallace 2009 , p. 9.
  24. ^ Хог 2010 , стр. 160.
  25. Hexham, Rost & Morehead 2004 , стр. 48; Де Ваал 1998 , стр. 52.
  26. Перейти ↑ Thomas 1981 , p. 348; Циммер 1902 , стр. 107–109.
  27. Годфри, 1962 , стр. 440–441.
  28. ^ Boenig 2000 , стр. 7.
  29. ^ Церковник . Издательство Оксфордского университета. 1881. с. 427. Римская церковь и церкви на континенте рассчитали наступление пасхального праздника новым и более точным методом. Ирландская и Британская церкви рассчитывали по старому и несовершенному правилу, которое, как они считали, было передано им от Святого Иоанна. Иногда разница между кельтской и католической Пасхой составляла целый месяц. Когда две церкви вступили в контакт, как это было на севере Англии, это несоответствие вызвало скандал и споры.
  30. Перейти ↑ Cairns 1996 , p. 172; Графтон 1911 , стр. 69; Хантер Блэр 2003 , стр. 129.
  31. ^ Хантер Блэр 2003 , стр. 129; Тейлор 1916 , стр. 59.
  32. ^ Райт 2008 , стр. 25.
  33. ^ Boenig 2000 , стр. 7; Уоллес 2009 , стр. 9; Wilken 2012 , стр. 274–275.
  34. Перейти ↑ Carpenter 2003 , p. 94.
  35. ^ Хантер Блэр 1966 , стр. 226.
  36. ^ Кэмпбелл 2011 , стр. 112.
  37. ^ Hardinge 1995 , стр. xii.
  38. Перейти ↑ Webber 1999 .
  39. ^ «История церкви» . Англиканская область . Общество архиепископа Юстуса . Проверено 18 марта 2014 года .
  40. ^ "Англиканские церкви" . Всемирный совет церквей . Проверено 18 марта 2014 года .
  41. ^ Скратон (1996 , стр. 470): «Реформацию не следует путать с изменениями, внесенными в англиканскую церковь во время« парламента Реформации »1529–1536 годов, которые носили скорее политический, чем религиозный характер и были направлены на то, чтобы объединить светские и религиозные источники власти в рамках единой суверенной власти: англиканская церковь лишь позднее внесла какие-либо существенные изменения в доктрину ».
  42. ^ Рассел 2010 .
  43. ^ Рассел 2010 , стр. 88.
  44. Перейти ↑ Edwards 1983 , p. 89.
  45. ^ MacCulloch 1990 , стр. 171-172.
  46. ^ Diarmid MacCullough, Поздний Реформация в Англии , 1990, стр. 142, 171-172 ISBN 0-333-69331-0 
  47. Перейти ↑ Black 2005 , pp. 11, 129.
  48. Перейти ↑ Edwards 1984 , p. 42.
  49. ^ а б Эдвардс 1984 , стр. 43.
  50. Перейти ↑ Edwards 1984 , p. 322.
  51. Перейти ↑ Edwards 1984 , pp. 113, 124.
  52. Перейти ↑ Edwards 1984 , p. 178.
  53. Перейти ↑ Chadwick 1987 , p. 324.
  54. Перейти ↑ Edwards 1984 , p. 318.
  55. Перейти ↑ Edwards 1984 , p. 324.
  56. Перейти ↑ Edwards 1984 , p. 325.
  57. ^ Англиканская и епископальная история . Историческое общество епископальной церкви. 2003. с. 15. Другие сделали аналогичные наблюдения, Патрик МакГрат, комментируя, что Англиканская церковь не является промежуточным звеном между римско-католической и протестантской, а «между различными формами протестантизма», а Уильям Монтер описывает Англиканскую церковь как «уникальный стиль жизни». Протестантизм, посредник между реформатскими и лютеранскими традициями ". Маккалок описал Кранмера как ищущего золотую середину между Цюрихом и Виттенбергом, но в другом месте отмечает, что Англиканская церковь была «ближе к Цюриху и Женеве, чем Виттенберг.
  58. ^ а б в Моррис 2003 .
  59. ^ McAdoo 1991 .
  60. Перейти ↑ Sykes 1978 , p. 16.
  61. Перейти ↑ Woodhouse-Hawkins 1988 .
  62. Перейти ↑ Sykes 1978 , p. 19.
  63. Перейти ↑ Sykes 1978 , p. 53.
  64. Перейти ↑ Sykes 1978 , p. 44.
  65. Перейти ↑ Ramsey 1936 , p. 220.
  66. ^ «Тридцать девять статей» . Encyclopdia Britannica . Проверено 29 августа +2016 .
  67. ^ а б Сиднор 1980 , стр. 80.
  68. ^ Сайкс, Стивен и Джон Э. Бути. Изучение англиканства . Филадельфия, Пенсильвания: SPCK / Fortress Press, 1988.
  69. Перейти ↑ Booty 1998 , pp. 163, 174.
  70. Перейти ↑ Booty 1998 , p. 163.
  71. Перейти ↑ Booty 1998 , pp. 164.
  72. ^ Nockles 1994 , стр. 7-8, 113, 125, 127.
  73. ^ Кифер, Джеймс Э. "Оксфордские трактарианцы, обновляющие церковь" . Биографические очерки памятных христиан прошлого . Общество архиепископа Юстуса . Проверено 27 сентября 2017 года .
  74. Перейти ↑ Booty 1998 , pp. 164, 171–172.
  75. Доступ 9 ноября 2010 г. Архивировано 19 ноября 2008 г. на Wayback Machine.
  76. ^ «О реформатской епископальной церкви» . rechurch.org .
  77. Перейти ↑ May 2007 , pp. 54–55.
  78. Перейти ↑ May 2007 , pp. 55, 66.
  79. ^ «Евхаристическая доктрина, 1971» . www.vatican.va .
  80. ^ "Резолюция 2006-D084: Поддерживать крещение как требование для принятия Святого Причастия" . Акты Конвенции . ЭКЮСА. 21 июня 2006 г.
  81. ^ "Дом" . Крестовоздвиженский монастырь .
  82. ^ [1] [ мертвая ссылка ]
  83. Перейти ↑ Mold 2007 , p. 94.
  84. Перейти ↑ Mold 2007 , p. 177.
  85. Ахим, Масеко. Церковный раскол и рабство . Лулу. ISBN 978-1-4092-2186-9. Проверено 22 января 2020 года .
  86. ^ Nunley 2005 , стр. 133.
  87. ^ Zolner, Rev. Эрик. "Что такое дьякон?" . Англиканская церковь Всех Святых . Англиканская церковь Всех Святых . Проверено 25 февраля 2019 .
  88. Мосс, 1943 , стр. 393.
  89. ^ Уильямс, Томас Дж. (1950). Присцилла Лидия Селлон . Лондон: SPCK.
  90. ^ «Основные ветви религий» . www.adherents.com .
  91. ^ Legacy XS Молодежный центр и скейтпарк, Сент-Джордж, Бенфлит
  92. ^ "Церковный раскол из-за гомосексуализма был бы провалом - Велби" . BBC News . 11 января 2016 . Дата обращения 13 июля 2016 .
  93. ^ Nzwili, Фредрик (29 мая 2019). «Ссылаясь на включение клерикалов ЛГБТ, англиканских епископов в Африку, чтобы избежать Ламбетской конференции» . Служба новостей религии . Дата обращения 1 июня 2019 .
  94. Шервуд, Харриет (12 января 2016 г.). «Англиканская церковь рискует глобальным расколом из-за гомосексуализма» . Хранитель . Лондон . Дата обращения 1 июня 2019 .
  95. ^ Хукер, Ричард (1888). Дела этого ученого и рассудительного божества . Оксфорд, The Clarendon press. п. 313.
  96. ^ a b Масеко, Ахим Нкоси (2011). Церковный раскол и коррупция . п. 204. ISBN 978-1-4092-2186-9.
  97. ^ Дж. Уэсли Бриди, лорд Шефтсбери и социально-промышленный прогресс (1927).
  98. Перейти ↑ Norman 1976 , pp. 171–172.
  99. ^ Стивен Паркер, «Благословенны пацифисты»: Э. У. Барнс из Бирмингема и пацифизма, 1914–45, « История Мидленда 34 № 2 (2009) 204–219.
  100. Пэт Старки (1992). Я не буду драться: сознательные отказники и пацифисты на Северо-Западе во время Второй мировой войны . Ливерпуль UP. п. 4. ISBN 978-0-85323-467-8.
  101. ^ «Нет войны, просто война, только мир: заявления англиканской церкви Канады 1934–2004» . Проверено 16 августа 2018 .
  102. ^ «Теория справедливой войны» . Епископальная церковь . 22 мая 2012 . Проверено 16 августа 2018 .
  103. ^ "Кто мы" . Англиканское пацифистское братство . Проверено 27 сентября 2017 года .
  104. Перейти ↑ Miller 2011 .
  105. ^ Николс, Винсент ; Уильямс, Роуэн (20 октября 2009 г.). «Совместное заявление архиепископа Вестминстерского и архиепископа Кентерберийского» (пресс-релиз). Служба новостей англиканского причастия. Архивировано из оригинального 23 октября 2009 года . Проверено 20 октября 2009 года .
  106. ^ Butt, Riazat; Хупер, Джон (20 октября 2009 г.). «Римско-католическая церковь принимает англиканцев» . Хранитель . Лондон. Архивировано 22 октября 2009 года . Проверено 20 октября 2009 года .

Источники [ править ]

  • Armentrout, Don S .; Слокум, Роберт Боук, ред. (2000). «Албан, ул. (Dc 304)». Епископальный словарь церкви . Нью-Йорк: церковное издательство. п. 6. ISBN 978-0-89869-701-8.
  • Бейкер, Джонатан (1996). «Духовность». В Бантинге, Ян (ред.). Празднование англиканского пути . Лондон: Ходдер и Стоутон. ISBN 978-0-340-64268-9.
  • Бэйс, Патрисия (2012). Это наша англиканская церковь . Келоуна, Британская Колумбия: WoodLake. ISBN 978-1-77064-439-7.
  • Черный, Вики К. (2005). Добро пожаловать в Книгу общей молитвы . Гаррисберг, Пенсильвания: Издательство Morehouse. ISBN 978-0-8192-2130-8.
  • Бениг, Роберт (2000). Англосаксонская духовность . Нью-Йорк: Paulist Press. ISBN 978-0-8091-0515-1.
  • Добыча, Джон (1998). «Стандартные божества». В Sykes, Стивен ; Добыча, Джон; Рыцарь, Джонатан (ред.). Изучение англиканства . Лондон: SPCK (опубликовано в 2004 г.). ISBN 978-0-8006-3151-2.
  • Брук, З.Н. (1931). Английская церковь и папство: от завоевания до правления Иоанна . Кембридж, Англия: Издательство Кембриджского университета . Проверено 26 сентября 2017 года .
  • Кэрнс, Эрл Э. (1996). Христианство сквозь века: История христианской церкви (3-е изд.). Гранд-Рапидс, Мичиган: Zondervan (опубликовано в 2009 г.). ISBN 978-0-310-82930-0.
  • Кэмпбелл, Хизер М., изд. (2011). Восхождение Запада: от доисторических времен до эпохи Возрождения . История западной цивилизации. Нью-Йорк: издательство Britannica Educational Publishing. ISBN 978-1-61530-373-1.
  • Кэри, Джон (2006). «Христианство, кельтское». В Кохе, Джон Т. (ред.). Кельтская культура: историческая энциклопедия . 1 . Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO. С. 431–435. ISBN 978-1-85109-440-0.
  • Карпентер, Джейн (2003). «Берта, или Этельберта ( эт. 567–601)». В Хартли, Кэти (ред.). Исторический словарь британских женщин . Лондон: Europa Publications (опубликовано в 2005 г.). С. 94–95. ISBN 978-0-203-40390-7.
  • Чедвик, Оуэн (1987). Викторианская церковь. Часть вторая: 1860–1901 (2-е изд.). Юджин, Орегон: Wipf and Stock (опубликовано в 2010 г.). ISBN 978-1-60899-262-1.
  • Кросс, Флорида ; Ливингстон, EA, ред. (2005). «Албан, ул.». Оксфордский словарь христианской церкви (ред. 3-е изд.). Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. п. 33. ISBN 978-0-19-280290-3.
  • Де Ваал, Эстер (1998). «Кельтская духовность: вклад во всемирное англиканское общение». В Wingate, Эндрю; Уорд, Кевин; Пембертон, Кэрри; Ситшебо, Уилсон (ред.). Англиканство: глобальное сообщество . Нью-Йорк: церковное издательство. С. 52–57. ISBN 978-0-89869-304-1.
  • Эдвардс, Дэвид Л. (1983). Христианская Англия. Том 2: От Реформации до 18 века . Лондон: Коллинз.
  • —— (1984). Христианская Англия. Том 3: С 18 века до Первой мировой войны . Лондон: Коллинз.
  • Годфри, Джон (1962). Церковь в англосаксонской Англии . Кембридж, Англия: University of Cambridge Press (опубликовано в 2009 г.). ISBN 978-0-521-05089-0.
  • Графтон, CC (1911). Происхождение из апостольских времен Американской католической церкви, обычно называемой епископальной церковью . Милуоки, Висконсин: молодой церковник . Проверено 25 сентября 2017 года .
  • Грин, Джонатон (1996). В погоне за солнцем: составители словарей и созданные ими словари . Нью-Йорк: Генри Холт и компания. ISBN 978-0-8050-3466-0.
  • Хардиндж, Лесли (1995). Кельтская церковь в Великобритании . УЧИТЬ Услуги. ISBN 978-1-57258-034-3.
  • Хексхэм, Ирвинг ; Рост, Стивен; Морхед, Джон В., II, ред. (2004). Встреча с новыми религиозными движениями: целостный евангелический подход . Гранд-Рапидс, Мичиган: Публикации Kregel. ISBN 978-0-8254-2893-7.
  • Хог, Ричард (2010). Богословская история христианской глоссолалии . Мустанг, Оклахома: Тейт Паблишинг. ISBN 978-1-61566-674-4.[ ненадежный источник? ]
  • Хантер Блэр, Питер (1966). Римская Британия и ранняя Англия, 55 г. до н.э. - 871 н.э. . Нью-Йорк: WW Norton & Company. ISBN 978-0-393-00361-1.
  • —— (2003). Введение в англосаксонскую Англию (3-е изд.). Кембридж, Англия: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-53777-3.
  • Кэй, Брюс (1996). «Англиканская вера». В Бантинге, Ян (ред.). Празднование англиканского пути . Лондон: Ходдер и Стоутон. ISBN 978-0-340-64268-9.
  • Келли, Джозеф Ф. (1999). "Великобритания". В Фергюсоне, Эверетте (ред.). Энциклопедия раннего христианства (2-е изд.). Нью-Йорк: Рутледж (опубликовано в 2010 г.). ISBN 978-1-136-61157-5.
  • Китсон Кларк, Г. (1973). Члены церкви и положение Англии, 1832–1885: исследование развития социальных идей и практики от старого режима до современного государства . Лондон: Метуэн.
  • Маккалок, Диармайд (1990). Поздняя Реформация в Англии, 1547–1603 гг . Бейзингсток, Англия: Макмиллан.
  • —— (1996). Томас Кранмер: Жизнь . Нью-Хейвен, Коннектикут: Издательство Йельского университета. ISBN 978-0-300-07448-2.
  • Малтби, Джудит (1998). Молитвенник и люди в елизаветинской и ранней Стюартской Англии . Кембриджские исследования в ранней современной британской истории. Кембридж, Англия: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-45313-4.
  • Мэй, Стивен В. (2007). « ' Заставила язык нашу королеву?': Голос королевы Елизаветы в семнадцатом веке». В Hageman, Elizabeth H .; Конвей, Кэтрин (ред.). Воскрешение Елизаветы I в Англии семнадцатого века . Мэдисон, Нью-Джерси: Издательство Университета Фэрли Дикинсон. ISBN 978-0-8386-4115-6.
  • Макаду, Генри Роберт (1991). Англиканское наследие: теология и духовность . Норвич, Англия: Canterbury Press.
  • Миллер, Дуэйн Александр (2011). " Anglicanorum Coetibus и Церковь Богоматери Искупления" . Англиканская и епископальная история . 80 (3): 296–305. ISSN  0896-8039 . JSTOR  42612608 . Проверено 2 января 2013 года .
  • Моррис, Джереми Н. (2003). «Ньюман и Морис на средствах массовой информации англиканской церкви: контрасты и сходства». Англиканское богословское обозрение . 85 (4): 623 и далее. ISSN  0003-3286 .
  • Мосс, Клод Бофор (1943). Христианская вера: введение в догматическое богословие . Юджин, Орегон: Wipf and Stock (опубликовано в 2005 г.). ISBN 978-1-59752-139-0.
  • Плесень, Алан (2007). Английский хорист: История . Лондон: Hambledon Continuum. ISBN 978-1-84725-058-2.
  • Мойес, Джеймс (1907). « Англиканство ». В Herbermann, Charles (ред.). Католическая энциклопедия . 1 . Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона. С. 498–504 - через Wikisource.
  • Ноклз, Питер Б. (1994). Оксфордское движение в контексте: англиканское высокое церковное мастерство, 1760–1857 . Кембридж, Англия: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-38162-8.
  • Норман, ER (1976). Церковь и общество в Англии, 1770–1970: историческое исследование . Оксфорд: Clarendon Press.
  • Нанли, Янв (2005). «Краткое изложение отчета и его контекст». В Дугласе, Ян Т .; Заль, Пол FM (ред.). Понимание Виндзорского отчета: два лидера американской церкви говорят, преодолевая пропасть . Нью-Йорк: церковное издательство. ISBN 978-0-89869-487-1.
  • Парри, Грэм (2008). Слава, хвала и честь: искусство англиканской контрреформации . Вудбридж, Англия: Бойделл Пресс. ISBN 978-1-84383-375-8.
  • Перси, Мартин (2005). Взаимодействие с современной культурой: христианство, богословие и конкретная церковь . Исследования в практическом, пастырском и эмпирическом богословии. Олдершот, Англия: Ашгейт (опубликовано в 2007 г.). ISBN 978-0-7546-8255-4.
  • Рэмси, Майкл (1936). Евангелие и католическая церковь . Лондон: Лонгманс.
  • Рассел, Томас Артур (2010). Сравнительное христианство: Руководство для студентов по религии и ее разнообразным традициям . Бока-Ратон, Флорида: Universal-Publishers. ISBN 978-1-59942-877-2.
  • Скратон, Роджер (1996). Словарь политической мысли . Макмиллан. ISBN 978-0-333-64786-8.
  • Сиднор, Уильям (1980). Глядя на епископальную церковь . Издательство Morehouse.
  • Сайкс, Стивен В. (1978). Целостность англиканства . Лондон: Моубрей.
  • Тейлор, Томас (1916). Кельтское христианство Корнуолла . Лондон: Лонгманс, Грин и Ко . Проверено 25 сентября 2017 года .
  • Томас, Чарльз (1981). Христианство в Римской Британии до 500 года нашей эры . Беркли, Калифорния: Калифорнийский университет Press. ISBN 978-0-520-04392-3.
  • Тимпсон, Т. (1847). Британская церковная история, включая религию друидов, распространение христианства в Британии, а также прогресс и современное состояние христиан всех вероисповеданий в Британской империи (2-е изд.). Лондон: Эйлот и Джонс . Проверено 25 сентября 2017 года .
  • Тяке, Николас (1987). Антикальвинисты: подъем английского арминианства, ок. 1590–1640 . Оксфорд: Clarendon Press. ISBN 978-0-19-822939-1.
  • Уоллес, Мартин (2009). Кельтский справочник (2-е изд.). Лондон: Издательство церковного дома. ISBN 978-0-7151-4186-1.
  • Уэббер, Кристофер Л. (1999). Епископальная церковь: введение в ее историю, веру и поклонение . Гаррисбург, Пенсильвания: Церковное издательство. ISBN 978-0-8192-2520-7.
  • Уилкен, Роберт Луи (2012). Первая тысяча лет: глобальная история христианства . Нью-Хейвен, Коннектикут: Издательство Йельского университета. ISBN 978-0-300-11884-1.
  • Райт, Дж. Роберт (2008). Товарищ Беде: комментарий читателя к церковной истории английского народа. Гранд-Рапидс, Мичиган: Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. ISBN 978-0-8028-6309-6.
  • Вудхаус-Хокинс, М. (1988). «Морис, Хантингтон и четырехугольник: исследование исторического богословия». В Райт, Дж. Роберт (ред.). Четырехугольник на сто . Лондон: Моубрей.
  • Уорсли, Ховард (2015). «Англиканская церковь христианского образования». В Куриане Джордж Томас; Лэмпорт, Марк А. (ред.). Энциклопедия христианского образования . 1 . Лондон: Роуман и Литтлфилд. п. 50. ISBN 978-0-8108-8493-9.
  • Циммер, Генрих (1902). Кельтская церковь в Великобритании и Ирландии . Перевод Мейера, А. Баллантайна, Hanson & Co.

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Энсон, Питер Ф. (1955). Призыв к монастырю: религиозные сообщества и родственные тела в англиканском сообществе . Лондон: SPCK.
  • Комиссия архиепископов по христианской доктрине (1938). Доктрина в англиканской церкви . Лондон: SPCK.
  • Арментраут, Дональд С., изд. (1990). Эта священная история: англиканские размышления . Кембридж, Массачусетс: Публикации Коули. ISBN 978-1-56101-003-5.
  • Бесс, Дуглас (2006) [2002]. Разделенные мы стоим: история продолжающегося англиканского движения . Беркли, Калифорния: Apocryphile Press. ISBN 978-1-933993-10-2.
  • Бьюкенен, Колин. Исторический словарь англиканства (2-е изд. 2015 г.) отрывок
  • Фитч, Джон (2009). Англиканский Eirenicon: Англиканская концепция церковного духа в поисках христианского единства . Кембридж, Англия: Lutterworth Press. ISBN 978-0-7188-9212-8.
  • Гриффит Томас, Уильям Генри (1930). Принципы богословия: введение в тридцать девять статей . Лондон: Longmans, Green & Co.
  • Хайн, Дэвид, изд. (1991). Чтения в англиканской духовности . Цинциннати, Огайо: движение вперед. ISBN 978-0-88028-125-6.
  • —— (2009). «Вдумчивая святость: основы англиканской идентичности». Sewanee Theological Review . 52 (3): 266–275. ISSN  1059-9576 .
  • Хайн, Дэвид; Хенери, Чарльз Р., ред. (2010). Духовный совет в англиканской традиции . Кембридж, Англия: Джеймс Кларк и компания ISBN 978-0-227-90349-0. JSTOR  j.ctt16wdm91 .
  • Хайн, Дэвид; Шаттак, Гардинер Х. младший (2004). Епископалы . Вестпорт, Коннектикут: Praeger Publishers. ISBN 978-0-313-22958-9.
  • Джаспер, RCD (1989). Развитие англиканской литургии, 1662–1980 гг . Лондон: SPCK. ISBN 978-0-281-04441-2.
  • Подробнее, Пол Элмер ; Кросс, Фрэнк Лесли , ред. (1935). Англиканство: мысли и практика англиканской церкви, иллюстрированные из религиозной литературы семнадцатого века . Милуоки, Висконсин: Morehouse Publishing. hdl : 2027 / umn.319510014971092 .
  • Нил, Стивен (1977). Англиканство (4-е изд.). Лондон: Моубрейс. ISBN 978-0-264-66352-4.
  • Николс, Эйдан (1993). Пантера и лань: богословская история англиканства . Эдинбург: T&T Clark. ISBN 978-0-567-29232-2.
  • Норман, Эдвард (2004). Англиканские трудности: новый план ошибок . Лондон: Издательство Морхаус. ISBN 978-0-8192-8100-5.
  • Рэмси, Майкл (1991). Коулман, Дейл (ред.). Англиканский дух . Лондон: SPCK. ISBN 978-0-281-04523-5.
  • Сакс, Уильям Л. (1993). Преобразование англиканства: от государственной церкви к всемирному общению . Кембридж, Англия: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-39143-6.
  • Тавард, Джордж (1963). Поиски католицизма: исследование англиканства . Лондон: Бернс и Оутс.
  • Уильямс, Роуэн (2003). Англиканская идентичность . Лондон: Дартон, Лонгман и Тодд. ISBN 978-1-56101-254-1.
  • Вольф, Уильям Дж., Изд. (1982). Англиканская духовность . Уилтон, Коннектикут: ISBN компании Morehouse-Barlow Co. 978-0-8192-1297-9.

Внешние ссылки [ править ]

  • Сайт англиканского сообщества
  • Англиканство в Керли
  • Что значит быть англиканской статьей
  • Сайт англиканской истории
  • Сайт англиканцев онлайн
  • Интернет-англиканские ресурсы