Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Для использования в других целях, см Анимизм (значения) .

Анимизм (от латинского : anima , « дыхание , дух , жизнь ») [1] [2] - это вера в то, что объекты, места и существа обладают особой духовной сущностью. [3] [4] [5] [6] Потенциально анимизм воспринимает все вещи - животных, растения, скалы, реки, погодные системы, человеческие работы и, возможно, даже слова - как одушевленные и живые. Анимизм используется в антропологии религии в качестве термина для системы верований многих коренных народов , [7]особенно в отличие от относительно недавнего развития организованных религий . [8]

Хотя в каждой культуре есть своя собственная мифология и ритуалы, считается, что анимизм описывает наиболее распространенную, основополагающую нить «духовных» или «сверхъестественных» взглядов коренных народов. Анимистическая перспектива настолько широко распространена и присуща большинству коренных народов, что в их языках часто даже нет слова, которое соответствовало бы «анимизму» (или даже «религии»); [9] термин является антропологической конструкцией .

Во многом из-за таких этнолингвистических и культурных несоответствий мнения разошлись относительно того, относится ли анимизм к наследственному образу жизни, общему для коренных народов по всему миру, или к полноценной религии как таковой. Принятое в настоящее время определение анимизма было разработано только в конце 19 века (1871 г.) сэром Эдвардом Тайлором , который сформулировал его как «одну из самых ранних концепций антропологии , если не первую». [10] [11]

Анимизм включает убеждение , что все материальные явлений есть агентство, что не существует жесткого и быстрое различия между духовным и физическим (или материальным) миром и что душами или духом или сознательным чувствованием существует не только у людей , но и в других животных, растений, породы , географические объекты, такие как горы или реки, или другие объекты природной среды: водные духи , растительные божества , древесные духи и т. д. Анимизм может дополнительно приписывать жизненную силу абстрактным понятиям, таким как слова, истинные имена или метафоры в мифологии . Некоторые представители неплеменного мира также считают себя анимистами (например, авторДэниел Куинн , скульптор Лоусон Ойекан и многие современные язычники ). [12]

Этимология [ править ]

Сэр Эдвард Тайлор первоначально хотел описать это явление как спиритизм , но понял, что это вызовет путаницу с современной религией спиритуализма , которая тогда была преобладающей в западных странах. [13] Он был принят термин анимизм из трудов немецкого ученого Георга Эрнста Шталя , [14] , который разработал термин animismus в 1708 в качестве биологической теории, души сформировали жизненный принцип и что нормальные явления жизни и аномальные явления болезни можно отнести к духовным причинам. [15]

Первое известное употребление в английском языке появилось в 1819 году [16].

Старый анимизм [ править ]

Ранние антропологические перспективы, которые с тех пор называют старым анимизмом , были связаны со знанием того, что живо и какие факторы делают что-то живым. [17] Старый анимизм предполагал, что анимисты были людьми, неспособными понять разницу между людьми и вещами . [18] Критики старого анимизма обвиняли его в сохранении «колониалистских и дуалистических мировоззрений и риторики». [19]

Определение Эдварда Тайлора [ править ]

Эдвард Тайлор разработал анимизм как антропологическую теорию.

Идея анимизма была разработана антрополога сэра Эдуарда Тайлора через его книги 1871 Первобытная культура , [1] , в котором он определил его как «общее учение о душах и других духовных существ в целом». Согласно Тайлору, анимизм часто включает в себя «идею проникновения жизни и воли в природу»; [20] вера в то, что природные объекты, кроме людей, имеют душу. Эта формулировка мало отличалась от предложенной Огюстом Контом как « фетишизм » [21], но теперь у этих терминов есть разные значения.

Для Тайлора анимизм представлял собой самую раннюю форму религии, находящуюся в рамках эволюционной структуры религии, которая развивалась поэтапно и которая в конечном итоге приведет к тому, что человечество полностью отвергнет религию в пользу научной рациональности. [22] Таким образом, для Тайлора анимизм в основном рассматривался как ошибка, основная ошибка, из которой выросла вся религия. [22] Он не считал анимизм нелогичным по своей сути, но предположил, что он возник из снов и видений ранних людей и, таким образом, был рациональной системой. Однако он был основан на ошибочных, ненаучных наблюдениях о природе реальности. [23] Стрингер отмечает, что его чтение примитивной культурызаставили его поверить в то, что Тайлор гораздо более симпатизирует «примитивным» народам, чем многие из его современников, и что Тайлор не выражал уверенности в том, что существует какая-либо разница между интеллектуальными способностями «диких» людей и жителей Запада. [4]

Идея о том, что когда-то существовала «одна универсальная форма примитивной религии» (называемая анимизмом , тотемизмом или шаманизмом ), была отклонена как «бесхитростная» и «ошибочная» археологом Тимоти Инсоллом , который заявил, что «она устраняет сложность. предварительное условие религии сейчас, во всех ее вариантах ". [24]

Социальные эволюционистские концепции [ править ]

Определение анимизма, данное Тайлором, было частью растущих международных дебатов о природе «первобытного общества» юристами, теологами и филологами. Дискуссия определила область исследования новой науки: антропологии . К концу XIX века возникло ортодоксальное мнение о «первобытном обществе», но немногие антропологи все еще соглашались с этим определением. «Кабинетные антропологи XIX века» утверждали, что «первобытное общество» (эволюционная категория) было организовано по родству и разделено на группы экзогамного происхождения, связанные серией брачных обменов. Их религией был анимизм, вера в то, что природные виды и предметы имеют душу.

С развитием частной собственности группы происхождения были вытеснены возникновением территориального государства. Эти ритуалы и верования со временем превратились в огромное количество «развитых» религий. Согласно Тайлору, чем более развитым в научном отношении становилось общество, тем меньше его членов верило в анимизм. Однако любые остатки идеологии душ или духов для Тайлора представляли собой «пережитки» изначального анимизма раннего человечества. [25]

Термин [«анимизм»] явно начался как выражение оскорбительных подходов к коренным народам и самым ранним предположительно религиозным людям. Это было и иногда остается оскорблением колонизаторов.

—Грэм Харви, 2005. [26]

Смешивание анимизма с тотемизмом [ править ]

В 1869 году (через три года после того, как Тайлор предложил свое определение анимизма), эдинбургский юрист Джон Фергюсон МакЛеннан утверждал, что анимистическое мышление, очевидное в фетишизме, породило религию, которую он назвал тотемизмом . Он утверждал, что первобытные люди считали себя потомками того же вида, что и их тотемные животные. [21] Последующие дебаты «кабинетных антропологов» (включая Дж. Дж. Бахофена , Эмиля Дюркгейма и Зигмунда Фрейда ) по-прежнему сосредоточены на тотемизме.а не анимизм, и лишь немногие из них прямо бросают вызов определению Тайлора. Антропологи «обычно избегают вопроса об анимизме и даже самого термина, а не пересматривают это распространенное понятие в свете своей новой и богатой этнографии ». [27]

По словам антрополога Тима Инголда , анимизм имеет сходство с тотемизмом, но отличается акцентом на отдельных духовных существах, которые помогают увековечить жизнь, тогда как тотемизм, как правило, считает, что существует первоисточник, такой как сама земля или предки, которые обеспечивают основа жизни. Некоторые коренные религиозные группы, такие как австралийские аборигены , более типичны в своем мировоззрении, тогда как другие, такие как инуиты , более типично анимистичны. [28]

На основе своих исследований развития детей Жан Пиаже предположил, что дети рождались с врожденным анимистическим мировоззрением, в котором они антропоморфизировали неодушевленные предметы, и что только позже они выросли из этой веры. [29] Напротив, в своем этнографическом исследовании Маргарет Мид утверждала обратное, полагая, что дети не рождались с анимистическим мировоззрением, но что они приучились к таким убеждениям по мере того, как их воспитывало их общество. [29]

Стюарт Гатри рассматривал анимизм - или «атрибуцию», как он предпочитал, - как эволюционную стратегию, помогающую выживанию. Он утверждал, что и люди, и другие виды животных рассматривают неодушевленные предметы как потенциально живые как средство постоянной защиты от потенциальных угроз. [30] Предложенное им объяснение, однако, не касалось вопроса о том, почему такая вера стала центральной для религии. [31] В 2000 году Гатри предположил, что «наиболее распространенной» концепцией анимизма было «приписывание духов природным явлениям, таким как камни и деревья». [32]

Новый анимизм [ править ]

Многие антропологи перестали использовать термин « анимизм» , посчитав его слишком близким к ранней антропологической теории и религиозной полемике . [19] Однако на этот термин также претендовали религиозные группы, а именно коренные общины и поклонники природы, которые считали, что он точно описывает их собственные убеждения, и которые в некоторых случаях активно идентифицировались как «анимисты». [33] Таким образом, он был повторно принят различными учеными, которые начали использовать этот термин по-другому, [19] сосредоточив внимание на знании того, как вести себя по отношению к другим существам, некоторые из которых не являются людьми. [17]Как заявил ученый-религиовед Грэм Харви, хотя определение «старого анимиста» было проблематичным, термин « анимизм», тем не менее, «имел значительную ценность как критический, академический термин для стиля религиозного и культурного отношения к миру». [34]

Халлоуэлл и оджибве [ править ]

Пять вождей оджибве в XIX веке; именно антропологические исследования религии оджибве привели к развитию «нового анимизма».

Новый анимизм возник в основном из публикаций антрополога Irving Hallowell , изготовленных на основе его этнографических исследований среди оджибве общин Канады в середине 20-го века. [35] Для оджибве, с которым столкнулся Хэллоуэлл, личность не требовала подобия человека, скорее, люди воспринимались как похожие на других людей, среди которых были, например, люди скалы и люди медведя. [36] Для оджибве каждый из этих людей был своенравными существами, которые обретали смысл и силу благодаря взаимодействию с другими; через уважительное взаимодействие с другими людьми они сами научились «действовать как личности». [36]

Подход Хэллоуэлла к пониманию личности оджибве сильно отличался от предшествующих антропологических концепций анимизма. [37] Он подчеркнул необходимость бросить вызов модернистским, западным взглядам на то, что такое человек, вступив в диалог с различными мировоззрениями. [36] Подход Хэллоуэлла повлиял на работу антрополога Нурит Бёрд-Дэвид , который в 1999 году опубликовал научную статью, в которой переоценил идею анимизма. [38] В журнале были представлены семь комментариев от других ученых, в которых обсуждались идеи Бёрд-Дэвида. [39]

Постмодернистская антропология [ править ]

В последнее время антропологи постмодерна все чаще используют концепцию анимизма. Модернизм характеризуется картезианским субъектно-объектным дуализмом , отделяющим субъективное от объективного и культуру от природы. С модернистской точки зрения анимизм - это противоположность сциентизма , и поэтому некоторые антропологи считают его по своей сути недействительным. Опираясь на работы Бруно Латура, некоторые антропологи ставят под сомнение модернистские предположения и предполагают, что все общества продолжают «оживлять» мир вокруг себя. Однако, в отличие от рассуждений Тайлора, этот «анимизм» считается чем-то большим, чем просто пережитком примитивной мысли. В частности, «анимизм» современности характеризуется «профессиональными субкультурами» человечества, например, в нашей способности рассматривать мир как обособленную сущность в пределах определенной сферы деятельности.

Люди продолжают создавать личные отношения с элементами вышеупомянутого объективного мира, такими как домашние животные, автомобили или плюшевые медведи, которые признаны субъектами. Таким образом, эти сущности «рассматриваются как коммуникативные субъекты, а не как инертные объекты, воспринимаемые модернистами». [40] Эти подходы направлены на то, чтобы избежать модернистского предположения о том, что окружающая среда состоит из физического мира, отличного от мира людей, а также модернистской концепции человека, дуалистически состоящего из тела и души. [27]

Нурит Берд-Давид утверждает, что: [27]

Позитивистские идеи о значении понятий «природа», «жизнь» и «личность» неверно направили эти предыдущие попытки понять местные концепции. Классические теоретики (как утверждается) приписывали свои собственные модернистские представления о себе «примитивным народам», утверждая, что «первобытные народы» считывали свое представление о себе другим!

Она объясняет, что анимизм - это «эпистемология отношений», а не провал примитивных рассуждений. То есть самоидентификация анимистов основана на их отношениях с другими, а не на каких-либо отличительных чертах «я». Вместо того, чтобы сосредотачиваться на эссенциализированном модернистском Я («индивидууме»), люди рассматриваются как связки социальных отношений («отдельные личности»), некоторые из которых включают «сверхчеловеков» (т. Е. Нелюдей).

Алтарь анимистов, деревня Бозо , Мопти , Бандиагара , Мали , 1972 год.

Стюарт Гатри критиковал отношение Берд-Дэвида к анимизму, полагая, что он пропагандирует мнение о том, что «мир в значительной степени является тем, чем его создает наше местное воображение». Он считал, что это приведет к тому, что антропология откажется от «научного проекта». [41]

Как и Берд-Дэвид, Тим Ингольд утверждает, что анимисты не считают себя отдельными от своего окружения: [42]

Охотники-собиратели, как правило, не относятся к своему окружению как к внешнему миру природы, который нужно «постичь» интеллектуально… действительно, разделению разума и природы нет места в их мыслях и практике.

Рэйн Виллерслев расширяет аргумент, отмечая, что анимисты отвергают этот картезианский дуализм и что анимистское «я» идентифицирует себя с миром, «чувствуя одновременно внутри и отдельно от него, так что эти двое непрерывно скользят друг в друга по замкнутой цепи». [43] Охотник-анимист, таким образом, осознает себя как человека-охотника, но с помощью мимикрии может принять точку зрения, чувства и чувствительность своей жертвы как единое целое с ней. [44] Шаманизм , с этой точки зрения, представляет собой повседневную попытку повлиять на духов предков и животных, отражая их поведение, как охотник делает свою добычу.

Этическое и экологическое понимание [ править ]

Культуролог и философ Дэвид Абрам продвигает этическое и экологическое понимание анимизма, основанное на феноменологии чувственного опыта. В своих книгах «Заклинание чувственного и становящегося животным» Абрам предполагает, что материальные вещи никогда не бывают полностью пассивными в нашем прямом восприятии, полагая, что воспринимаемые вещи активно «привлекают наше внимание» или «вызывают наше внимание», уговаривая воспринимающее тело постоянное участие в этих вещах. [45] [46]

Он предполагает, что в отсутствие промежуточных технологий сенсорный опыт по своей сути анимистичен в том смысле, что он раскрывает материальное поле, которое является одушевленным и самоорганизующимся с самого начала. Опираясь на современные когнитивные и естественные науки , а также на перспективные мировоззрения различных коренных устных культур, Абрам предлагает богато плюралистическую и основанную на историях космологию, в которой материя жива насквозь. Он предполагает, что такая реляционная онтологиянаходится в тесном соответствии с нашим спонтанным восприятием; это вернет нас к нашим чувствам и к главенству чувственной территории, требуя более уважительного и этического отношения к более чем человеческому сообществу животных, растений, почв, гор, вод и погодных условий, которые материально поддерживают нас. [45] [46]

В отличие от давней тенденции в западных социальных науках, которые обычно предоставляют рациональные объяснения анимистического опыта, Абрам развивает анимистическое понимание самого разума. Он считает, что цивилизованный разум поддерживается только интенсивным анимистическим участием людей и их собственных письменных знаков. Например, как только мы обращаем взор на буквы алфавита, написанные на странице или на экране, мы «видим, что они говорят» - то есть, кажется, что буквы говорят с нами, - как пауки, деревья, фонтанирующие реки и покрытые лишайником валуны когда-то говорили с нашими оральными предками. Для Абрама чтение можно с пользой понимать как сильно концентрированную форму анимизма, которая эффективно затмевает все другие, более старые, более спонтанные формы анимистического участия, которыми мы когда-то участвовали.

Рассказывать историю таким образом - чтобы дать анимистическое объяснение разума, а не наоборот - значит подразумевать, что анимизм является более широким и всеобъемлющим термином и что устные, миметические способы переживания все еще лежат в основе и поддерживают все наши грамотные и технологичные способы рефлексии. Когда укорененность рефлексии в таких телесных, совместных способах переживания полностью непризнана или бессознательна, рефлексивный разум становится дисфункциональным, непреднамеренно разрушая телесный чувственный мир, который его поддерживает. [47]

Отношение к концепции «я-ты» [ править ]

Ученый-религиовед Грэм Харви определил анимизм как веру «в то, что мир полон людей, только некоторые из которых являются людьми, и что жизнь всегда проходит в отношениях с другими». [17] Он добавил, что, следовательно, он «заинтересован в том, чтобы научиться быть хорошим человеком в уважительных отношениях с другими людьми». [17]

В своем « Справочнике по современному анимизму» (2013) Харви идентифицирует анимистическую перспективу в соответствии с « Я-ты » Мартина Бубера в противоположность «Я-это». В таком случае, говорит Харви, анимист использует подход «я-ты» к своему миру, в соответствии с которым объекты и животные рассматриваются как «ты», а не как «оно». [48]

Религия [ править ]

Таблица, на которой представлены фигуры различных культур, исполняющие роли посредников, которые в литературе часто называют « шаманами ».

Продолжаются разногласия (и нет единого мнения) относительно того, является ли анимизм просто единичной, широко охватывающей религиозной верой [49] или мировоззрением само по себе, включающим множество различных мифологий, встречающихся во многих различных культурах по всему миру. [50] [51] Это также вызывает разногласия относительно этических утверждений, которые анимизм может делать или не делать: игнорирует ли анимизм вопросы этики в целом; [52] или, наделяя различные нечеловеческие элементы природы духовностью или индивидуальностью, [53] фактически продвигает сложную экологическую этику . [54]

Фетишизм / тотемизм [ править ]

Основные статьи: Фетишизм и Тотемизм

Во многих анимистических взглядах на мир человек часто рассматривается как примерно равный с другими животными, растениями и природными силами. [55]

Шаманизм [ править ]

Основная статья: Шаманизм
1922 фотографии Itneg шаманки в Филиппинах , сделав предложение на apdel , опекун Anito из своей деревни , которые находятся в воде поношенных камней известна как pinaing . [56]

Шаман - это человек, имеющий доступ к миру доброжелательных и злобных духов и влияющий на него, который обычно входит в состояние транса во время ритуала и практикует гадание и исцеление . [57]

Согласно Мирче Элиаде , шаманизм подразумевает, что шаманы являются посредниками или посланниками между миром людей и мирами духов. Говорят, что шаманы лечат недуги / болезни, исправляя душу. Облегчение травм, затрагивающих душу / дух, восстанавливает физическое тело человека до баланса и целостности. Шаман также входит в сверхъестественные миры или измерения.найти решения проблем, с которыми сталкивается сообщество. Шаманы могут посещать другие миры / измерения, чтобы нести руководство заблудшим душам и облегчить болезни человеческой души, вызванные чужеродными элементами. Шаман действует в основном в духовном мире, который, в свою очередь, влияет на мир людей. Восстановление баланса приводит к устранению недуга. [58]

Абрам, однако, формулирует менее сверхъестественное и гораздо более экологическое понимание роли шамана, чем то, что предлагает Элиаде. Опираясь на свои собственные полевые исследования в Индонезии, Непале и Америке, Абрам предполагает, что в анимистических культурах шаман функционирует в первую очередь как посредник между человеческим сообществом и более чем человеческим сообществом активных агентов - местных животных, растений. , и формы рельефа (горы, реки, леса, ветры и погодные условия, каждый из которых, как считается, имеет свое собственное ощущение). Следовательно, способность шамана исцелять отдельные случаи недомогания (или дисбаланса) в человеческом сообществе является побочным продуктом его / его более постоянной практики уравновешивания взаимности между человеческим сообществом и более широким коллективом одушевленных существ, в котором это сообщество встроено. [59]

Христианский анимизм [ править ]

Основная статья: христианский анимизм

Христианский анимизм - это биоцентрический подход, который понимает, что Бог присутствует во всех земных объектах, таких как животные, деревья и камни. [60] Среди исследователей христианского анимизма Марк И. Уоллес .

Отличие от пантеизма [ править ]

Анимизм - это не то же самое, что пантеизм , хотя их иногда путают. Более того, некоторые религии одновременно пантеистичны и анимистичны. Одно из основных различий заключается в том, что, хотя анимисты верят, что все духовно по своей природе, они не обязательно видят духовную природу всего сущего как единое целое ( монизм ), как это делают пантеисты. В результате анимизм уделяет больше внимания уникальности каждой отдельной души. В пантеизме все имеет одну и ту же духовную сущность, а не разные духи и / или души. [61] [62]

Примеры среди живых культур [ править ]

Святое место в деревне Сантал в районе Динаджпур, Бангладеш.
  • Anito ( лит «[предок] дух»): различные коренные шаманские народные религии о Филиппинах , во главе женского или мужского пола Feminized шаманов , известных как babaylan . Сюда входит вера в духовный мир, существующий рядом с материальным миром и взаимодействующий с ним; а также вера в то, что все имеет дух, от камней и деревьев до животных и людей до природных явлений. [63] [64]
  • Dravidian народной религии или Dravidian индуизм (прото-шиваизм / фолк шиваизм ): традиционный анимист, многобожие и частично шаманский народной религии из Дравиды до введения джайнизм, брахманизм и буддизм.
  • Арийский индуизм (включает ведический индуизм и неведический анимизм): традиционная анимистская, политеистическая и частично шаманская народная религия арийцев и других северных индейцев до появления джайнизма и буддизма.
  • Народ калашей в Северном Пакистане исповедует древнюю анимистическую религию. [65]
  • Корейский шаманизм (также известный как му или муизм) имеет множество анимистических аспектов. [66]
  • Ман (также известный как мунизм или бонгтингизм): традиционная политеистическая , анимистическая, шаманская и синкретическая религия народа лепча . [67] [68] [69]
  • Некоторые группы неоязычников , в том числе эко-язычники, называют себя анимистами, что означает, что они уважают разнообразное сообщество живых существ и духов, с которыми люди делят мир / космос. [70]
  • Движение Нью Эйдж обычно демонстрирует анимистические черты в утверждении существования духов природы. [71]
  • Синтоизм (включая религию Рюкюань ): традиционная японская народная религия, имеющая множество анимистических аспектов.
  • Традиционные африканские религии : религиозные традиции стран Африки к югу от Сахары , которые в основном представляют собой сложную форму анимизма с политеистическими и шаманскими элементами и поклонением предкам . [72]
  • Традиционные берберские религии и религия доисламского арабская : традиционное многобожие, анимист, а в некоторых редких случаях, шаманский, религии берберов и арабских людей.

Жизнь анимистов [ править ]

Животные, не относящиеся к человеку [ править ]

Анимизм влечет за собой веру в то, что «все живые существа имеют душу», и, таким образом, центральное место в анимистической мысли окружает вопрос о том, как животных можно есть или иным образом использовать для жизненных нужд людей. [73] Действия животных, не относящихся к человеку, рассматриваются как «преднамеренные, спланированные и целенаправленные» [74], и они понимаются как личности, потому что они оба живы и общаются с другими. [75]

В анимистических взглядах на мир подразумевается, что животные, не являющиеся людьми, участвуют в системах родства и церемониях с людьми, а также имеют свои собственные системы и церемонии родства. [76] Харви привел пример анимистического понимания поведения животных, который произошел во время пау-вау, проходившего у реки Коннек Микмак в 1996 году; орел пролетел над происходящим, кружась над центральной барабанной группой. Собравшиеся участники позвали китпу («орел»), приветствуя птицу и выражая удовлетворение ее красотой, и позже они высказали мнение, что действия орла отражают его одобрение этого события и возвращение микмаков к традиционным духовным практикам. . [77]

Флора [ править ]

Некоторые анимисты также рассматривают жизнь растений и грибов как личности и соответственно взаимодействуют с ними. [78] Чаще всего люди сталкиваются с этими растениями и грибами, когда первые собирают последних для еды, и для анимистов это взаимодействие обычно должно осуществляться с уважением. [79] Харви привел пример общин маори в Новой Зеландии, которые часто предлагают заклинания каракии сладкому картофелю, когда они его выкапывают; при этом возникает осознание родственных отношений между маори и сладким картофелем, причем оба понимаются как прибывшие в Аотеароа вместе на одних и тех же каноэ. [79]

В других случаях анимисты полагают, что взаимодействие с людьми с растениями и грибами может привести к передаче неизвестных или даже непознаваемых вещей. [78] У некоторых современных язычников, например, отношения культивируются с особыми деревьями, которые, как считается, дарят знания или физические дары, такие как цветы, сок или дерево, которые можно использовать в качестве дров или превратить в жезл ; Взамен эти язычники приносят подношения самому дереву, которые могут быть в виде возлияния меда или эля, капли крови с пальца или прядей шерсти. [80]

Элементы [ править ]

Различные анимистические культуры также воспринимают камни как личности. [81] Обсуждая этнографическую работу, проводимую среди оджибве, Харви отметил, что их общество обычно считало камни неодушевленными, но с двумя заметными исключениями: камни Белл Рок и те камни, которые расположены под деревьями, пораженными молнией, которые были считается, что они сами стали Громовержцами. [82] Оджибве считали погоду способной обрести индивидуальность, а штормы представляли людей, известных как «громовержцы», чьи звуки передавали сообщения и которые участвовали в сезонных конфликтах из-за озер и лесов, бросая молнии в озерных монстров. [82]Точно так же ветер можно представить себе как личность в анимистическом мышлении. [83]

Важность места также является повторяющимся элементом анимизма, при этом некоторые места понимаются как самостоятельные личности. [84]

Духи [ править ]

Анимизм также может повлечь за собой установление отношений с бестелесными духовными сущностями. [85]

Другое использование [ править ]

Наука [ править ]

В начале 20 века Уильям Макдугалл защищал одну из форм анимизма в своей книге « Тело и разум: история и защита анимизма» (1911).

Физик Ник Герберт выступал за «квантовый анимизм», согласно которому разум пронизывает мир на всех уровнях:

Предположение о квантовом сознании, которое составляет своего рода «квантовый анимизм», также утверждает, что сознание является неотъемлемой частью физического мира, а не эмерджентным свойством специальных биологических или вычислительных систем. Поскольку все в мире на каком-то уровне является квантовой системой, это предположение требует, чтобы все было сознательно на этом уровне. Если мир действительно квантово-анимирован, то вокруг нас происходит огромное количество невидимого внутреннего опыта, который в настоящее время недоступен для людей, потому что наша собственная внутренняя жизнь заключена в небольшую квантовую систему, изолированную глубоко в теле человека. мозг животных. [86]

Вернер Кригльштейн писал о своем квантовом анимизме :

Квантовый анимизм Герберта отличается от традиционного анимизма тем, что он избегает допущения дуалистической модели разума и материи. Традиционный дуализм предполагает, что какой-то дух обитает в теле и заставляет его двигаться, призрак в машине. Квантовый анимизм Герберта представляет идею о том, что каждая естественная система имеет внутреннюю жизнь, сознательный центр, из которого она направляет и наблюдает за своим действием. [87]

В ошибках и потери: лицензия на Чары , [88] Эшли Curtis (2018) утверждают , что декартова идея воспринимающего субъекта , столкнувшись лицом с инертным физическим миром является неоправданной в самом его основанием и что эта несогласованность предсказывается , а не противоречила по дарвинизму . Человеческий разум (и его строгое расширение в естественных науках) вписывается в эволюционную нишу точно так же, как эхолокация для летучих мышей и инфракрасное зрение.подходит для ямовых гадюк и, согласно диктату западной науки, эпистемологически находится на одном уровне с такими способностями, а не превосходит их. Таким образом, значение или живость «объектов», с которыми мы сталкиваемся - камней, деревьев, рек, других животных, - зависит не от отстраненного когнитивного суждения, а исключительно от качества нашего опыта. Анимистический опыт, а также опыт волка или ворона, таким образом, получают лицензию в качестве мировоззрения, равно значимого для современного западного научного мировоззрения; они более действительны, поскольку не страдают от непоследовательности, которая неизбежно возникает, когда «объективное существование» отделено от «субъективного опыта».

Социально-политическое влияние [ править ]

Харви полагал, что взгляды анимизма на личность представляют собой радикальный вызов доминирующим перспективам современности , потому что они приписывают «разум, рациональность, сознание, волю, свободу воли, интенциональность, язык и желание» нечеловеческим существам. [89] Точно так же он бросает вызов представлению о человеческой уникальности, которое преобладает как в авраамических религиях, так и в восточном рационализме . [90]

Искусство и литература [ править ]

Убеждения анимистов также можно выразить в произведениях искусства. [91] Например, среди общин маори в Новой Зеландии существует признание того, что создание искусства посредством резьбы по дереву или камню влечет за собой насилие по отношению к деревянному или каменному человеку, и что люди, которым нанесен ущерб, поэтому должны быть успокоены и уважаться процесс; любые излишки или отходы от создания произведения искусства возвращаются на землю, в то время как к самому произведению искусства относятся с особым уважением. [92] Харви, таким образом, утверждал, что создание искусства среди маори было связано не с созданием неодушевленного объекта для демонстрации, а скорее с преобразованием разных людей в рамках отношений. [93]

Харви выразил мнение, что анимистические мировоззрения присутствуют в различных литературных произведениях, приведя такие примеры, как труды Алана Гарнера , Лесли Силко , Барбары Кингсолвер , Элис Уокер , Дэниела Куинна , Линды Хоган , Дэвида Абрама , Патрисии Грейс , Чинуа Ачебе , Урсулы. Ле Гуин , Луиза Эрдрих и Мардж Пирси . [94]

Мировоззрение анимистов было выявлено и в анимационных фильмах Хаяо Миядзаки . [95] [96] [97] [98]

См. Также [ править ]

  • Анекдотический когнитивизм
  • Аниматизм
  • Экология
  • Гилозоизм
  • Мана
  • Маури (жизненная сила)
  • Kaitiaki
  • Панпсихизм
  • Религия и защита окружающей среды
  • Священные деревья
  • Тотемизация дикой природы

Ссылки [ править ]

  1. ^ а б Е.Б. (1878 г.) .
  2. Перейти ↑ Segal 2004 , p. 14.
  3. ^ «Религия и природа» (PDF) .
  4. ^ a b Стрингер, Мартин Д. (1999). «Переосмысление анимизма: мысли с детства нашей дисциплины». Журнал Королевского антропологического института . 5 (4): 541–56. DOI : 10.2307 / 2661147 . JSTOR 2661147 . 
  5. ^ Hornborg, Alf (2006). «Анимизм, фетишизм и объективизм как стратегии познания (или незнания) мира». Этнос: журнал антропологии . 71 (1): 21–32. DOI : 10.1080 / 00141840600603129 . S2CID 143991508 . 
  6. ^ Haught, Джон Ф. Что такое религия? Введение . Paulist Press. п. 19.
  7. ^ Хикс, Дэвид (2010). Ритуал и вера: чтения по антропологии религии (3-е изд.). Роуман Альтамира . п. 359. Представление Тайлора об анимизме - для него первой религии - включало предположение, что ранний Homo sapiens наделял животных и растения душами ...
  8. ^ «Анимизм» . Предоставлено Хелен Джеймс; координируется доктором Эллиоттом Шоу при содействии Яна Фэйвелла. ELMAR Project (Университет Камбрии). 1998–1999.CS1 maint: другие ( ссылка )
  9. ^ «Свобода религии и культуры коренных американцев: вводное эссе» . Проект плюрализма . Президент и научные сотрудники Гарвардского колледжа и Дайана Эк. 2005 г.
  10. Перейти ↑ Bird-David, Nurit (1999). « » Анимизм «Revisited: личностность, окружающая среда, и реляционная Эпистемология» . Современная антропология . 40 (S1): S67. DOI : 10.1086 / 200061 .
  11. ^ Вольфрам, Стивен (2002). Новый вид науки . Wolfram Media, Inc. стр. 1195 . ISBN 1-57955-008-8.
  12. ^ Харви, Грэм (2006). Анимизм: уважение к живому миру . Издательство Колумбийского университета. п. 9. ISBN 978-0-231-13700-3.
  13. Перейти ↑ Harvey 2005 , p. 7.
  14. Перейти ↑ Harvey 2005 , p. 5.
  15. Перейти ↑ Harvey 2005 , pp. 3–4.
  16. Перейти ↑ Bird-David, Nurit (1999). « » Анимизм «Revisited: личностность, окружающая среда, и реляционная Эпистемология» . Современная антропология . 40 (S1): S67 – S68. DOI : 10.1086 / 200061 .
  17. ^ а б в г Харви 2005 , стр. xi.
  18. Перейти ↑ Harvey 2005 , p. xiv.
  19. ^ a b c Харви 2005 , стр. xii.
  20. ^ Сэр Эдвард Бернетт Тайлор (1871). Первобытная культура: исследования развития мифологии, философии, религии, искусства и обычаев . Дж. Мюррей. п. 260.
  21. ^ а б Купер, Адам (2005). Переосмысление первобытного общества: трансформации мифа (2-е изд.). Флоренция, Кентукки, США: Рутледж. п. 85 .
  22. ^ а б Харви 2005 , стр. 6.
  23. Перейти ↑ Harvey 2005 , p. 8.
  24. ^ Insoll 2004 , стр. 29.
  25. ^ Купер, Адам (1988). Изобретение первобытного общества: трансформации иллюзии . Лондон: Рутледж и Кеган Пол. С. 6–7.
  26. Перейти ↑ Harvey 2005 , p. xiii.
  27. ^ a b c Птица-Дэвид, Нурит (1999). « » Анимизм «Revisited: личностность, окружающая среда, и реляционная теория познания» . Современная антропология . 40 (S1): S68. DOI : 10.1086 / 200061 .
  28. ^ Ингольд, Тим. 2000. «Тотемизм, анимизм и изображение животных». В восприятии окружающей среды: очерки средств к существованию, жилища и навыков . Лондон: Рутледж. С. 112–13.
  29. ^ а б Харви 2005 , стр. 14.
  30. Перейти ↑ Harvey 2005 , p. 15.
  31. Перейти ↑ Harvey 2005 , p. 16.
  32. Перейти ↑ Guthrie 2000 , p. 106.
  33. Перейти ↑ Harvey 2005 , pp. Xii, 3.
  34. Перейти ↑ Harvey 2005 , p. XV.
  35. Перейти ↑ Harvey 2005 , p. 17.
  36. ^ a b c Харви 2005 , стр. 18.
  37. Перейти ↑ Harvey 2005 , p. 19.
  38. Перейти ↑ Harvey 2005 , p. 20.
  39. Перейти ↑ Harvey 2005 , p. 21.
  40. ^ Hornborg, Alf (2006). «Анимизм, фетишизм и объективизм как стратегии познания (или незнания) мира». Этнос . 71 (1): 22–4. DOI : 10.1080 / 00141840600603129 . S2CID 143991508 . 
  41. Перейти ↑ Guthrie 2000 , p. 107.
  42. ^ Ингольд, Тим (2000). Восприятие окружающей среды: очерки средств к существованию, жилища и навыков . Нью-Йорк: Рутледж. п. 42 .
  43. ^ Виллерслев, Rane (2007). Охотники за душами: охота, анимизм и личность у сибирских юкагиров . Беркли: Калифорнийский университет Press. п. 24 .
  44. ^ Виллерслев, Rane (2007). Охотники за душами: охота, анимизм и личность у сибирских юкагиров . Беркли: Калифорнийский университет Press. п. 27 .
  45. ^ а б Аврам, Давид. [1996] 1997. Заклинание чувственного: восприятие и язык в более чем человеческом мире . Винтаж. ISBN 978-0-679-77639-0 . 
  46. ^ а б Аврам, Давид. [2010] 2011. Становление животным: земная космология . Винтаж. ISBN 978-0-375-71369-9 . 
  47. ↑ Абрам, Дэвид (1996). Заклинание чувственного . Нью-Йорк: Пантеон. п. 303 .
  48. ^ Харви, Грэм (2013). Справочник современного анимизма . Лондон, Великобритания: Рутледж.
  49. ^ Дэвид А. Лиминг; Кэтрин Мэдден; Стэнтон Марлан (6 ноября 2009 г.). Энциклопедия психологии и религии . Springer. п. 42. ISBN 978-0-387-71801-9.
  50. ^ Харви (2006), стр. 6.
  51. ^ Куинн, Дэниел (2012). «Вопросы и ответы # 400» . Ishmael.org . Архивировано из оригинального 23 сентября 2011 года.
  52. ↑ Эдвард Бернетт Тайлор (1920). Первобытная культура: исследования развития мифологии, философии, религии, языка, искусства и обычаев . Дж. Мюррей. п. 360.
  53. ^ Кларк, Питер Б. и Питер Бейер, ред. 2009. Мировые религии: преемственность и трансформации. Лондон: Рутледж. п. 15.
  54. ^ Карри, Патрик (2011). Экологическая этика (2-е изд.). Кембридж: Политика. С. 142–3. ISBN 978-0-7456-5126-2.
  55. ^ Фернандес-Арместо, стр. 138.
  56. ↑ Фэй-Купер Коул; Альберт Гейл (1922). «Тингвиан; социальная, религиозная и экономическая жизнь филиппинского племени» . Полевой музей естественной истории: антропологическая серия . 14 (2): 235–493.
  57. ^ " Шаман ". Лексико . Издательство Оксфордского университета и Dictionary.com . Проверено 25 июля 2020.
  58. ^ Eliadem Мирча . 1972. Шаманизм: архаические техники экстаза , серия Боллинена LXXVI. Издательство Принстонского университета. С. 3–7.
  59. ↑ Абрам, Дэвид (1996). Заклинание чувственного . Нью-Йорк: Пантеон. С.  3–29 .
  60. ^ «Богослов Марк Уоллес исследует христианский анимизм в недавней книге» . www.swarthmore.edu . 15 октября 2020 . Проверено 8 декабря 2020 .
  61. ^ Харрисон, Пол А. 2004. Элементы пантеизма . п. 11.
  62. ^ Макколман, Карл. 2002. Когда кто-то, кого вы любите, виккан: Руководство по колдовству и язычеству для обеспокоенных друзей, нервных родителей и любопытных сотрудников . п. 97.
  63. ^ Скотт, Уильям Генри (1994). Барангай: Филиппинская культура и общество шестнадцатого века . Кесон-Сити: Издательство Университета Атенео-де-Манила. ISBN 978-9715501354.
  64. ^ Demetrio, Francisco R .; Кордеро-Фернандо, Джильда ; Nakpil-Zialcita, Roberto B .; Фелео, Фернандо (1991). Книга души: Введение в филиппинскую языческую религию . Кесон-Сити: Книги GCF. ASIN B007FR4S8G . 
  65. ^ Зеб, Алам и др . (2019). «Выявление местных участников вырубки и деградации лесов в долинах Калаша в Пакистане». Лесная политика и экономика 104 : 56–64.
  66. ^ Ли, Питер Х .; Де Бари, Wm. Теодор (1996). Источники корейской традиции . Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета. ISBN 0-231-10566-5. OCLC  34553561 .
  67. ^ Bareh, Гамлет, изд. (2001). «Сикким» . Энциклопедия Северо-Восточной Индии . 7 . Публикации Mittal. С. 284–86. ISBN 81-7099-787-9.
  68. Перейти ↑ Torri, Davide (2010). «10. В тени дьявола: переосмысление традиционных образцов культуры лепча». В Ferrari, Фабрицио (ред.). Здоровье и религиозные ритуалы в Южной Азии . Тейлор и Фрэнсис. С. 149–156. ISBN 978-1-136-84629-8.
  69. ^ Запад, Барбара А., изд. (2009). Энциклопедия народов Азии и Океании . Факты о файловой библиотеке всемирной истории. Публикация информационной базы. п. 462. ISBN. 978-1-4381-1913-7.
  70. ^ Пицца, Мерфи и Джеймс Р. Льюис . 2008. Справочник современного язычества . С. 408–09.
  71. ^ Ханеграаф, Wouter J. 1998. New Age Религия и Западная культура . п. 199.
  72. ^ Vontress, Clemmont E. (2005). «Анимизм: основа традиционного исцеления в Африке к югу от Сахары». Интеграция традиционных практик исцеления в консультирование и психотерапию . SAGE Publications, Inc., стр. 124–137 . Дата обращения 1 ноября 2019 .
  73. Перейти ↑ Harvey 2005 , p. 99.
  74. Перейти ↑ Harvey 2005 , p. 101.
  75. Перейти ↑ Harvey 2005 , p. 100.
  76. Перейти ↑ Harvey 2005 , p. 102.
  77. Перейти ↑ Harvey 2005 , pp. 102–103.
  78. ^ а б Харви 2005 , стр. 104.
  79. ^ а б Харви 2005 , стр. 106.
  80. Перейти ↑ Harvey 2005 , pp. 104–105.
  81. Перейти ↑ Harvey 2005 , pp. 106–107.
  82. ^ а б Харви 2005 , стр. 107.
  83. Перейти ↑ Harvey 2005 , pp. 108–109.
  84. Перейти ↑ Harvey 2005 , p. 109.
  85. Перейти ↑ Harvey 2005 , p. 122.
  86. ^ Герберт, Ник (2002). «Холистическая физика - или - введение в квантовую тантру» . Southerncrossreview.org . Дата обращения 1 мая 2014 .
  87. ^ Вернер Дж. Кригльштейн Сострадание: новая философия другого 2002, стр. 118
  88. ^ Кертис, Эшли (2018). Ошибка и потеря: лицензия на чары . Цюрих: Kommode Verlag. ISBN 978-3952462690.
  89. Перейти ↑ Harvey 2005 , p. xviii.
  90. Перейти ↑ Harvey 2005 , p. xix.
  91. Перейти ↑ Harvey 2005 , p. 50.
  92. Перейти ↑ Harvey 2005 , p. 55.
  93. Перейти ↑ Harvey 2005 , p. 64.
  94. Перейти ↑ Harvey 2005 , p. xxiii.
  95. ↑ Роберт Эпштейн (31 января 2010 г.). «Духи, боги и пастельные краски: загадочный мир мастера-аниматора Хаяо Миядзаки» . Независимый . Проверено 1 июня 2018 .
  96. ^ Д-р Дэвид А. Росс (19 апреля 2011 г.). «Размышления о Миядзаки» . Киотский журнал. Архивировано из оригинала 9 июня 2017 года . Проверено 1 июня 2018 .
  97. ^ Ogihara-Шук, Эрико (16 октября 2014). Анимизм Миядзаки за рубежом: прием японских религиозных тем американской и немецкой аудиторией . МакФарланд. ISBN 978-0786472628.
  98. ↑ Льюис Бонд (6 октября 2015 г.). «Хаяо Миядзаки - сущность человечества» . YouTube.com . Канал Крисуэлл . Проверено 1 июня 2018 .

Источники [ править ]

  • Абрам, Дэвид (1996). Заклинание чувственного: восприятие и язык в более чем человеческом мире . Нью-Йорк: Книги Пантеона.
  • Адлер, Марго (2006) [1979]. Рисование Луны: ведьмы, друиды, поклонники богинь и другие язычники в Америке (пересмотренное издание). Лондон: Пингвин. ISBN 978-0-14-303819-1.
  • Армстронг, Карен (1994). История Бога: 4000-летние поиски иудаизма, христианства и ислама . Баллантайн Книги.
  • Берд-Давид, Нурит (2000). « » Анимизм «Revisited: личностность, окружающая среда, и реляционная Эпистемология» . Современная антропология . 41 (S1): 67–91. DOI : 10.1086 / 200061 .
  • Кертис, Эшли (2018). Ошибка и потеря: лицензия на чары . Цюрих: Kommode Verlag.
  • Дин, Варфоломей (2009). Общество Урарина, космология и история в перуанской Амазонии . Гейнсвилл: Издательство Университета Флориды. ISBN 978-0-8130-3378-5.
  • Фернандес-Арместо, Фелипе (2003). Идеи, изменившие мир . Дорлинг Киндерсли.
  • Forbes, Эндрю; Хенли, Дэвид (2012). «Малоизвестные святилища животных Лампхуна (традиции анимистов в Таиланде)». Древний Чиангмай . 1 . Чиангмай: Cognoscenti Books.
  • Гатри, Стюарт (2000). «Об анимизме». Современная антропология . 41 (1): 106–107. DOI : 10.1086 / 300107 . JSTOR  10.1086 / 300107 . PMID  10593728 . S2CID  224796411 .
  • Харви, Грэм (2005). Анимизм: уважение к живому миру . Лондон: ISBN Hurst & Co. 978-0-231-13701-0.
  • Инсолл, Тимоти (2004). Археология, ритуал, религия . Лондон: Рутледж. ISBN 978-0-415-25312-3.
  • Лони, Александр Чарльз Огтер (1878). «Анимизм»  . В Бейнс, Т.С. (ред.). Британская энциклопедия . 2 (9-е изд.). Нью-Йорк: Сыновья Чарльза Скрибнера. С. 55–57.
  • Сигал, Роберт (2004). Миф: очень краткое введение . Издательство Оксфордского университета.
  • «Анимизм» . Колумбийская энциклопедия (6-е изд.). Bartleby.com Inc. 2007. Архивировано из оригинала 9 февраля 2007 года.

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Аврам, Давид. 2010. Становление животным: земная космология (Нью-Йорк: Книги Пантеона)
  • Баденберг, Роберт. 2007. «Как насчет« Анимизма »? Исследование, выходящее за рамки ярлыка и наследия». В « Mission als Kommunikation: Festschrift für Ursula Wiesemann zu ihrem 75», Geburtstag , под редакцией KW Müller. Нюрнберг: VTR ( ISBN 978-3-937965-75-8 ) и Бонн: VKW ( ISBN 978-3-938116-33-3 ).  
  • Hallowell, Альфред Ирвинг . 1960. «Онтология оджибвы, поведение и мировоззрение». В « Культуре в истории» под редакцией С. Даймонда . (Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета).
    • Перепечатка : 2002. Стр. 17–49 в « Чтениях по религиям коренных народов» , под редакцией Дж. Харви. Лондон: Continuum.
  • Харви, Грэм. 2005. Анимизм: уважение к живому миру . Лондон: Hurst & Co.
  • Ингольд, Тим . 2006. «Переосмысление одушевленной, реанимирующей мысли». Этнос 71 (1): 9–20.
  • Кезер, Лотар. 2004. Анимизм. Eine Einführung in die grifflichen Grundlagen des Welt- und Menschenbildes Traditionalaler (ethnischer) Gesellschaften für Entwicklungshelfer und kirchliche Mitarbeiter в Юберзее . Бад-Либенцелль: миссия Либенцеллера. ISBN 3-921113-61-X . 
    • mit dem verkürzten Untertitel Einführung in seine grifflichen Grundlagen auch bei: Erlanger Verlag für Mission und Okumene, Neuendettelsau 2004, ISBN 3-87214-609-2 
  • Куинн, Дэниел . [1996] 1997. История B: Приключение разума и духа . Нью-Йорк: Bantam Books.
  • Томас, Норткот Уитридж (1911). «Анет»  . В Чисхолме, Хью (ред.). Британская энциклопедия . 2 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета. С. 53–55.
  • Вундт, Вильгельм . 1906. Mythus und Religion , Teil II. Лейпциг 1906 ( Völkerpsychologie II)

Внешние ссылки [ править ]

  • Анимизм, Ринри, Модернизация; База японской робототехники
  • Справочные страницы Urban Legends: Вес души
  • Сеть анимистов