Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Антропология религии - это изучение религии по отношению к другим социальным институтам и сравнение религиозных верований и обычаев в разных культурах . [1]

История [ править ]

В начале XII века Абу Райхан Бируни (973–1048) написал подробные сравнительные исследования антропологии религий и культур Средиземноморского бассейна (включая так называемый « Ближний Восток ») и Индийского субконтинента . [2] Он обсудил народы, обычаи и религии Индийского субконтинента.

В 19 веке в культурной антропологии преобладал интерес к культурной эволюции ; большинство антропологов проводили простое различие между «примитивной» и «современной» религией и пытались дать объяснения того, как первая превратилась во вторую. [ необходима цитата ] В 20 веке большинство антропологов отвергли этот подход. Сегодня антропология религии отражает влияние или взаимодействие таких теоретиков, как Карл Маркс (1818-1883), Зигмунд Фрейд (1856-1939), Эмиль Дюркгейм (1858-1917) и Макс Вебер (1864-1920). . [3]Антропологи религии особенно озабочены тем, как религиозные верования и практики могут отражать политические или экономические силы; или социальные функции религиозных верований и обычаев. [4] [ требуется пояснение ]

В 1912 году Эмиль Дюркгейм, опираясь на работы Фейербаха , считал религию «проекцией социальных ценностей общества», «средством символических заявлений об обществе», «символическим языком, который делает утверждения о социальном порядке»; [5] короче говоря, «религия - это общество, поклоняющееся самому себе». [6] [7] [ неполная короткая цитата ]

Антропологи CIRCA 1940 предположил , что религия была в полной преемственности с магическим мышлением , [а] [8] [ сомнительное ] и что это культурный продукт. [b] [9] Полная преемственность между магией и религией была постулатом современной антропологии, по крайней мере, с начала 1930-х годов. [c] [11] Перспектива современной антропологии по отношению к религии - это идея проекции , методологический подход, который предполагает, что каждая религия создана человеческим сообществом.тот, кто ему поклоняется, что «творческая деятельность, приписываемая Богу, исходит от человека». [12] В 1841 году Людвиг Фейербах был первым, кто использовал эту концепцию в качестве основы для систематической критики религии. [13] Видным предшественником в формулировке этого принципа проекции был Джамбаттиста Вико [14] (1668-1744), а ранняя его формулировка появилась у древнегреческого писателя Ксенофана ок. 570 - ок. 475 г. до н.э.), который заметил, что «боги эфиопов неизбежно были черными с плоскими носами, в то время как боги фракийцев были светлыми с голубыми глазами». [15]

Определение религии [ править ]

Одна из основных проблем антропологии религии - это определение самой религии. [16] В свое время [ неопределенные ] антропологи полагали, что определенные религиозные практики и верования были более или менее универсальными для всех культур на определенном этапе их развития, например, вера в духов или призраков , использование магии как средства контроля сверхъестественное , использование гаданя в качестве средства обнаружения оккультных знаний и исполнения ритуалов , таких как молитва и жертвакак средство воздействия на исход различных событий посредством сверхъестественного воздействия, иногда принимающего форму шаманизма или поклонения предкам . [ необходима цитата ] По словам Клиффорда Гирца , религия

(1) система символов, которая действует для (2) установления сильных, всепроникающих и устойчивых настроений и мотиваций у людей посредством (3) формулирования концепций общего порядка существования и (4) облачения этих концепций в такую ​​ауру. факта, что (5) настроения и мотивации кажутся уникально реалистичными » [17].

Сегодня религиозные антропологи обсуждают и отвергают межкультурную валидность этих категорий (часто рассматривая их как примеры европейского примитивизма ). [ необходима цитата ] Антропологи рассмотрели различные критерии для определения религии, такие как вера в сверхъестественное или опора на ритуал, но немногие утверждают, что эти критерии универсальны. [16]

Энтони Уоллес предлагает четыре категории религии, каждая последующая категория включает предыдущую. Однако это синтетические категории, и они не обязательно охватывают все религии. [18]

  1. Индивидуалистический: самый простой; самый простой. Пример: квест на видение .
  2. Шаманист: практикующий религию неполный рабочий день, использует религию для исцеления, для божественного, обычно от имени клиента. У тилламуков есть четыре категории шаманов. Примеры шаманов: спиритуалисты, целители, хироманты. Религиозный авторитет, приобретенный собственными силами.
  3. Коммунальный: тщательно продуманный набор верований и обычаев; группа людей, организованная в кланы по происхождению, возрастной группе или некоторым религиозным сообществам; люди берут на себя роли, основанные на знаниях и поклонении предкам.
  4. Церковный: доминирует в сельскохозяйственных обществах и государствах; централизованно организованы и имеют иерархическую структуру, параллельную организации государств. Обычно осуждает конкурирующие индивидуалистические и шаманские культы.

Конкретные религиозные обычаи и верования [ править ]

  • Апофеоз
  • Апотропная магия
  • Амулет
  • Анимизм
  • Культ (религиозная практика)
  • Божество
  • Демон
  • Гадание
  • Эзотеризм
  • Экзорцизм
  • Зло
  • Обряд плодородия
  • Фетишизм
  • Гений (мифология)
  • Бог
  • Призрак
  • Греко-римские тайны
  • Ересь
  • Значок
  • Бессмертие
  • Заступничество
  • Качина
  • Магия и религия
  • Мана
  • Маска
  • Чудо
  • Лекарство
  • Современное язычество
  • Монотеизм
  • Богиня-мать
  • Мифология
  • Некромантия
  • Нью Эйдж
  • Оккультизм
  • Предзнаменование
  • Поляки в мифологии
  • Политеизм
  • Молитва
  • Принцип заражения
  • Пророчество
  • Реинкарнация
  • Религиозный экстаз
  • Ритуал
  • Священная пища как подношение
  • Жертва
  • Шаманизм
  • Заклинание (паранормальное)
  • Сверхъестественное
  • Прошение
  • Симпатическая магия
  • Теизм
  • Тотемизм
  • Почитание мертвых
  • Западный эзотеризм

См. Также [ править ]

  • Антропологические взгляды на религию
  • Археология религии и ритуала
  • Когнитивная наука о религии
  • Эволюционное происхождение религий
  • Магия и религия
  • Религиозная символика
  • обряд посвящения
  • Священная-профанная дихотомия
  • Социология религии
  • Символическая антропология

Примечания [ править ]

  1. В 1944 году Эрнст Кассирер писал:

    Кажется, что одним из постулатов современной антропологии является полная преемственность между магией и религией. [примечание 35: См., например, Р. Р. Маретт, «Вера, надежда и милосердие в примитивной религии», «Лекции Гиффорда» (Макмиллан, 1932), лекция II, стр. 21 и след.] ... У нас нет вообще никаких эмпирических свидетельств что когда-либо была эпоха магии, которую сменила эпоха религии. [8]

  2. ^ TM Manickam писал:

    Религиозная антропология предполагает, что каждая религия является продуктом более или менее последовательной культурной эволюции одной расы или народа; и этот культурный продукт дополнительно обогащается за счет взаимодействия и взаимного обогащения с другими народами и их культурами, в непосредственной близости от которых зародились и развивались первые. [9]

  3. ^ RR Marett писал:

    В заключение нужно сказать несколько слов на довольно банальную тему. Многие ведущие антропологи, в том числе автор «Золотой ветви», полностью или в основном откажется от титула религии для этих почти нечленораздельных церемоний очень скромного народа. Однако я боюсь, что не смогу их уследить. Нет, я бы не отказался от целого континента из обзора религий человечества, чтобы развеселить самых выдающихся из моих друзей. Теперь ясно, что если эти обряды не должны рассматриваться как религиозные, как венчание в церкви, они также не могут быть классифицированы как гражданские, как его унылый эквивалент в ЗАГСе. Это загадки, и поэтому, по крайней мере, в общем, они сродни религии. Более того, они пользуются высочайшим общественным уважением как обладающие бесконечной ценностью как сами по себе, так и за их результаты. Чтобы обозначить их, тогдас возмутительным названием магии, как если бы они были наравне с мумией, позволяющей некоторым мошенникам задрать нервы глупцам, совершенно ненаучно; поскольку он смешивает две вещи, которые изучающий человеческую культуру должен строго разделять, а именно: нормальное развитие социальной жизни и один из ее болезненных побочных продуктов. Следовательно, для меня они принадлежат к религии, но, конечно же, к рудиментарной религии - к ранней фазе того же всемирного института, который мы знаем под этим именем среди самих себя. Я обязан постулировать строжайшую преемственность между этими стадиями того, что я здесь пытался интерпретировать как естественный рост.Следовательно, для меня они принадлежат к религии, но, конечно же, к рудиментарной религии - к ранней фазе того же всемирного института, который мы знаем под этим именем среди самих себя. Я обязан постулировать строжайшую преемственность между этими стадиями того, что я здесь пытался интерпретировать как естественный рост.Следовательно, для меня они принадлежат к религии, но, конечно же, к рудиментарной религии - к ранней фазе того же всемирного института, который мы знаем под этим именем среди самих себя. Я обязан постулировать строжайшую преемственность между этими стадиями того, что я здесь пытался интерпретировать как естественный рост.[10]

Ссылки [ править ]

Цитаты [ править ]

  1. ^ Адамс 2017 ; Эллер 2007 , стр. 2.
  2. ^ Walbridge 1998 .
  3. Перейти ↑ Eller 2007 , p. 22; Вебер 2002 .
  4. Перейти ↑ Eller 2007 , p. 4.
  5. ^ Дюркгейм 1912 ; Боуи, 1999 , с. 15, 143.
  6. ^ Нельсон 1990 .
  7. Durkheim, p.266 в издании 1963 года.
  8. ^ a b Cassirer 2006 , стр. 122–123.
  9. ^ а б Маникам 1977 , стр. 6.
  10. ^ Маретт 1932 .
  11. Перейти ↑ Cassirer 2006 , pp. 122–123; Marett 1932 .
  12. Перейти ↑ Guthrie 2000 , pp. 225–226; Харви 1996 , стр. 67; Пандиан 1997 .
  13. ^ Фейербах 1841 ; Харви 1995 , стр. 4; Mackey 2000 ; Нельсон 1990 .
  14. ^ Cotrupi 2000 , стр. 21; Харви 1995 , стр. 4.
  15. Перейти ↑ Harvey 1995 , p. 4.
  16. ^ а б Эллер 2007 , стр. 7.
  17. ^ Geertz 1966 , стр. 4.
  18. ^ Ратман, Джессика. «Энтони Фрэнсис Кларк Уоллес» . Архивировано из оригинального 27 ноября 2003 года . Проверено 22 ноября 2017 года .

Источники [ править ]

  • Адамс, Чарльз Джозеф (2017). «Классификация религий» . Британская энциклопедия . Проверено 22 ноября 2017 года .[ постоянная мертвая ссылка ]
  • Боуи, Фиона (1999). Антропология религии: введение . Оксфорд: Блэквелл.
  • Кассирер, Эрнст (2006) [1944]. Лукай, Морин (ред.). Очерк о человеке: введение в философию человеческой культуры . Гамбург: Майнер. ISBN 978-3-7873-1423-2.
  • Котрупи, Катерина Нелла (2000). Нортроп Фрай и поэтика процесса . Торонто: Университет Торонто Press. ISBN 978-0-8020-8141-4.
  • Дюркгейм, Эмиль (1912). Элементарные формы религиозной жизни .
  • Эллер, JD (2007). Введение в антропологию религии . Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 978-0-203-94624-4.
  • Фейербах, Людвиг (1841). Сущность христианства .
  • Гирц, Клиффорд (1966). «Религия как культурная система». В Бэнтоне, Майкл (ред.). Антропологические подходы к изучению религии . Лондон: Тависток (опубликовано в 2006 г.). С. 1–46. ISBN 978-0-415-33021-3.
  • Стекольщик, Стивен (1999). Антропология религии: Справочник . Вестпорт, Коннектикут: Praeger.
  • Гатри, Стюарт Эллиотт (2000). «Проекция». В Брауне, Вилли; Маккатчеон, Рассел Т. (ред.). Руководство по изучению религии . Лондон: Касселл. ISBN 978-0-304-70176-6.
  • Харви, Ван А. (1995). Фейербах и толкование религии . Кембридж, Англия: Издательство Кембриджского университета (опубликовано в 1997 г.). ISBN 978-0-521-58630-6.
  •  ———  (1996). «Проекция: метафора в поисках теории?». В Philips, DZ (ред.). Можно ли объяснить религию? . Клермонт Исследования в философии религии. Лондон: Пэлгрейв Макмиллан. С. 66–82. DOI : 10.1007 / 978-1-349-24858-2_4 . ISBN 978-1-349-24860-5.
  • Макки, Джеймс Патрик (2000). Критика теологического разума . Издательство Кембриджского университета.
  • Маникам, TM (1977). Дхарма согласно Ману и Моисею . Бангалор: Публикации Дхармарама.
  • Маретт, Роберт Ранульф (1932). Вера, надежда и милосердие в первобытной религии . Нью-Йорк: компания Macmillan . Проверено 21 ноября 2017 года .
  • Нельсон, Джон К. (1990). Полевое заявление по антропологии религии . Беркли, Калифорния: Калифорнийский университет в Беркли. Архивировано из оригинального 2 -го марта 2007 года . Проверено 21 ноября 2017 года .
  • Пандиан, Джейкоб (1997). «Священная интеграция культурного« я »: антропологический подход к изучению религии». В Glazier, Стивен Д. (ред.). Антропология религии: Справочник . Вестпорт, Коннектикут: Praeger.
  • Уолбридж, Джон (1998). «Объяснение греческих богов в исламе». Журнал истории идей . 59 (3): 389–403. DOI : 10,1353 / jhi.1998.0030 . ISSN  1086-3222 .
  • Вебер, Макс (2002). Baehr, Peter R .; Уэллс, Гордон С. (ред.). Протестантская этика и «дух» капитализма и других писаний . Перевод Baehr, Peter R .; Уэллс, Гордон С. Нью-Йорк: Penguin Books. ISBN 978-0-14-043921-2.

Внешние ссылки [ править ]

  • Домашняя страница Общества по антропологии религии в Американской антропологической ассоциации
  • Страница антропологии религии, доктор медицины Мерфи, Университет Алабамы
  • Эндрю Лэнг, Антропология и религия , Создание религии , (Глава II), Longmans, Green, and C °, Лондон, Нью-Йорк и Бомбей, 1900, стр. 39–64.