| Часть серии о |
| Философия религии |
|---|
| Указатель статей по философии религии |
| Часть серии по |
| Паламизм |
|---|
| Портал христианства |
Апофатическое богословие , также известное как негативная теология , [1] является формой теологического мышления и религиозной практики , которая пытается приблизиться к Богу , Божественному, путем отрицания , говорить только с точкой зрения того, что не могут быть сказаны о совершенной благости, которая Боже . [Веб - 1] Он образует пару с катафатической теологией , которая приближается к Богу , или Божественному по аффирмации или позитивным утверждения о том, что Бог есть . [веб 2]
Апофатическая традиция часто, хотя и не всегда, связана с подходом мистицизма , который стремится к видению Бога, восприятию божественной реальности за пределами области обычного восприятия . [2]
Этимология и определение [ править ]
«Апофатический», древнегреческий : ἀπόφασις ( существительное ); от ἀπόφημι apophēmi , что означает «отрицать». Из Интернет-этимологического словаря :
апофатический (прил.) «вовлекающий упоминание чего-то, что человек притворяется отрицать; вовлекающий знание, полученное отрицанием», 1850, от латинизированной формы греческого апофатика , от апофасиса «отрицание, отрицание», от апофанаи «говорить», от апо «прочь, далеко от» (см. апо-) + пханаи «говорить», относящееся к феме «голос», от корня ПИРОГ * bha- (2) «говорить, говорить, говорить». [веб 3]
Via negativa или via negationis ( лат. ), «Отрицательный путь» или «посредством отрицания». [1] Негативный путь образует пару вместе с катафатическим или позитивным путем. По словам Дейрдре Карабин,
Псевдо Дионисий описывает катафатический или утвердительный путь к божественному как «способ речи»: мы можем прийти к некоторому пониманию Трансцендентного, приписывая все совершенства созданного порядка Богу как его источнику. В этом смысле мы можем сказать: «Бог есть любовь», «Бог есть красота», «Бог добр». Апофатический или отрицательный путь подчеркивает абсолютную трансцендентность и непознаваемость Бога таким образом, что мы не можем ничего сказать о божественной сущности, потому что Бог полностью за пределами бытия. Двойная концепция имманентности и трансцендентности Бога может помочь нам понять одновременную истину обоих «путей» к Богу: в то время как Бог имманентен, Бог также трансцендентен. В то же время, как Бог познаваем, Бог также непознаваем.О Боге нельзя думать только как о том или ином. [веб 2]
Истоки и развитие [ править ]
Согласно Фагенблату, «негативное богословие так же старо, как сама философия»; его элементы можно найти в «неписаных доктринах» Платона, а также у неоплатонических, гностических и ранних христианских писателей. Тенденцию к апофатическому мышлению можно найти и у Филона Александрийского . [3]
Согласно Карабину, «собственно апофаз» в греческой мысли начинается с неоплатонизма с его рассуждениями о природе Единого, достигающими высшей точки в трудах Прокла. [4] Согласно Карабину, есть два основных момента в развитии апофатического богословия, а именно слияние еврейской традиции с платонической философией в трудах Филона и трудах Псевдо-Дионисия Ареопагита, который наполнил христианскую мысль Неоплатонические идеи. [4]
Отцы ранней церкви находились под влиянием Филона, [4] и Мередит даже утверждает, что Филон «является настоящим основателем апофатической традиции». [5] Тем не менее, это было с Псевдо-Дионисия Ареопагита и Максима Исповедника , [6] , чьи произведения в форме как исихазм , созерцательной традиции восточных православных церквей, а также мистические традиции Западной Европы, что апофатическое богословие стало центральным элемент христианского богословия и созерцательной практики. [4]
Греческая философия [ править ]
Pre-Socratic [ править ]
Для древних греков знание богов было необходимым для правильного поклонения. [7] На поэтов возлагалась важная ответственность в этом отношении, и центральный вопрос заключался в том, как можно достичь познания Божественных форм. [7] Крещение сыграло важную роль в обретении этого знания. [7] Ксенофан (ок. 570 - ок. 475 г. до н.э.) отметил, что знание божественных форм ограничено человеческим воображением, и греческие философы осознали, что это знание может быть передано только через миф и визуальные представления, которые являются культурой. зависимый. [7]
Согласно Геродоту (484–425 до н.э.), Гомер и Гесиод (между 750 и 650 гг. До н.э.) учили греков познанию Божественных тел богов. [8] Древнегреческий поэт Гесиод (между 750 и 650 гг. До н.э.) описывает в своей « Теогонии» рождение богов и сотворение мира [сеть 4], которая стала «ур-текстом для программных эпифанических повествований от первого лица в Греческая литература » [7] [примечание 1], но также« исследует необходимые ограничения, налагаемые человеческим доступом к божественному ». [7]Согласно Платту, утверждение Муз, даровавших Гесиоду знание о Богах, «на самом деле лучше согласуется с логикой апофатической религиозной мысли». [10] [примечание 2]
Парменид (конец шестого или начало пятого века до нашей эры) в своем стихотворении « О природе» описывает откровение о двух способах исследования. «Путь убеждения» исследует Бытие, истинную реальность («то, что есть»), то есть «то, что не порождено и бессмертно, / цельное и единообразное, и неподвижное и совершенное». [12] «Путь мнения» - это мир явлений, в котором наши сенсорные способности приводят к представлениям, которые являются ложными и обманчивыми. Его различие между неизменной Истиной и изменчивым мнением отражено в аллегории Платона о пещере . Вместе с библейской историей восхождения Моисея на гору Синай,он используется Григорием Нисским и Псевдо-Дионисием Ареопагитом, чтобы дать христианское описание восхождения души к Богу. [13]Кук отмечает , что Парменид Стихотворение религиозный рассказ о мистическом путешествии, сродни мистических культов , [14] дает философскую форму к религиозному мировоззрению. [15] Кук далее отмечает, что задача философа - «попытаться с помощью« негативного »мышления освободиться от всего, что мешает их поискам мудрости». [15]
Платон [ править ]
Платон (428/427 или 424/423 - 348/347 до н.э.), «решающий за Парменида против Гераклита » и его теория вечного изменения [16] оказали сильное влияние на развитие апофатической мысли. [16]
Платон далее исследовал идею Парменида о вневременной истине в своем диалоге « Парменид» , который представляет собой трактовку вечных форм , Истины, Красоты и Добра , которые являются настоящими целями познания. [16] Теория форм - это ответ Платона на проблему, как одна фундаментальная реальность или неизменная сущность может допускать множество изменяющихся явлений, кроме как отвергая их как простую иллюзию. [16]
В «Республике» Платон утверждает, что «настоящие объекты знания - это не изменяющиеся объекты чувств, а неизменные формы» [сеть 5], утверждая, что Форма добра [примечание 3] является высшим объектом знания. [17] [18] [web 5] [примечание 4] Его аргумент достигает высшей точки в « Аллегории пещеры» , в которой он утверждает, что люди подобны заключенным в пещере, которые могут видеть только тени Реального, Форму Хорошо . [18] [web 5] Людей нужно научить искать знания, отворачиваясь от своих телесных желаний к более высокому созерцанию, достигая высшей точки в интеллектуальном[примечание 5] понимание или постижение форм, cq «первые принципы всякого знания». [18]
Согласно Куку, теория форм имеет богословский оттенок и оказала сильное влияние на идеи его толкователей-неоплатоников Прокла и Плотина. [16] Погоня за Истиной, Красотой и Добра стала центральным элементом апофатической традиции, [16] но, тем не менее, согласно Карабину, «самого Платона нельзя рассматривать как основателя отрицательного пути». [19] Карабин предостерегает от зачитывания Платона более поздних неоплатонических и христианских пониманий и отмечает, что Платон не отождествлял свои Формы с «одним трансцендентным источником», отождествление, которое сделали его более поздние интерпретаторы. [20]
Средний платонизм [ править ]
Средний платонизм (1 век до н.э. - 3 век нашей эры) [web 6] продолжил исследование «Неписаных доктрин» Платона, которые основывались на первых принципах Пифагора о Монаде и Диаде (материи). [web 6] Средний платонизм предложил иерархию бытия с Богом в качестве первого принципа на вершине, отождествляя ее с Платоновской формой добра . [21] Влиятельным сторонником среднего платонизма был Филон (ок. 25 г. до н. Э. - ок. 50 г. н. Э.), Который использовал философию среднего платонизма в своей интерпретации еврейских священных писаний и оказал сильное влияние на раннее христианство. [Интернет 6]По словам Крейга Д. Аллерта, «Филон внес огромный вклад в создание словаря для использования в негативных высказываниях о Боге». [22] Для Филона Бог не поддается описанию, и он использует термины, подчеркивающие превосходство Бога. [22]
Неоплатонизм [ править ]
Неоплатонизм был мистической или созерцательной формой платонизма, которая «развивалась вне основного русла академического платонизма». [web 7] Все началось с писаний Плотина (204 / 5–270) и закончилось закрытием Платонической академии императором Юстинианом в 529 году нашей эры, когда языческие традиции были вытеснены. [web 8] Это продукт эллинистического синкретизма, который развился в результате пересечения греческой мысли и еврейских писаний, а также породил гностицизм . [web 7] Прокл был последним главой Платонической академии; его ученик Псевдо-Диносисий оказал далеко идущее неоплатоническое влияние на христианство и христианский мистицизм. [веб 7]
Плотин [ править ]
Плотин (204 / 5–270) был основателем неоплатонизма. [23] В неоплатонической философии Плотина и Прокла первый принцип стал еще более возвышенным как радикальное единство, которое было представлено как непознаваемый Абсолют. [21] Для Плотина Единый - это первый принцип, из которого исходит все остальное. [23] Он взял это из сочинений Платона, отождествляя Благо Республики как причину других Форм с Одной из первой гипотезы второй части Парменидов . [23] Для Плотина Единое предшествует формам ,[23] и «находится за пределами разума и даже за пределами бытия». [21] От Единого происходит Интеллект , который содержит все Формы. [23] Единое - это принцип Бытия, в то время как Формы - это принцип сущности существ и разборчивости, которая может распознавать их как таковые. [23] Третий принцип Плотина - это Душа, стремление к объектам, внешним по отношению к человеку. Наибольшее удовлетворение желаний является созерцание Единого , [23] , которая объединяет все присуствиие « как один, всепроникающая реальность.» [веб 8]
Единый радикально прост и даже не обладает самопознанием, поскольку самопознание подразумевает множественность. [21] Тем не менее, Плотин действительно призывает к поиску Абсолюта, обращаясь внутрь и осознавая «присутствие интеллекта в человеческой душе» [примечание 6], инициируя восхождение души путем абстрагирования или « забора , "кульминация внезапного появления из Единых . [24] В « Эннеадах» Плотин пишет:
Наша мысль не может постичь Единого, пока в душе остается активным любой другой образ [...] С этой целью вы должны освободить свою душу от всего внешнего и полностью обратиться внутрь себя, не склоняясь больше к тому, что лежит снаружи. , и освободите свой ум от идеальных форм, как прежде, от объектов чувств, и забудьте даже о себе, и так попадете в поле зрения этого Единого.
Карабин отмечает, что апофазис Плотина - это не просто умственное упражнение, признание непознаваемости Единого , но средство к экстазу и восхождению к «неприступному свету, который есть Бог». [web 10] Пао-Шен Хо, исследуя методы Плотина для достижения гнозиса , [примечание 7] заключает, что «мистическое учение Плотина состоит только из двух практик, а именно философии и отрицательной теологии». [27]Согласно Муру, Плотин обращается к «недискурсивным, интуитивным способностям души», «призывая к своего рода молитве, обращению к божеству, которое позволит душе возвыситься до непосредственного, непосредственного и сокровенное созерцание того, что превосходит это (V.1.6) ». [web 8] Пао-Шен Хо далее отмечает, что «для Плотина мистический опыт не сводится к философским аргументам». [27] Аргументация о henosis предшествует фактического опытом него, и может быть понята только тогда , когда henosis была достигнута. [27] Хо далее отмечает, что у писаний Плотина есть дидактический оттенок, направленный на «принести свою душу и души других посредствомУм в союз с Единым «. [27] Как таковым, то Эннеады как духовное или аскетическим учебным устройство, сродни Облако неведения , [28] демонстрируют методы философской и апофатической запрос. [29] В конечном счете, это приводит к молчанию и отказу от всех интеллектуальных поисков, оставив созерцание и единство. [30]
Прокл [ править ]
Прокл (412–485) ввел терминологию, которая используется в апофатической и катафатической теологии. [31] Он сделал это во второй книге своего Платоновского богословия , утверждая, что Платон утверждает, что Единое может быть раскрыто «посредством аналогии» и что «посредством отрицаний [ diaton apophaseon ] может быть показано его превосходство над всем». [31] Для Прокла апофатическая и катафоническая теология образуют созерцательную пару, причем апофатический подход соответствует проявлению мира из Единого , а катафоническая теология соответствует возвращению к Единому . [32] Аналогии - это утверждения, которые направляют нас кЕдиное , в то время как отрицания лежат в основе подтверждений, будучи ближе к Единому . [32] Согласно Лузу, Прокл также привлекал учеников из других вероисповеданий, в том числе самаритянского Марина. Луз отмечает, что «самаритянское происхождение Маринуса с его авраамическим понятием единого невыразимого Имени Бога ( יהוה ) также должно было во многих отношениях быть совместимым с невыразимым и апофатическим божественным принципом школы». [33]
Христианство [ править ]
| Часть серии по |
| Христианский мистицизм |
|---|
Апостольский век [ править ]
В Книге Откровения 8: 1 упоминается «безмолвие вечного хора на небесах». По словам Дэна Меркура,
Молчание вечного хора на небесах имело мистический подтекст, потому что тишина сопровождает исчезновение множественности во время переживаний мистического единства . Термин «молчание» также ссылается на «тихий голос» ( 1 Царств 19:12 ) , чье откровение к Илии на горе Хорив отвергло дальновидную образность, подтвердив отрицательное богословие. [34] [примечание 8]
Отцы ранней церкви [ править ]
В отцах ранняя церкви находились под влияние Филона [4] (с 25 г. до н.э. -.. С 50 г. н.э.), который видел Моисей , как «модель человеческой добродетели и Синай , как архетип восхождения человека в„светящуюся тьму“Бог. " [35] Его интерпретации Моисея последовали Климент Александрийский, Ориген , отцы Каппадокии, Псевдо-Дионисий и Максим Исповедник. [36] [37] [5] [38]
Явление Бога Моисею в горящем кусте часто подробно описывалось отцами ранней церкви [36], особенно Григорием Нисским (ок. 335 - ок. 395), [37] [5] [38], понимая фундаментальную непознаваемость Бога. ; [36] [39] экзегеза, продолженная средневековой мистической традицией. [40] Их ответ состоит в том, что, хотя Бог непознаваем, за Иисусом как личностью можно следовать, поскольку «следовать за Христом - это человеческий способ увидеть Бога». [41]
Климент Александрийский (ок. 150 - ок. 215) был одним из первых сторонников апофатического богословия. [42] [5] Климент считает, что Бог непознаваем, хотя непознаваемость Бога касается только его сущности, а не его энергий или сил. [42] Согласно Р. А. Бейкеру, в трудах Климента термин « теория» развивается дальше от простого интеллектуального «видения» к духовной форме созерцания. [43] Апофатическое богословие или философия Климента тесно связаны с этой теорией и «мистическим видением души». [43] Для Климента Бог трансцендентен и имманентен. [44]Согласно Бейкеру, апофатизм Климента в основном обусловлен не библейскими текстами, а платонической традицией. [45] Его концепция невыразимого Бога представляет собой синтез Платона и Филона, как это видно с библейской точки зрения. [46] Согласно Осборну, это синтез в библейских рамках; согласно Бейкеру, в то время как платоническая традиция объясняет отрицательный подход, библейская традиция объясняет положительный подход. [47] Теория и абстракция - это средства постижения этого невыразимого Бога; ему предшествует бесстрастие. [48]
Согласно Тертуллиану (ок. 155 - ок. 240),
[t] Шляпа бесконечности известна только ему самому. Это то, что дает некоторое представление о Боге, хотя и находится за пределами всех наших представлений - сама наша неспособность полностью постичь Его дает нам представление о том, кем Он является на самом деле. Он представлен нашему уму в Его трансцендентном величии, одновременно известном и неизвестном. [49]
Святой Кирилл Иерусалимский (313–386) в своих Катехизических проповедях утверждает:
Ибо мы не объясняем, что такое Бог, но откровенно признаем, что у нас нет точного знания о Нем. В том, что касается Бога, признаться в нашем неведении - лучшее знание. [50]
Августин Гиппопотам (354-430) определил Бога aliud, aliud valde , что означает «другой, совершенно другой», в Confessions 7.10.16 [51] написал Si [enim] comprehendis, non est Deus , [52] что означает «если вы пойми [что-то], это не Бог », в Sermo 117.3.5 [53] ( PL 38, 663), [54] [55] и известная легенда гласит, что, прогуливаясь по берегу Средиземного моря, размышляя о тайне Троицы, он встретил ребенка, который с помощью морской ракушки (или ведерка) пытался вылить все море в маленькую ямку, вырытую в песке. Августин сказал ему, что невозможно заключить безбрежное море в такое маленькое отверстие, и ребенок ответил, что в равной степени невозможно попытаться понять бесконечность Бога в ограниченных пределах человеческого разума. [56] [57] [58]
Халкидонский христологический догмат [ править ]
Христологическая догма , сформулированная Четвертого Вселенского Собора состоялось в Халкидоне в 451, основано на dyophysitism и застойной союза , понятий , используемых для описания объединение человечества и божественности в одном ипостась , или индивидуального существования, а именно Иисуса Христа . Это остается за пределами наших рациональных категорий, тайна, которую следует охранять апофатическим языком, поскольку это личный союз исключительно уникального вида. [59]
Псевдо-Дионисий Ареопагит [ править ]
Апофатическое богословие нашло свое наиболее влиятельное выражение в трудах Псевдо-Дионисия Ареопагита (конец 5 - начало 6 века), ученика Прокла (412–485 гг.), В которых христианское мировоззрение совмещалось с неоплатоническими идеями. [60] Он является постоянным фактором созерцательной традиции восточных православных церквей, и начиная с 9 века его сочинения также оказали сильное влияние на западный мистицизм. [61]
Дионисий Ареопагит был псевдонимом, взятым из Деяний Апостолов, глава 17, в которой Павел произносит миссионерскую речь перед судом Ареопага в Афинах. [62] В стихе 23 Павел ссылается на надпись на алтаре, посвященную Неизвестному Богу , «в качестве меры предосторожности в честь чужих богов, еще неизвестных эллинистическому миру». [62] Для Павла Иисус Христос является этим неизвестным Богом, и в результате его речи Дионисий Ареопагит обращается в христианство. [63]Тем не менее, согласно Стэнгу, для Псевдо-Дионисия Ареопагита Афины также являются местом неоплатонической мудрости, а термин «неизвестный Бог» - это переворот в проповеди Павла, направленной на интеграцию христианства с неоплатонизмом и союз с ним. «неизвестный Бог». [63]
Согласно Корригану и Харрингтону, «главная забота Дионисия состоит в том, как триединый Бог ... который является совершенно непознаваемым, неограниченным существом, выходящим за пределы отдельных субстанций, за пределами даже добродетели, может проявиться во всем творении, внутри и через все творение. чтобы вернуть все в скрытую тьму их источника ». [64] Опираясь на неоплатонизм, Псевдо-Дионисий описал восхождение человека к божественности как процесс очищения, просветления и единения. [61] Другим неоплатоническим влиянием было его описание космоса как ряда иерархий, которые преодолевают расстояние между Богом и людьми. [61]
| Часть серии о |
| Восточная Православная Церковь |
|---|
| Обзор |
|
Восточное православное христианство [ править ]
В православном христианстве апофатическое богословие стоит выше катафатического богословия. Каппадокийские отцы четвертого века [примечание 9] заявляли о вере в существование Бога, но о существовании, отличном от всего остального: все остальное, что существует, было создано, но Творец превосходит это существование, не сотворен. Сущность Бога совершенно непознаваема; человечество может получить неполное знание Бога в Его атрибутах ( propria ), положительных и отрицательных, размышляя и участвуя в Его действиях по самооткровению ( energeiai ). [66] Григорий Нисский(ок. 335 - ок. 395), Иоанн Златоуст (ок. 349 - 407) и Василий Великий (329–379) подчеркивали важность отрицательного богословия для ортодоксального понимания Бога. Иоанн Дамаскин (ок. 675 / 676–749) использовал отрицательное богословие, когда писал, что положительные утверждения о Боге раскрывают «не природу, а то, что окружает ее».
Максим Исповедник (580-622) перенял идеи Псевдо-Дионисия и оказал сильное влияние на богословие и созерцательные практики восточных православных церквей. [60] Григорий Палама (1296–1359) сформулировал определенное богословие исихазма , православных практик созерцательной молитвы и богословия , «обожествления».
Влиятельные православные богословы 20-го века включают писателей -неопаламистов Владимира Лосского , Джона Мейендорфа , Джона С. Романидеса и Джорджа Флоровского . Лосский утверждает, основываясь на своем чтении Дионисия и Максима Исповедника, что позитивное богословие всегда уступает негативному богословию, что является шагом на пути к высшему знанию, достигаемому отрицанием. [67] Это выражается в идее, что мистицизм является выражением догматического богословия par excellence . [68]
Согласно Лосскому, помимо непосредственно явленных знаний через Священное Писание и Священное Предание , таких как троичная природа Бога, Бог по своей сущности находится за пределами того, что люди (или даже ангелы ) могут понять. Он трансцендентен по своей сути ( усия ). Дальнейшее знание необходимо искать в непосредственном переживании Бога или Его нерушимых энергий через теорию (видение Бога). [69] [70] Согласно Аристотелю Папаниколау, в восточном христианстве Бог имманентен своей ипостаси или существованию. [71]
Западное христианство [ править ]
Негативное богословие имеет место и в западной христианской традиции. Богослов IX века Иоанн Скот Эригена писал:
Мы не знаем, что такое Бог. Сам Бог не знает, что Он есть, потому что Он не является ничем (т.е. «ничем не сотворенным»]. Буквально Бога нет , потому что Он превосходит бытие . [73]
Когда он говорит: « Он не есть ничто » и « Бог нет », Скот не имеет в виду, что Бога нет, но нельзя сказать, что Бог существует так, как существует творение, т.е. что Бог не создан. Он использует апофатический язык, чтобы подчеркнуть, что Бог есть «другой». [74]
Теологи, такие как Мейстер Экхарт и Иоанн Креста (Сан-Хуан-де-ла-Крус), иллюстрируют некоторые аспекты или тенденции к апофатической традиции на Западе. Особенно известны средневековые произведения «Облако незнания» и « Темная ночь души святого Иоанна» . В 1215 году апофатизм стал официальной позицией католической церкви , которая на основе Священного Писания и церковной традиции во время Четвертого Латеранского Собора сформулировала следующую догму :
Между Создателем и творением невозможно выразить какое- либо сходство , не предполагая еще большего различия . [75] [примечание 10]
Через eminentiae [ править ]
Фома Аквинский родился десятью годами позже (1225-1274), и, хотя в своей « Summa Theologiae» он цитирует Псевдо-Дионисия 1760 раз [78], заявляя, что «Теперь, поскольку мы не можем знать, что есть Бог, но скорее то, чем Он не является, у нас нет средств для рассмотрения того, каков Бог, но скорее как Он не есть » [79] [80] и оставить работу незавершенной, потому что она была подобна« соломе »по сравнению с тем, что было ему открыто [81], его чтение в нео-аристотелевской ключ [82] соборной декларация свергла его смысл инаугурация «аналоговый пути» , как Tertium между помощью Negativa иvia positiva : via eminentiae (см. также аналогию entis ). По словам Адриана Лэнгдона,
Различие между однозначным, двусмысленным и аналогичным языком и отношениями соответствует различию между via positiva , via negativa и via eminentiae . У Фомы Аквинского, например, via positiva лежит в основе обсуждения однозначности, via negativa - двусмысленности, а via eminentiae - окончательной защиты аналогии. [83]
Согласно Католической энциклопедии , доктор Ангеликус и схоластики заявляют [что]
Бог не является абсолютно непознаваемым, но это правда, что мы не можем дать ему адекватное определение. Но мы можем постичь и назвать Его «аналогично». Совершенства, проявляемые созданиями, находятся в Боге не только номинально ( двусмысленность ), но действительно и положительно, поскольку Он является их источником. Тем не менее, они не в Нем, как они есть в творении, с простой разницей в степени или даже с простой специфической или общей разницей ( univoce ), поскольку не существует общей концепции, включающей конечное и бесконечное. Они действительно пребывают в Нем в высшей степени ( выдающийся), что совершенно несоизмеримо с их способом существования в существах. Мы можем понять и выразить эти совершенства только по аналогии; не аналогией соразмерности, поскольку эта аналогия опирается на участие в общем понятии, и, как уже было сказано, нет элемента, общего для конечного и бесконечного; но по аналогии соразмерности. [84]
С тех пор томизм сыграл решающую роль в изменении негативной или апофатической традиции магистериума . [85] [86]
20 век [ править ]
Апофатические утверждения по-прежнему имеют решающее значение для многих современных теологов, начиная с 1800-х годов Сёрена Кьеркегора (см. Его концепцию бесконечного качественного различия ) [87] [88] до Рудольфа Отто , Карла Барта (см. Их идею «Совершенно другого», т.е. Ganz Andere или totaliter Алитер ), [89] [90] [91] Людвиг Витгенштейн в Трактате , и Мартин Хайдеггер после его Кехра . [92] [93]
К.С. Льюис в своей книге « Чудеса» (1947) защищает использование негативной теологии, когда впервые думает о Боге, чтобы очистить наш разум от заблуждений. Далее он говорит, что мы должны наполнить наш разум истиной о Боге, незапятнанной мифологией, плохими аналогиями или ложными мысленными образами. [94]
Голландский философ середины 20-го века Герман Дойеверд , которого часто связывают с неокальвинистской традицией, дает философское основание для понимания того, почему мы никогда не можем полностью познать Бога, но, как это ни парадоксально, действительно познать что-то о Боге. [95] Дойеверд проводил резкое различие между теоретическими и дотеоретическими установками мышления. Большая часть обсуждения познания Бога предполагает теоретическое знание, в котором мы размышляем и пытаемся определить и обсудить. Теоретическое знание по самой своей природе никогда не бывает абсолютным, всегда зависит от религиозных предпосылок и не может постичь ни Бога, ни закон. С другой стороны, дотеоретическое знание - это интимная вовлеченность, которая демонстрирует широкий спектр аспектов. С другой стороны, дотеоретическая интуиция может уловить, по крайней мере, юридическую сторону. Знание о Боге, как Бог желает его открыть, носит дотеоретический, непосредственный и интуитивный характер, а не теоретический характер. [96] [97] Философ Лео Штрауссчитали, что к Библии, например, следует относиться как к дотеоретической (повседневной), а не теоретической в том, что она содержит. [98]
Иван Ильич (1926–2002), историк и общественный критик, может считаться апофатическим теологом, согласно давнему соратнику Ли Хойнацки в статье, представленной в память об Ильиче, под названием «Почему Филиа?» [99]
21 век [ править ]
По словам Дейдре Карабин , негативное богословие стало горячей темой с 1990-х годов [100] в результате широких усилий в XIX и XX веках изобразить Платона как мистика, что возродило интерес к неоплатонизму и негативной теологии. [101]
Карен Армстронг в своей книге «Дело в пользу Бога» (2009) отмечает возрождение апофатической теологии в постмодернистской теологии . [102]
Ислам [ править ]
Арабский термин для «негативной теологии» является lahoot Salbi , [103] , который представляет собой «систему богословия» или nizaam аль lahoot на арабском. Различные школы традиций / доктрины в исламе, называемые школами калам (см. Исламские школы и ветви ), используют разные теологические подходы или низам аль-лахут в приближении к Богу в исламе ( Аллах , арабский الله) или высшей реальности . Lahoot Salbi или «отрицательное богословие» предполагает использование ta'til , что означает «отрицание» [104] и последователь Му»тазилиШколу Калама , основанную имамом Василом ибн Ата , часто называют Муаттили , потому что они часто используют методологию та'тили . [105]
Раджаб Али Табризи , иранский и шиитский философ и мистик 17 века. привил радикальную апофатическую теологию поколению философов и теологов, влияние которых распространилось и на период Каджаров . [106] Мулла Раджаб подтвердил совершенно непознаваемую, безоговорочную и лишенную атрибутов природу Бога и поддержал общий взгляд на атрибуты Бога, которые могут быть «подтверждены» только отрицательно с помощью via negativa. [106]
Шиитский ислам принял «негативное богословие». [примечание 11] [107] По словам персидского исмаилитского миссионера Абу Якуба ас-Сиджистани : «Не существует танзих [« трансцендентности »] более яркой и великолепной, чем та, с помощью которой мы устанавливаем абсолютную трансцендентность нашего Создатель посредством использования этих фраз, в которых отрицание и отрицание или отрицание относятся к отрицаемой вещи ". [108] Ранние суннитские ученые, которые придерживались буквального чтения Корана и хадисов, отвергли эту точку зрения, придерживаясь ее противоположности, полагая, что Атрибуты Бога, такие как «Рука», «Нога» и т. Д., Следует понимать буквально и что, следовательно, Бог подобен человеку.[109]Сегодня большинство суннитов, таких как ашари и матуриди , придерживаются среднего пути между отрицанием и антропоморфизмом. [109]
Иудаизм [ править ]
Маймонид (1135 / 1138–1204) был «самым влиятельным средневековым еврейским представителем via negativa ». [3] Маймонид, а также Самуил ибн Тиббон опираются на Бахья ибн Пакуда , [ цитата необходима ], который показывает, что наша неспособность описать Бога связана с фактом Его абсолютного единства . Бог, как сущность, которая «истинно Одно» (האחד האמת), должен быть свободен от свойств и, таким образом, непохож ни на что и не поддается описанию . [ необходима цитата ]По словам раввина Йосефа Вайнберга, Маймонид заявил, что «[Бог] есть знание», и видел Его Сущность, Бытие и знание как полностью одно, «совершенное единство, а не составное». [110] Уайнберг цитирует слова Маймонида
Эта [форма единства], в которой знание Б-га и т. Д. Едино с Самим Б-гом, находится за пределами способности уста выразить, за пределами способности уха слышать и за пределами способности сердца человека понимать ясно. [110]
В «Путеводителе для недоумевших» Маймонид заявил:
Существование Бога является абсолютным и не включает никакого состава, и мы понимаем только тот факт, что Он существует, а не Его сущность. Следовательно, было бы ложным предположение, что Он имеет какой-либо положительный атрибут [...] еще меньше Он случайностей (מקרה), которые могут быть описаны атрибутом. Отсюда ясно, что у Него нет положительных атрибутов, однако отрицательные атрибуты необходимы, чтобы направить ум к истинам, в которые мы должны верить [...] Когда мы говорим об этом существе, что оно существует, мы имеем в виду, что его не- существование невозможно; он жив - он не мертв; [...] это первое - его существование не вызвано какой-либо причиной; он обладает силой, мудростью и волей - он не слаб или невежественен; Он один- Богов не больше, чем один [...] Каждый атрибут, относящийся к Богу, обозначает либо качество действия, либо, когда атрибут предназначен для передачи некоторого представления о самом Божественном Существе - а не о Его действиях - отрицание обратного. [111]
Согласно Фагенблату, только в современный период негативное богословие действительно приобретает значение в еврейской мысли. [3] Йешаягу Лейбовиц (1903–1994) был выдающимся современным представителем еврейской негативной теологии. [112] Согласно Лейбовицу, вера человека - это его приверженность повиновению Богу, то есть Божьи заповеди, и это не имеет ничего общего с образом Бога у человека. Это должно быть так, потому что Лейбовиц считал, что Бога нельзя описать, что понимание Бога - это не понимание человека, и поэтому все вопросы, задаваемые Богу, неуместны. [113]
Индийские параллели [ править ]
Есть интересные параллели в индийской мысли, которая развивалась в значительной степени отдельно от западной. Ранние индийские философские работы, имеющие апофатические темы, включают Основные Упанишады (с 800 г. до н.э. до начала нашей эры) и Сутры Брахмы (с 450 г. до н.э. и 200 г. н.э.). Выражение отрицательного богословия можно найти в Брихадараньяка-упанишаде , где Брахман описывается как « нети нети » или «ни то, ни то». [114] Дальнейшее использование апофатической теологии можно найти в Брахма-сутрах, в которых говорится:
Когда мы отрицаем что-то нереальное, это относится к чему-то реальному. [115]
Буддийская философия также решительно отстаивала путь отрицания, начиная с собственной теории Будды об анатте (не атман , не-я), которая отрицает любую действительно существующую и неизменную сущность человека. Мадхьямака - буддийская философская школа, основанная Нагарджуной (2–3 вв. Н. Э.), Которая основана на четырехкратном отрицании всех утверждений и концепций и продвигает теорию пустоты ( шуньята ). Апофатические утверждения также являются важной чертой сутр Махаяны, особенно жанра праджняпарамиты . Эти течения отрицательной теологии видны во всех формах буддизма.
Апофатические движения в средневековой индуистской философии видны в трудах Шанкары (8 век), философа Адвайта Веданты (недуализм), и Бхарттхари (5 век), грамматиста. В то время как Шанкара считает, что трансцендентный ноумен, Брахман , реализуется посредством отрицания всех явлений, включая язык, Бхарттхари теоретизирует, что язык имеет как феноменальные, так и ноуменальные измерения, последнее из которых проявляет Брахман. [116]
В Адвайте Брахман определяется как Ниргуна или лишенный качеств. Все, что можно вообразить или вообразить, не считается высшей реальностью. [117] Таиттирье гимн говорит о Брахмане , как «тот , где разум не достигает». И все же индуистские писания часто говорят о положительном аспекте Брахмана. Например, Брахман часто приравнивается к блаженству. Эти противоречивые описания Брахмана используются, чтобы показать, что атрибуты Брахмана подобны атрибутам, которые испытывают смертные, но не одинаковы.
Негативное богословие также фигурирует в буддийской и индуистской полемике . Аргументы звучат примерно так: является ли Брахман объектом опыта? Если да, то как передать этот опыт другим, у которых не было подобного опыта? Единственный возможный способ - связать этот уникальный опыт с обычными переживаниями, явно отрицая их сходство.
Апофатическое богословие и атеизм [ править ]
Хотя via negativa по существу отвергает теологическое понимание как путь к Богу, некоторые пытались превратить его в интеллектуальное упражнение, описывая Бога только в терминах того, чем Бог не является. Одна проблема, отмеченная при таком подходе, заключается в том, что, по-видимому, не существует фиксированной основы для решения того, чем Бог не является, если только Божественное не понимается как абстрактный опыт полной жизни, уникальной для каждого индивидуального сознания, и в целом совершенная добро, применимая ко всему целому. поле реальности. [118] Апофатическое богословие часто обвиняют в том, что оно является разновидностью атеизма или агностицизма , поскольку оно не может верно сказать, что Бог существует. [119]«Однако это сравнение является грубым, поскольку традиционный атеизм рассматривает существование Бога как предикат, который можно отрицать (« Бог не существует »), тогда как негативное богословие отрицает наличие предикатов». [120] «Бог или Божество есть» без возможности приписать качества того, «что Он есть» было бы предпосылкой позитивного богословия в негативном богословии, которое отличает теизм от атеизма. «Негативное богословие - это дополнение, а не враг позитивного богословия». [121] Поскольку религиозный опыт - или осознание святого или священного, не сводится к другим видам человеческого опыта, абстрактное понимание религиозного опыта не может использоваться в качестве доказательства или доказательства того, что религиозный дискурс или практика не могут иметь значения или ценности.[122]В апофатическом богословии отрицание теизмов в via negativa также требует отрицания соответствующих им атеизмов, если диалектический метод, который он использует, заключается в поддержании целостности. [123]
См. Также [ править ]
- буддизм
- Анатта
- Шуньята
- Випассана
- христианство
- Представления о Боге
- Существование Бога
- Христианское созерцание
- Христианская медитация
- Монастырская тишина
- Табор Лайт
- индуизм
- Нети нети
- Самостоятельное расследование
- ислам
- Татили
- Иудаизм
- Цимцум
- Философия
- Существование Бога
- Фидеизм
- Лимит-опыт
- Рациональный фидеизм
Примечания [ править ]
- ^ Гесиода Теогонии высоко упоминается во времена Платона (428/427 или 424/423 - 348/347 до н.э.) и Платона Тимей показывает глубокое знакомство с Гесиода Теогонии . [9] См. Также Тимей e39-e41. [Интернет 4]
- ^ Ричард Г. Geldard: «[M] рудычем любой другой досократический мыслитель Гераклит воплощает вапофатический метод Он.„Несказанные“мифы традиции архаической на пути к трансформации идеи божественности через Божественный Логос Он. было преобразованием, подтвержденным Плотином 800 лет спустя ». [11]
- ↑ Отождествляемые различными комментаторами с Формой Единства. [ требуется дальнейшее объяснение ] [ необходима ссылка ]
- ^ См . Республика 508d – e, 511b, 516b)
- ^ В отличие от простой рациональности.
- ^ Сравните корейского мастера Чон (Дзен) Джинула, «прослеживающего сияние»:
«Вопрос: Что такое ум пустоты и спокойствия, нуминозное осознание?
Чинул: То, что только что задал мне этот вопрос, и есть ваш ум пустоты и спокойствия, нуминозный. осознание. Почему бы не проследить его сияние, а не искать его снаружи? Ради вашего блага я сейчас укажу прямо на ваш изначальный разум, чтобы вы могли пробудиться к нему. Очистите свой разум и прислушайтесь к моим словам ». [web 9]
См. также Басвелл, Роберт Э. (1991), « Прослеживая сияние: корейский путь дзэн Чинула» , Гавайский университет Press - ^ Неоплатоническая концепция гнозиса имеет прецеденты в греческих мистических религиях [25], а также параллели в восточной философии . [26]
- ^ По Мишель Массон, Богоявление Илии является «апофатическое откровение,» мистический опыткоторый сродни нирваны и Беме в Ungrund «Мишель Массон (2001). Ройс и др профетес данс ле цикл d'Эли В:. Лемэр, Андре ( 2001). Prophètes et rois. Bible et Proche-Orient . Paris: Éditions du Cerf . Pp. 119–131. ISBN 978-2-204-06622-8.. Цитируется Lasine, Stuart (2012). Взвешивание сердца. Характер, суждение и этика чтения Библии . Лондон: Bloomsbury Publishing . п. 121 . ISBN 978-0-567-42674-1.
- ↑ Василий Великий (330–379), епископ Кесарии ; Младший брат Василия Григорий Нисский (ок. 332–395), епископ Нисский ; и близкий друг Григорий Назианзин (329–389), ставший Патриархом Константинополя . [65]
- ^ Латинский : Inter Creatorem et creaturam non potest similitudo notari, quin inter eos maior sit disimilitudo. [76] [77]
- ↑ Encyclopædia Iranica : «Сам Бог включает два онтологических уровня: во-первых, Сущности (ḏāt). Это, как говорят, навсегда непостижимо, невообразимо, прежде всего мысли, за пределами всякого знания. Это может быть описано Богом только через откровения и может может быть воспринято только отрицательной апофатической теологией. Это напоминает Deus absconditus, непознаваемое, которое образует скрытый, эзотерический уровень Бога, уровень абсолютного скрытия Бога ».
Ссылки [ править ]
- ^ a b Маккомбс 2013 , стр. 84 .
- ^ Belzen & Geels 2003 , стр. 84–87.
- ^ a b c Fagenblat 2017 , стр. 4.
- ^ а б в г д Карабин 2015 , стр. 1.
- ^ a b c d Мередит 2002 , стр. 545.
- ^ Бертольд 1985 , стр. 9.
- ^ Б с д е е Platt 2011 , с. 52.
- Перейти ↑ Platt 2011 , p. 51.
- ^ Мальчики-камни и Хоболд 2009 , стр. xiviii.
- Перейти ↑ Platt 2011 , p. 53.
- ^ Geldard 2000 , стр. 23.
- Перейти ↑ Cook 2013 , p. 109-111.
- Перейти ↑ Cook 2013 , p. 111-112.
- Перейти ↑ Cook 2013 , p. 109.
- ^ а б Кук 2013 , стр. 112.
- ^ Б с д е е Cook 2013 , с. 113.
- ↑ Кан 1998 , стр. 61.
- ^ a b c Филлипс 2008 , стр. 234.
- Перейти ↑ Carabine 2015 , p. 21.
- Перейти ↑ Carabine 2015 , p. 21-22.
- ^ а б в г Муни 2009 , стр. 7.
- ^ a b Allert 2002 , стр. 89.
- ^ Б с д е е г Герсон 2012 .
- Перейти ↑ Mooney 2009 , p. 8.
- ↑ Ангус 1975 , стр. 52.
- ^ Грегориос 2002 .
- ^ a b c d Ho 2015 , стр. 20.
- ^ Хо 2015 , стр. 20-21.
- ^ Хо 2015 , стр. 26.
- ^ Хо 2015 , стр. 25-27.
- ^ а б Лаут 2012 , стр. 139.
- ^ а б Лаут 2012 , стр. 140.
- ^ Луз 2017 , стр. 149.
- ^ Merkur 2014 , стр. 331.
- ^ Буксгевден & Woloschak 2011 , стр. 152.
- ^ a b c Лаут 2003 , стр. 220.
- ^ a b Lane 2007 , стр. 67.
- ^ a b Boersma 2013 , стр. 243.
- ^ Mayes 2016 , стр. 117.
- ^ Glasscoe 1992 , стр. 57.
- ^ Лаут 2003 , стр. 221.
- ^ а б Хэгг 2006 .
- ^ a b Бейкер 2000 , стр. 88.
- Перейти ↑ Baker 2000 , p. 89.
- Перейти ↑ Baker 2000 , p. 92-92.
- Перейти ↑ Baker 2000 , p. 92.
- Перейти ↑ Baker 2000 , p. 92-93.
- Перейти ↑ Baker 2000 , p. 98-103.
- ↑ Тертуллиан , Apologeticus , § 17.
- ↑ Кирилл, архиепископ Иерусалимский (ок. 335), «Катехетические проповеди, VI §2», у Шаффа, Филиппа (ред.), Никейские и доникейские отцы (2-я серия) , VII , Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers , Inc. (опубликовано в 1994 г.), стр. 33 , дата обращения 01.02.2008
- ^ Весси, Марк, изд. (2012). Товарищ Августина . С помощью Шелли Рид. Хобокен, Нью-Джерси : John Wiley & Sons . п. 107 . ISBN 978-1-405-15946-3.
- ^ Латинский текст на augustinus.it.
- ^ Фитцджеральд, Аллан Д., изд. (1999). Августин сквозь века. Энциклопедия . Гранд-Рапидс, Мичиган : Wm. Б. Эрдманс Паблишинг . п. 389 . ISBN 978-0-802-83843-8.
- ^ Bretzke, Джеймс Т. (1998). Освященные фразы. Латинский богословский словарь. Латинские выражения, часто встречающиеся в богословских сочинениях . Аббатство Святого Иоанна, Колледжвилл : литургическая пресса . п. 131 . ISBN 978-0-814-65880-2.
- ^ Минь, Жак Поль , изд. (1841 г.). Patrologia Latina . 38 . п. 663 . ISBN 978-0-802-83843-8.
- ^ Августин (2010). «Введение (стр. XIII)» . Отрывки из «Признаний» и других важных сочинений. Аннотировано и объяснено . Автор: Джозеф Т. Келли. Вудсток, Вермонт : SkyLight Paths Publishing . ISBN 978-1-594-73282-9.
- ^ Майерс, Роули (1996). «Святой Августин» . Святые показывают нам Христа. Ежедневные чтения о духовной жизни . Сан-Франциско : Игнатиус Пресс . ISBN 978-1-681-49547-7.
- ^ Алистер, МакГрат (2002) [ 2001 ]. Познавая Христа . Мидтаун Манхэттен : Издательская группа Crown . ISBN 978-0-385-50721-9.
Цитата .
- ^ Gergis, Эммануэль (2015). «Глава 12. Торранс Т.Ф. и христологический реализм Александрийской коптской православной церкви (стр. 267–285)» . В Бейкере, Мэтью; Спейделл, Тодд (ред.). Торранс Т.Ф. и восточное православие: богословие в примирении . Юджин, Орегон : Wipf and Stock Publishers . п. 279 . ISBN 978-1-498-20814-7.
- ^ a b Бертольд, Джордж К. (1985). «Знакомство» с Максимом Исповедником. Избранные произведения . Махва, Нью-Джерси : Paulist Press . п. 9 . ISBN 978-0-809-12659-0.
- ^ a b c MacCulloch 2010 , стр. 439.
- ^ a b Stang 2011 , стр. 12.
- ^ a b Stang 2011 , стр. 13.
- ^ Корриган и Харрингтон 2014 .
- ^ «Комментарий к песне песней; письмо о душе; письмо об аскезе и монашеской жизни» . Мировая цифровая библиотека . Проверено 6 марта 2013 года .
- ^ Макгинн, Бернард (2014). «4. Скрытый Бог и Скрытое Я (стр. 85 и далее)» . В DeConick, апрель D; Адамсон, Грант (ред.). Истории Скрытого Бога. Сокрытие и откровение в западных гностических, эзотерических и мистических традициях . Абингдон-он-Темз : Рутледж . ISBN 978-1-844-65687-5.
- ↑ Лосский, Владимир (1976). Мистическое богословие Восточной церкви . Крествуд, Йонкерс : SVS Press . п. 26. ISBN 978-0-913-83631-6.
- ↑ Лосский, Владимир (1976). п. 9.
- ↑ Лосский, Владимир (1976). п. 81.
- ↑ Лосский, Владимир (1964). Видение Бога . Лейтон Баззард : Faith Press . п. 26.
- ↑ Папаниколау, Аристотель (2006), Бытие с Богом: Троица, апофатизм и божественно-человеческое общение (1-е издание), Нотр-Дам, Индиана: University of Notre Dame Press , стр. 2, ISBN 978-0-268-03830-4 .
- ^ Таллис, Раймонд (2010). Палец Микеланджело. Исследование повседневной трансцендентности . Ормонд-хаус в Блумсбери , лондонский округ Камден : Atlantic Books . п. v . ISBN 978-1-848-87552-4.
- ^ Цитата в Google Книгах .
- ^ Индик, Уильям (2015). Цифровой Бог. Как технологии изменят духовность . Джефферсон, Северная Каролина : МакФарланд . п. 179 . ISBN 978-0-786-49892-5.
- ^ CCC 43 .
- ^ (на латыни) DS 806 .
- ^ (на латыни) CCC 43 .
- ^ Ware, Каллист (1963), Православная Церковь , Лондон: Penguin Group, стр. 73 , ISBN 0-14-020592-6
- ^ ST 1a, Q.3, пролог (Benziger Bros. издание, 1947). Перевод отцов английской Доминиканской провинции.
- Перейти ↑ White, Roger M. (2010). Говоря о Боге. Понятие аналогии и проблема религиозного языка . Фарнем : Издательство Ashgate . п. 189 . ISBN 978-1-409-40036-3.
- ^ Мюррей, Пол (2013). «10. Крах, тишина» . Фома Аквинский в молитве. Библия, мистицизм и поэзия . Лондон: A&C Black . ISBN 978-1-441-10755-8.
- ^ Przywara 2014 , стр. 38 («Фома Аквинский выделяется как самый важный средневековый комментатор Аристотеля - как за то, что разъяснил общепринятые понятия аналогии, так и за оценку их богословского использования») .
- ^ Лэнгдон 2014 , стр. 189а - 189б .
- ↑
Одно или несколько предыдущих предложений включают текст из публикации, которая сейчас находится в открытом доступе : Sauvage, George (1907). «Аналогия» . В Herbermann, Charles (ред.). Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона. - Перейти ↑ Payton Jr., James R. (2007). « » ПОЗИТИВ «И„Негативный“Богословие» (стр 72-78.)» . Свет от христианского Востока Введение в православной традиции. . Downers Grove, Иллинойс : IVP Academic . ISBN 978-0-830-82594-3.
- ↑ См., Например, лекцию в Регенсбурге, прочитанную 12 сентября 2006 года Папой Бенедиктом XVI в Регенсбургском университете в Германии: «как заявил Четвертый Латеранский собор в 1215 году - несходство остается бесконечно большим, чем сходство, но не до такой степени, чтобы отменить аналогию и свой язык ".
- Перейти ↑ Kierkegaard, Søren (1941). Обучение христианству и назидательный дискурс, который «сопровождал» его . Пер. пользователя Уолтер Лоури . Издательство Оксфордского университета . п. 139 («бесконечное качественное различие между Богом и человеком») .
- ^ Закон, Дэвид Р. (1993) [ 1989 ]. Кьеркегор как отрицательный теолог (иллюстрировано, переиздание изд.). Оксфорд : Clarendon Press . ISBN 978-0-198-26336-4.
- ^ Уэбб, Стивен Х. (1991). Переосмысление теологии. Риторика Карла Барта . Олбани, Нью-Йорк : SUNY Press . п. 87 . ISBN 978-1-438-42347-0.
- Перейти ↑ Elkins, James (2011). «Иконоборчество и возвышенное. Два имплицитных религиозных дискурса в истории искусства (стр. 133–151)». В Элленбоген, Джош; Тугендхафт, Аарон (ред.). Идол Тревога . Редвуд-Сити, Калифорния : Издательство Стэнфордского университета . п. 147 . ISBN 978-0-804-76043-0.
- ^ MARINA, Жаклин (2010) [ 1997 ]. «26. Святость (стр. 235–242)». В Талиаферро, Чарльз ; Дрейпер, Пол ; Куинн, Филип Л. (ред.). Товарищ по философии религии . Хобокен, Нью-Джерси: John Wiley & Sons. п. 238 . ISBN 978-1-444-32016-9.
- ^ Благородный, Ивана (2002). «Апофатические элементы в деконструкции Деррида (стр. 83–93)» . В Покорном, Петр; Росковец, Ян (ред.). Философская герменевтика и библейский экзегезис . Тюбинген : Мор Зибек . С. 89 - 90 . ISBN 978-3-161-47894-9.
- ^ Нестерук, Алексей (2008). Вселенная как общение. К неопатристическому синтезу богословия и науки . Блумсбери : Издательство Блумсбери . п. 96 («согласно Хайдеггеру (после его Кехре ) забвение Бытия было произведено самим этим Существом, как его удаление, и именно посредством этого удаления Бытие проявило себя, хотя и характерно апофатическим образом») . ISBN 978-0-567-18922-6.
- ^ Мангал, PH (2012). «Транспозиция и аналогия (стр.181-83)» . К. С. Льюис - Откровение, обращение и апологетика . Юджин, Орегон : Wipf and Stock . ISBN 978-1-610-97718-0.
- ^ Friesen, Дж. Гленн. «Снова о религиозной диалектике» (PDF) . jgfriesen.files . Дата обращения 5 мая 2018 .
- ^ VanDrunen, Дэвид (2009). Естественный закон и два царства. Исследование развития реформатской социальной мысли . Гранд-Рапидс, Мичиган: Eerdmans. С. 351-68 . ISBN 978-0-802-86443-7.
- ^ Скиллен, Джеймс В. "Философия космонимической идеи: политическая и правовая мысль Германа Дойеверда" . Первые принципы . Институт межвузовских исследований. Архивировано из оригинала 5 мая 2018 года . Дата обращения 5 мая 2018 .
- ^ Смит, Грегори Б. (2008). Между вечностями. О традиции политической философии прошлого, настоящего и будущего . Лэнхэм, Мэриленд : Lexington Books . п. 199 . ISBN 978-0-739-12077-4.
- ^ Hoinacki, Ли .
- Перейти ↑ Carabine 2015 , p. я, viii.
- Перейти ↑ Carabine 2015 , p. i-ii.
- ↑ Блэкберн, Саймон (4 июля 2009 г.). «На богом фронте все спокойно» . Хранитель . Guardian News and Media . Проверено 7 апреля 2017 года .
- ^ Харт, Дэвид Бентли (2013). Опыт Бога. Бытие, Сознание, Блаженство . Нью-Хейвен и Лондон: Издательство Йельского университета. п. 142 . ISBN 978-0-300-16684-2.
- ^ Босуорт, CE; van Donzel, E .; Генрихс, WP; Lecomte, G .; Бирман, П.Дж.; Bianquis, Th. (2000). Энциклопедия ислама . Том X (ТУ) (Новое изд.). Лейден, Нидерланды: Brill. п. 342. ISBN. 9004112111.
- ^ Хьюз, Томас Патрик (1994). Словарь ислама . Чикаго: Kazi Publications. п. 425 . ISBN 978-0935782707.
- ^ a b Фарук, Мухаммад У. и Мохаммед Растом. "Опровержение Адрианской метафизики Раджабом Али Табризи" (PDF) . mohammedrustom.com . Дата обращения 3 мая 2018 .
- ^ Амир-Моэцци, Мохаммед Али. «Шиитское учение» . Encyclopdia Iranica . Колумбийский университет . Дата обращения 3 мая 2018 .
- ^ Уокер, Пол. (1993). Ранний философский шиизм, исмаилитский неоплатонизм Аба Якаба ас-Сиджистани . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. п. 78. ISBN 978-0521060820.
- ^ a b Кампо, Хуан Эдуардо (2009). Энциклопедия ислама . Нью-Йорк: Издательство информационной базы . С. 45-46 . ISBN 978-1-438-12696-8.
- ^ a b Shaar Hayichud Vehaemunah Ch. 8
- ↑ Путеводитель для недоумевших , 1:58
- ^ Fagenblat 2017 , стр. 2.
- ^ Зев Голан, «Бог, человек и Ницше: поразительный диалог между иудаизмом и современными Философами» (НьюЙорк: iUniverse, 2008), стр. 43
- ^ Тарауд, Барри. Emerson для XXI века: глобальные перспективы американской иконы. Rosemont Publishing and Printing Corp, 2010. стр. 453. ISBN 978-0-87413-091-1 .
- ^ Стих III.2.22, Брахма-сутра, Переведенный Свами Гамбхирананда.
- ^ Трус, Гарольд Г. и Фошей, Тоби. Деррида и негативное богословие. Государственный университет Нью-Йорка, 1992. С. 21. ISBN 0-7914-0964-3 .
- ^ Ренард, Джон. Ответы на сто один вопрос об индуизме. Paulist Press, 1999. С. 75. ISBN 0-8091-3845-X .
- ^ Понде, Луис Фелипе (2003). Критика и професия: философия религии Достоевского . Сан-Паулу: Editora 34. С. 74–92. ISBN 8573262842.
- ^ Джейкобс, Джонатан Д. (2015). «7. Невыразимый, непостижимый и непостижимый Бог. Основы и апофатическое богословие (стр. 158 - 176)» . В Кванвиг, Джонатан (ред.). Оксфордские исследования в философии религии. Том 6 . Издательство Оксфордского университета. п. 168 . ISBN 978-0-198-72233-5.
- ^ Fagenblat 2017 , стр. 3.
- ^ Брайсон 2016 , стр. 114.
- ^ Лонерган, Бернард (1972), «Метод в теологии», Нью-Йорк, Нью-Йорк: Seabury Press, ISBN 0-8164-2204-4 .
- ^ Бакли, Майкл Дж. (2004), «Отрицание и раскрытие Бога: неоднозначный прогресс современного атеизма», Нью-Хейвен, Коннектикут: Издательство Йельского университета , стр. 120 и далее, ISBN 0-30009384-5 .
Одно или несколько предыдущих предложений включают текст из публикации, которая сейчас находится в открытом доступе : Sauvage, George (1907). «Аналогия» . В Herbermann, Charles (ред.). Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.Источники [ править ]
Печатные источники [ править ]
- Аллерт, Крэйг Д. (2002), Откровение, правда, канон и толкование. Исследования в диалоге Джастина Мученика с Трифоном , Лейден : BRILL , ISBN 978-9-004-12619-0
- Ангус, Сэмюэл (1975) [1920], Тайные религии. Исследование религиозного фона раннего христианства , Courier Dover Publications, ISBN 0-486-23124-0
- Бейкер, Р.А. (2000), Духовное созерцание у Климента Алеандрийского Stromateis
- Belzen, Jacob A .; Джилс, Antoon (2003), Мистицизм. Разнообразие психологических перспектив , ISBN 9-04201125-4
- Бертольд, Джордж К. (1985), «Введение» к Максиму Исповеднику. Избранные произведения , Махва, штат Нью-Джерси: Paulist Press, ISBN 978-0-809-12659-0
- Боерсма, Ханс (2013), Воплощение и добродетель в Григории Нисском: анагогический подход , Oxford University Press, ISBN 9780191651328
- Boys-Stones, GR; Haubold, JH (2009), Платон и Гесиод , Oxford University Press
- Брайсон, Майкл Э. (2016), Атеист Милтон , Абингдон-он-Темз : Рутледж , ISBN 978-1-317-04095-8
- Карабин, Дейрдра (2015), Неизвестный Бог: отрицательное богословие в платонической традиции: от Платона до Эриугены , Юджин, Орегон : Wipf and Stock Publishers
- Кук, Брендан (2013), Преследование Eudaimonia: Повторное присвоение греческих философских основ христианской апофатической традиции , Cambridge Scholars Publishing
- Корриган, Кевин; Харрингтон, Л. Майкл (2014), Псевдо-Дионисий Ареопагит , Стэнфордская энциклопедия философии
- Фагенблат, Майкл, изд. (2017), Негативное богословие как еврейская современность , Indiana University Press, ISBN 978-0-253-02504-3
- Гелдард, Ричард Г. (2000), Вспоминая Гераклита , Ричард Гелдард
- Герсон, Ллойд (2012), Плотин , Стэнфордская энциклопедия философии
- Гласско, Дверь Мэрион, изд. (1992), Средневековая мистическая традиция в Англии. Симпозиум в Эксетере V. Статьи, прочитанные в Девон-центре, Дартингтон-холл, июль 1992 г. , Вудбридж, Саффолк : Boydell & Brewer , ISBN 978-0-859-91346-1
- Грегориус, Паулос (2002), неоплатонизм и индийская философия , SUNY Press
- Хэгг, Хенни Фиска (2006), Климент Александрийский и начало христианского апофатизма , Оксфорд: Oxford University Press, ISBN 978-0-199-28808-3
- Хо, Пао-Шен (2015), Мистическое учение Плотина о гнозисе: интерпретация в свете метафизики Единого , Peter Lang GmbH
- Кан, Чарльз Х. (1998), Платон и сократический диалог: философское использование литературной формы , Cambridge University Press
- Лейн, Белден С. (2007), Утешение жестоких пейзажей: изучение пустыни и духовности гор , Oxford University Press, ISBN 9780199760428
- Лэнгдон, Адриан (2014), Бог-современник. Троица, Вечность и Время в Карле Барте , Юджин, Орегон: Wipf and Stock Publisher, ISBN 978-1-610-97998-6
- Лаут, Эндрю (2003), «Святость и видение Бога у восточных отцов», в Бартоне, Стивен К. (ред.), Святость: прошлое и настоящее , A&C Black
- Лаут, Эндрю (2007), Истоки христианской мистической традиции: от Платона до Дениса , Oxford University Press
- Лаут, Эндрю (2012), «Апофатическая и катафатическая теология», в Голливуде, Эми; Бекман, Патриция З. (ред.), The Cambridge Companion to Christian Mysticism , Cambridge University Press
- Луз, Менахем (2017), «Авраамические представления Маринуса о Душе и Едином (стр. 145 и сл.)» , В Лейн, Даниэль; Буторак, Дэвид Д. (ред.), Прокл и его наследие , Берлин: Walter de Gruyter GmbH & Co KG , ISBN 978-3-110-47162-5
- Маккалок, Диармайд (2010), История христианства , Penguin, ISBN 978-0-141-02189-8
- Мэйс, Эндрю Д. (2016), Изучение языка души. Духовный лексикон , Колледжвилл, Миннесота : Liturgical Press , ISBN 978-0-814-64751-6
- Маккомбс, Ричард (2013), Парадоксальная рациональность Сёрена Кьеркегора , Блумингтон, Индиана : Indiana University Press , ISBN 978-0-253-00647-9
- Мередит, Энтони (2002), «Святоотеческая духовность», Бирн, Питер; Холден, Лесли (ред.), Companion Encyclopedia of Theology , Routledge, ISBN 9781134922017
- Меркур, Дэн (2014), «От Провидца к Святому: Психотерапевтические изменения в Книге Откровения (стр. 316 и сл.)» , В Эштон, Джон (редактор), Открытая мудрость. Исследования в апокалипсисе в честь Кристофера Роуленда. Древний иудаизм и раннее христианство , Лейден: BRILL, ISBN 978-9-004-27204-0
- Муни, Хилари Энн-Мари (2009), Богоявление: явление Бога согласно писаниям Иоганна Скотта Эриугены , Мора Зибека
- Филлипс, округ Колумбия (2008 г.), «Теории преподавания и обучения», в Curren, Randall (ed.), A Companion to the Philosophy of Education , John Wiley & Sons
- Платт, Верити Джейн (2011), Лицом к богам: Крещение и представление в греко-римском искусстве, литературе и религии , Cambridge University Press
- Пшивара, Эрих (2014), Аналогия Энтис. Метафизика: изначальная структура и универсальный ритм , Пер. Джона Р. Бетца, Дэвида Бентли Харта , Гранд-Рапидс, Мичиган : Wm. Б. Эрдманс Паблишинг , ISBN 978-0-802-86859-6
- Стэнг, Чарльз М. (2011), «Дионисий, Павел и значение псевдонима», в Stang, Paul M .; Коукли, Сара (ред.), Переосмысление Дионисия Ареопагита , John Wiley & Sons
- Буксхеведен, Дэниел; Волощак, Гейл, ред. (2011). Наука и Восточная Православная Церковь (1-е изд.). Фарнем: Ашгейт. ISBN 9781409481614.
Источники [ править ]
- ^ Николас Bunnin и Jiyuan Ю. . "Словарь западной философии Блэквелла: негативное богословие" . Справочник Блэквелла в Интернете .
- ^ a b Жизнь без объяснения причин. Интервью с Дейрдрой Карабин . Голос: Форум нового мировоззрения , Том. 5, № 1 (2009).
- ^ Интернет-словарь этимологии : "апофатический" .
- ^ a b ellopsos.net, ТИМЕЙ Платона: видимые и сотворенные боги. Тимей 39e-41d (первоисточник).
- ^ a b c Энциклопедия Платона, Платон Архивировано 12 апреля 2017 г. в Wayback Machine
- ^ a b c Мур, Эдвард. «Средний платонизм» . Интернет-энциклопедия философии .
- ^ a b c Мур, Эдвард. «Неоплатонизм» . Интернет-энциклопедия философии .
- ^ a b c Мур, Эдвард. "Плотин" . Интернет-энциклопедия философии .
- ^ zenmind.org, Возвращение к сиянию
- ^ Центр священных наук, Жизнь без причины. Интервью с Дейрдрой Карабин . Голос: Форум нового мировоззрения, Том. 5, № 1 (2009)
Дальнейшее чтение [ править ]
- Дэвис, Оливер ; Тернер, Денис , ред. (2002). Молчание и Слово. Отрицательное богословие и воплощение . Издательство Кембриджского университета . ISBN 978-1-139-43483-6.
- Франке, Уильям (2014). Философия невыразимого . Нотр-Дам, Индиана : Университет Нотр-Дам Press . ISBN 978-0-268-07977-2.
- Карахан, Энн (2013). Аллен Брент ; Маркус Винзент (ред.). «Образ Бога в Византийской Каппадокии и проблема высшей трансцендентности». Studia Patristica . Лёвен : Peeters Publishers . LIX - Доклады, представленные на Шестнадцатой Международной конференции по святоотеческим исследованиям в Оксфорде, 2011 г. (7): 97–111. ISBN 978-9-042-92992-0.
- Карахан, Энн (2010). Джейн Баун; Аверил Кэмерон ; Марк Джулиан Эдвардс; Маркус Винзент (ред.). «Проблема περιχώρησις в византийских святых изображениях». Studia Patristica . Лёвен: Peeters Publishers. XLIV-XLIX - Доклады, представленные на Пятнадцатой Международной конференции святоотеческих исследований, состоявшейся в Оксфорде, 2007 : 27–34. ISBN 978-9-042-92370-6.
- Келлер, Кэтрин (2014). Облако невозможного. Негативная теология и планетарная запутанность . Нью-Йорк: Издательство Колумбийского университета. ISBN 978-0-2-315-3870-1.
- Вольфсон, Эллиот Р. (2014). Дарение помимо дара. Апофазис и преодоление теомании . Нью-Йорк: Издательство Фордхэмского университета. ISBN 978-0-823-25570-2.
- Яннарас, Христос (1999). «Апофатическое богословие» . В Fahlbusch, Erwin (ed.). Энциклопедия христианства . 1 . Гранд-Рапидс, Мичиган : Wm. Б. Эрдманс . С. 105–106 . ISBN 0802824137.
Внешние ссылки и ресурсы [ править ]
 | Поищите апофатический словарь в Викисловаре, бесплатном словаре. |
 | В Wikiquote есть цитаты, связанные с: Апофатическим богословием |
- Общий
- Бог и другие необходимые существа , Стэнфордская энциклопедия философии
- У истоков современного атеизма, Майкл Дж. Бакли, Yale University Press, 1987, ISBN 0-300-03719-8
- Христианский материал
- Негативное богословие , Остин Клайн
- Апофатическое богословие , Оксфордский словарь мировых религий
- Ничего не говоря о Ничто: апофатическое богословие в классическом мире , Джона Винтерс
- Еврейский материал
- «Парадоксы», в «Читателе Арье Каплана», Арье Каплан , Artscroll 1983, ISBN 0-89906-174-5
- Понимание Бога , Глава 2. в «Справочнике еврейской мысли», Арье Каплан, Мознаим, 1979, ISBN 0-940118-49-1
- Човот а-Левавот 1: 8 , Бахья ибн Пакуда - Онлайн-класс , Яаков Фельдман
- Атрибуты , jewishencyclopedia.com
- Современный материал
- Деррида и негативное богословие, изд. Х. Г. Кауард , SUNY 1992. ISBN 0-7914-0964-3
| vтеТеология | ||||||||||||||||||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| ||||||||||||||||||||||||||||
| ||||||||||||||||||||||||||||
 Религиозный портал | ||||||||||||||||||||||||||||