Из Википедии, свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
По поводу этического аргумента о том, что определение «хорошего» в терминах природных свойств ошибочно , см. В разделе « Натуралистическая ошибка» .

Обращение к природе является аргументом или риторические тактики , в котором предлагается , что «вещь хорошая , потому что это„естественный“, или плохо , потому что это„противоестественным “ ». [1] Это обычно считается плохим аргументом, потому что неявная (неустановленная) основная посылка «что естественно - хорошо » обычно неуместна, не имеет убедительного смысла на практике или является мнением, а не фактом. В некоторых философских рамках, где естественное и хорошее четко определены в конкретном контексте, обращение к природе может быть обоснованным и убедительным.

Формы [ править ]

Общая форма этого типа аргумента:

То, что естественно, хорошо.
N естественно.
Следовательно, N хорошо или правильно.

То, что неестественно, плохо или неправильно.
U неестественно.
Следовательно, U - это плохо или неправильно. [2]

В некоторых контекстах использование терминов « природа » и «естественный» может быть расплывчатым, что приводит к непреднамеренным ассоциациям с другими понятиями. Слово «естественный» также может быть загруженным термином  - так же, как слово «нормальный», в некоторых контекстах оно может содержать неявное оценочное суждение. Таким образом, обращение к природе вызовет вопрос , потому что заключение следует из посылки. [2]

Мнения расходятся относительно обращения к природе в рациональной аргументации. Некоторые более разрешительные взгляды могут иногда воспринимать это как полезное практическое правило в определенных ограниченных областях, даже если оно допускает некоторые исключения. Когда такой принцип применяется в качестве практического правила, предполагается , что естественные факты обеспечивают надежные оценочные суждения о том, что хорошо , за исключением свидетельств об обратном , а также в отношении неестественных фактов, обеспечивающих надежные оценочные суждения о том, что плохо. В ограниченной области обращение с таким эмпирическим правилом, как «при прочих равных, вы обычно должны стараться есть натуральные продукты», как если бы это был принцип без исключений, иногда может включать в себя ошибку случайности .[2] [3]

Джулиан Баггини объясняет стандартный взгляд на то, что делает это заблуждением, следующим образом: «Даже если мы можем согласиться с тем, что некоторые вещи естественны, а некоторые нет, что следует из этого? Ответ: ничего. Нет никаких фактических оснований предполагать, что естественное - хорошо (или, по крайней мере, лучше), а неестественное - плохо (или, по крайней мере, хуже) ». [4]

История [ править ]

Значение и важность различных пониманий и концепций «природы» были постоянной темой обсуждения исторически как в науке, так и в философии. В Древней Греции «законы природы рассматривались не [просто] как обобщенные описания того, что на самом деле происходит в мире природы ... но, скорее, как нормы, которым люди должны следовать ... Таким образом, обращение к природе, как правило, означало обращение к природе. человека, рассматриваемого как источник норм поведения. Для греков это… представляло собой сознательное исследование и исследование области, в которой, согласно всей их традиции мышления, лежит истинный источник норм поведения ». [5]

В наше время философы оспаривают идею о том, что статус человека как естественного существа должен определять или диктовать его нормативное бытие. Например, Руссо предположил, что «Мы не знаем, какой наша природа позволяет нам быть». [6] Совсем недавно Николас Компридис применил аксиому Руссо к дебатам о генетическом вмешательстве (или других видах вмешательства) в биологическую основу человеческой жизни, написав:

[T] вот область человеческой свободы, не продиктованная нашей биологической природой, но [это] несколько нервирует, потому что оставляет неудобно открытым, какими существами могут стать люди ... Другими словами: что мы готовы позволить своей природе быть? И на каком основании мы должны давать разрешение? [7]

Компридис пишет, что натуралистический взгляд на живые существа, сформулированный одним ученым как взгляд на «машины, компоненты которых являются биохимическими веществами» [8] ( Родни Брукс ), угрожает сделать единственное нормативное понимание человека единственно возможным пониманием. Он пишет: «Когда мы рассматриваем себя как« машины, компоненты которых являются биохимическими », мы не только предполагаем, что знаем, чем наша природа позволяет нам быть, но также и то, что это знание позволяет нам ответить на вопрос о том, что должно с нами стать ... Это не вопрос, на который мы должны были ответить, а, скорее, вопрос, на который мы должны оставаться ответственными ". [7]

Примеры [ править ]

Полка супермаркета с четырьмя разными брендами, в той или иной форме рекламирующими себя как «натуральные».

Некоторые популярные примеры обращения к природе можно найти на этикетках и в рекламе продуктов питания, одежды, альтернативных лечебных трав и во многих других областях. [4] [9] На этикетках может использоваться фраза «полностью натуральный», что означает, что продукты являются экологически чистыми и безопасными. Однако то, является ли продукт «натуральным», само по себе не имеет значения для определения его безопасности или эффективности. [4] [10] Например, многие опасные яды - это соединения, которые встречаются в природе.

Также распространена практика, когда медицина преподносится как обращение к природе, заявляя, что лекарство «неестественно» и поэтому не должно использоваться. [9] Это особенно примечательно как аргумент, используемый против практики вакцинации. [11]

Что касается потребления мяса , Питер Сингер утверждает, что ошибочно утверждать, что употребление мяса в пищу морально приемлемо просто потому, что оно является частью «естественного образа жизни», поскольку естественное поведение людей и других животных не имеет никакого отношения к тому, как мы должны вести себя. Таким образом, утверждает Зингер, моральную допустимость или недопустимость употребления мяса следует оценивать по существу, а не апеллируя к тому, что является «естественным». [12]

См. Также [ править ]

  • Антивакцинация
  • Карнизм
  • Хемофобия
  • Подтверждение смещения
  • Этический натурализм
  • Гендерные роли
  • Гринвошинг
  • Зеленый маркетинг
  • Гомофобия
  • Человеческая природа
  • Естественный закон
  • благородный дикарь
  • Норма (философия)
  • Проблема хищничества
  • Проблема зла
  • Технофобия
  • Трансгуманизм
  • Витализм
  • Vis medicatrix naturae
  • Страдания диких животных

Ссылки [ править ]

  1. ^ Эдвард Мур, Джордж (1922). Principia Ethica . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. п. 45.
  2. ^ a b c Кертис, Гэри Н. «Обращение к природе» . Файлы ошибок . Проверено 12 апреля 2020 .
  3. ^ Groarke, Лео (2008). «Теория заблуждений» . В Залте, Эдвард Н. (ред.). Неформальная логика . Стэнфордская энциклопедия философии (издание осень 2008 г.).Неформальная логика иногда представляется как теоретическая альтернатива формальной логике. Такая характеристика может отражать ранние сражения на факультетах философии, которые обсуждали, иногда с язвой, следует ли считать неформальную логику «настоящей» логикой. Сегодня неформальная логика имеет более примирительные отношения с формальной логикой. Его попытка понять неформальные рассуждения обычно (но не всегда) излагается на естественном языке, но исследования неформальной логики иногда используют формальные методы, и остается открытым вопрос, можно ли в принципе формализовать объяснения аргументов, на которых специализируется неформальная логика.
  4. ^ a b c Баггини, Джулиан (2004). Размышляя: философия за заголовками . Издательство Оксфордского университета. С. 181–182. ISBN 978-0-19-280506-5.
  5. ↑ Сондерс, Джейсон Льюис (26 октября 2008 г.). «Западные философские школы и доктрины: античные и средневековые школы: софисты: отдельные доктрины: теоретические вопросы». . Британская энциклопедия . Архивировано из оригинального 27 мая 2011 года . Проверено 7 февраля 2011 года .
  6. ↑ Жан-Жак Руссо, Эмиль: или, Об образовании , США: Основные книги, 1979, стр. 62.
  7. ^ a b Компридис, Николас (2009). «Технологический вызов демократии: что насчет человека?» (PDF) . Паррезия . 8 : 20–33.
  8. ^ «Текущий научный взгляд на живые существа состоит в том, что они - машины, компоненты которых являются биохимическими веществами». Родни Брукс, «Отношения между материей и жизнью», Nature 409 (2010), стр. 410.
  9. ^ а б Мейер, Брайан П .; Диллард, Аманда Дж .; Лаппас, Кортни М. (2019). «Естественно лучше? Обзор предвзятости« естественное - лучше »» . Компас социальной и психологии личности . 13 (8): e12494. DOI : 10.1111 / spc3.12494 . ISSN 1751-9004 . 
  10. Перейти ↑ Flew, Antony (1998). Как мыслить прямо: введение в критическое мышление . Книги Прометея. ISBN 978-1-57392-239-5.
  11. ^ Gavura, Скотт (13 февраля 2014). «Ложный» баланс «по гриппу с обращением к природе» . Научная медицина . Проверено 30 января 2019 .
  12. ^ Певец, Питер (2011). Практическая этика (3-е изд.). Издательство Кембриджского университета. С. 60–61. ISBN 978-0521707688. Все же было бы ошибкой рассуждения в предположении, что, поскольку этот процесс естественен, он является правильным.

Внешние ссылки [ править ]

  • Заблуждение об обращении к природе: почему натуральное не всегда лучше
  • Природа, природа человека и биотехнологии
  • Обращение к природе
  • Диетические добавки: Как знать , что Safe American Cancer Society: §The "Natural Is Safe" или "Natural лучше" Миф (Архивировано из оригинального 18 апреля 2008 года)
  • Томас Гоббс Краткое изложение искусства риторики Гл. XI «О цветах или общих мнениях относительно удовольствия». Глава. XVI «Доказательства искусственного».