Арабский национализм

Флаг из арабского восстания против Османской империи является ярким символом арабского национализма. Его дизайн и цвет является основой многих из арабских стран " флагов .

Флагшток Акабы в Акабе , Иордания , несущий флаг арабского восстания . Флагшток Акабы - шестой по высоте отдельно стоящий флагшток в мире.

Арабский национализм ( арабский : القومية العربية , романизированный :  аль-Кавмия аль-Арабия ) - это националистическая идеология, которая утверждает, что арабы являются нацией и продвигает единство арабского народа, прославляя славу арабской цивилизации, язык и литературу Арабы, призывающие к обновлению и политическому союзу в арабском мире . ^[1] Его центральная предпосылка заключается в том, что народы арабского мира от Атлантического до Индийского океана составляют одну нацию, объединенную общей этнической принадлежностью, языком и культурой., история , личность , география и политика . ^{[2] [3]} Одной из основных целей арабского национализма является прекращение влияния Запада в арабском мире, рассматриваемого как «заклятый враг» арабской мощи, и свержение тех арабских правительств, которые считаются зависимыми от власти Запада. Он стал известен с ослаблением и поражением в Османской империи в начале 20 - го века и снизился после поражения арабских армий в Шестидневной войне . ^{[1] [2]}

Личности и группы , связанные с арабским национализмом , включают короля Фейсала I в Ираке , египетский президент Гамаль Абдель Насер , в арабскую националистическое движение , ливийский лидер Муаммар Каддафи , в Организацию освобождения Палестины , в Арабскую социалистическую партию Баас , которая пришла к власти в Ираке для некоторых лет и до сих пор остается правящей партией в Сирии , и ее основатель Мишель Афлак . Панарабизм - это родственная концепция, поскольку она призывает к наднациональному коммунализму среди арабских государств .^{[ необходима цитата ]}

Идеология [ править ]

Арабские националисты считают, что арабская нация существовала как историческое образование до подъема национализма в 19–20 веках. Арабская нация сформировалась в результате постепенного становления арабского языка как языка общения и с приходом ислама как религии и культуры в регионе. И арабский язык, и ислам служили столпами нации. По словам писателя Юсефа М. Чуэири , арабский национализм представляет собой «осознание арабами своих особых характеристик, а также их стремление построить современное государство, способное представлять общую волю нации и всех ее составных частей». ^[4]

Внутри арабского националистического движения есть три основные идеи: идея арабской нации ; Арабский национализм; и панарабское единство . 1936-1939 арабское восстание в Палестине привели к созданию арабской националистической партии Баас , которая утверждает , что арабская нация есть группа людей, говорящих на арабском языке, населяют арабский мир , и кто считают , что они принадлежат к одной и той же стране . Арабский национализм - это «совокупность» характеристик и качеств, присущих только арабской нации, тогда как панарабское единство - это современная идея, которая предусматривает, что отдельные арабские страны должны объединиться, чтобы сформировать единое государство под одной политической системой. ^[5]

Местный патриотизм, ориентированный на отдельные арабские страны, был включен в рамки арабского национализма, начиная с 1920-х годов. Это было сделано путем размещения Аравийского полуострова , как на родину семитских народов (на Хананеев и Сирийцы о Леванте и ассирийцах и вавилонянах в Месопотамии ) , которые мигрировали по всему Ближнему Востоку в древности или ассоциирования других доисламских культур, такие как Египет, Северная Африка и Африканский Рог , в развивающуюся арабскую идентичность . ^[6]

В современном арабском языке есть два разных слова, которые можно перевести на английский как «национализм»: qawmiyya قومية, производное от слова qawm (что означает «племя, этническая национальность»), и wataniyya وطنية, производное от слова watan (что означает « Родина, Родина »). Термин кавмия означает привязанность к арабской нации, а ватанийа означает верность одному арабскому государству. Ватания иногда называют «регионализмом» теми, кто считает панарабизм единственным законным вариантом арабского национализма. ^[7]

В послевоенные годы концепция кавмийи «постепенно приобрела левую окраску, призывая к ... созданию революционного арабского единства». ^[8] Группы, которые придерживались этой точки зрения, выступали за оппозицию, насильственную и ненасильственную, против Израиля и арабов, которые не разделяли эту точку зрения. Человеком, который больше всего отождествлялся с кавмией, был Гамаль Абдель Насер из Египта, который использовал как военную, так и политическую силу для распространения своей версии панарабской идеологии по всему арабскому миру. Хотя кавмия по- прежнему остается мощной политической силой, смерть Насера ​​и поражение арабов в Шестидневной войнеослабил веру в этот идеал. Нынешняя доминирующая идеология среди арабских политиков сместилась в сторону ватанийи . ^[9]

История [ править ]

Истоки [ править ]

На протяжении конца 19 века, начиная с 1860-х годов, чувство преданности «Отечеству» развивалось в интеллектуальных кругах, базирующихся в Леванте и Египте, но не обязательно в «арабском Отечестве». Он развился из наблюдения за технологическими успехами Западной Европы, которые они приписывали преобладанию патриотизма в этих странах. ^[10] В этот период сильный приток христианских миссионеров и преподавателей из западных стран обеспечил то, что было названо «арабским политическим возрождением», что привело к созданию тайных обществ внутри империи.

В 1860-х годах литература, производившаяся в Машрике (Левант и Месопотамия ), который в то время находилась под контролем Османской империи, содержала эмоциональную окраску и решительно осуждала турок-османов.за «предательство ислама» и Отечества христианскому Западу. По мнению арабских патриотов, ислам не всегда находился в «плачевном состоянии» и приписывал военные триумфы и культурную славу арабов появлению этой религии, настаивая на том, что сам европейский модернизм имеет исламское происхождение. Османы, с другой стороны, отклонились от истинного ислама и, таким образом, пережили упадок. Османское и египетское правительства, проводящие реформы, были обвинены в сложившейся ситуации, поскольку они пытались заимствовать западные практики у европейцев, которые считались неестественными и коррумпированными. Мнение арабских патриотов состояло в том, что исламские правительства должны возродить истинный ислам, который, в свою очередь, проложит путь к установлению представительного конституционного правительства и свободы, которые, хотя и являются исламскими по своему происхождению,в то время проявился на Западе.^[11]

Арабизм и региональный патриотизм (например, в Египте или Леванте) смешались и получили преобладание над османизмом у некоторых арабов в Сирии и Ливане . Ибрагим аль-Язиджи , ливанский христианский философ, призвал арабов «вернуть утраченную древнюю жизненную силу и сбросить иго турок» в 1868 году. Тайное общество, продвигающее эту цель, было сформировано в конце 1870-х годов с аль-Язиги как член. Группа разместила в Бейруте плакаты с призывом к восстанию против османов. Между тем, другие ливанцы и ДамаскЗнаменитые деятели, в основном мусульмане, сформировали аналогичные тайные движения, хотя они и различались, поскольку христианские группы, не одобрявшие арабизм, призывали к полностью независимому Ливану, в то время как мусульманские арабские общества обычно продвигали автономную Великую Сирию, все еще находящуюся под властью Османской империи. ^[12]

Еще в 1870 году сирийский христианский писатель Фрэнсис Марраш отличал понятие отечества от понятия нации; Применяя последнее к Великой Сирии , он указал на роль языка, помимо обычаев и веры в общие интересы, в определении национальной идентичности. ^[13] Это различие между родиной и нацией также было проведено Хасаном аль-Марсафи в 1881 году. К началу 20-го века группы арабов-мусульман приняли арабское националистическое «самовосприятие», которое послужило основой арабского националистическая идеология ХХ века. Эта новая версия арабского патриотизма находилась под непосредственным влиянием исламского модернизма и возрождения Мухаммада Абду , египтянина.Мусульманский ученый. Абдух считал, что предки арабов-мусульмане даровали "разум человечеству и создали основы современности", заимствованные Западом. Таким образом, в то время как Европа отошла от модернистских идеалов истинного ислама, мусульмане потерпели поражение, развращая и отказываясь от истинного ислама. ^[12] Абдух оказал влияние на современный арабский национализм, в частности, потому что возрождение истинных предков ислама (которые были арабами) также стало бы возрождением арабской культуры и восстановлением позиций арабов как лидеров исламского мира. Один из последователей Абду , Абд аль-Рахман аль-Кавакиби , открыто заявил, что Османская империя должна быть как турецкой, так и арабской, причем последние должны осуществлять религиозное и культурное лидерство. ^[14]

Подъем современного арабского национализма [ править ]

В 1911 году мусульманские интеллектуалы и политики со всего Леванта основали аль-Фатат («Молодое арабское общество»), небольшой арабский националистический клуб в Париже. Его заявленной целью было «поднять уровень арабской нации до уровня современных наций». В первые несколько лет своего существования аль-Фатат призывал к большей автономии в рамках единого османского государства, а не к независимости арабов от империи. Аль-Фатат принимал арабский конгресс 1913 года.в Париже, целью которого было обсуждение желаемых реформ с другими инакомыслящими людьми из арабского мира. Они также потребовали, чтобы арабские призывники в Османскую армию не проходили службу в неарабских регионах, кроме как во время войны. Однако, когда османские власти начали подавлять деятельность и членов организации, аль-Фатат ушел в подполье и потребовал полной независимости и единства арабских провинций. ^[15]

Националисты стали более заметными в годы упадка османской власти, но идея арабского национализма практически не повлияла на большинство арабов, поскольку они считали себя лояльными подданными Османской империи. ^[16] Британцы, со своей стороны, подстрекали Шариф Мекки к началу арабского восстания во время Первой мировой войны. ^[17] Османы потерпели поражение, и повстанческие силы, верные сыну Шарифа Фейсалу ибн аль-Хусейну, вошли в Дамаск в 1918 году. К настоящему времени Фейсал вместе со многими иракскими интеллектуалами и военными присоединились к аль-Фатату, который стал основой недавно созданное арабское государство, состоящее из большей части Леванта и Хиджаза .^[15]

Дамаск стал координационным центром арабского националистического движения, поскольку он считался родиной идеологии, резиденцией Фейсала - первого арабского «суверена» после почти 400 лет турецкого сюзеренитета - и потому что националисты всего региона Машрик были знаком с ним. Тем не менее Иерусалим , Бейрут и Багдад оставались важными базами поддержки. После создания государства Фейсала стала очевидной серьезная напряженность в арабском националистическом движении; конфликт между высшим идеалом идеологии создания единой независимой единицы, включающей все страны, разделяющие арабский язык и наследие, и тенденцией отдавать предпочтение местным амбициям. ^[18]

Усиливая напряженность, возник раскол между старшими националистами из различных сирийских городских семей и более молодыми националистами, которые сблизились с Фейсалом - его войсками-хиджазами, иракскими и сирийскими офицерами, а также палестинскими и сирийскими интеллектуалами. Старшую гвардию в основном представлял Рида-паша аль-Рикаби , который занимал пост премьер-министра Фейсала, в то время как у младшей гвардии не было одного конкретного лидера. ^[18] Однако молодежь в аль-Фатат основала Партию независимости арабов («аль-Истикляль») в феврале 1919 года. Ее целью было достижение единства и полной арабской независимости. Среди видных участников были Иззат Дарваза и Шукри аль-Куватли.. Аль-Истикляль с центром в Дамаске и филиалами в различных городах Леванта получал политическую и финансовую поддержку от Фейсала, но для выживания полагался на ближайшее окружение аль-Фатата. ^[19]

Во время войны Великобритания была основным спонсором арабской националистической мысли и идеологии, в первую очередь как оружие против власти Османской империи. Хотя арабским силам было обещано создать государство, включающее большую часть Аравийского полуострова и Плодородного полумесяца, секретное Соглашение Сайкса-Пико между Великобританией и Францией предусматривало территориальное разделение большей части этого региона между двумя имперскими державами. В межвоенные годы и период британского мандата , когда арабские земли находились под французским и британским контролем, арабский национализм стал важным антиимперским оппозиционным движением против европейского правления. ^{[ необходима цитата ]}

Рост движения [ править ]

Ряд арабских восстаний против европейских держав произошел после установления британского и французского мандатов. ^[20] Возмущение британским правлением привело к восстанию в Ираке в 1920 году. Восстание, организованное городским населением, а также сельскими племенами Ирака, закончилось в 1921 году. Впоследствии британцы резко изменили свою политику в Ираке. Хотя официально мандат оставался в силе, роль Великобритании фактически была сведена к консультативной. ^[21] В 1925 году друзы южной Сирии под руководством Султана аль-Атрашавосстал против французского владычества. Восстание впоследствии распространилось по всей Сирии, особенно в Дамаске, где произошло восстание граждан. Французы ответили систематической бомбардировкой города, в результате чего тысячи людей погибли. К концу года восстание было подавлено, но считается, что оно заставило французов предпринять дополнительные шаги для обеспечения независимости Сирии. ^[22] В Египте недовольство британской гегемонией привело к широкомасштабным восстаниям по всей стране в 1919 году. В результате трехлетних переговоров после восстания британцы согласились дать Египту официальную независимость в 1922 году, но их вооруженные силы все еще оставались в силе. большое влияние в стране. Политические лидеры египетской революции исповедовали египетский национализм., а не арабская националистическая альтернатива. ^[23]

Относительная независимость Египта, Ирака, Саудовской Аравии и Северного Йемена побудила арабских националистов выдвинуть программы действий против колониальных держав в регионе. По словам историка Юсефа Чуэири, «первые публичные проблески» панарабского подхода произошли в 1931 году, во время съезда панисламской конференции в Иерусалиме, которая высветила опасения мусульман по поводу растущего роста сионизма в Палестине. Арабские делегаты провели отдельную конференцию, и впервые делегаты из Северной Африки, Египта, Аравийского полуострова и Плодородного полумесяца собрались вместе, чтобы обсудить арабские вопросы. Пан-арабист завет был провозглашен центрирование на трех основных статьях ^{[цитата ]}:

• Арабские страны составляют единое и неделимое целое. Следовательно, арабская нация не принимает и не признает разделения любого характера, которым она подвергалась.
• Все усилия в каждой арабской стране должны быть направлены на достижение полной независимости в рамках единого единства. Необходимо бороться с любыми усилиями, ограничивающими политическую деятельность местными или региональными проблемами.
• Поскольку колониализм во всех его формах и проявлениях несовместим с достоинством и высшими целями арабской нации, арабская нация отвергает его и будет сопротивляться ему всеми имеющимися в ее распоряжении средствами.

Были разработаны планы проведения конференции в ближайшем будущем, но они так и не были реализованы из-за смерти Файсала в 1933 году (делегаты выбрали Фейсала из Ирака в качестве своего покровителя, и он согласился оказать моральную и материальную поддержку движению) и жесткой британской оппозиции. Тем не менее, Партия арабской независимости была сформирована палестинскими и иракскими активистами из аль-Фатат непосредственно в результате Иерусалимской конференции 13 августа 1932 года. Большая часть деятельности AIP была сосредоточена в палестинском политическом поле, но партия также работала над достижением Арабское единство и солидарность как средство усиления арабского сопротивления британскому мандату в Палестине и увеличению там еврейских поселений. В августе 1933 года в Ливане была основана Лига националистических действий (ЛНА).группами профессиональных государственных служащих с западным образованием с целью создания общего арабского рынка и промышленной базы, а также отмены таможенных барьеров между арабскими странами. ^[24] Предлагая аграрные реформы для ограничения власти землевладельцев, отменяя то, что они считали « феодализмом » и способствуя росту промышленности, LNA стремилась подорвать позиции отсутствующих землевладельцев в Леванте, которые имели тенденцию поощрять местный национализм и были открыты для работа с европейскими властями или еврейскими покупателями земли. LNA пользовалась популярностью на протяжении 1930-х годов, но не дожила до 1940-х годов. ^[25]

После убийства лидера сирийских арабских партизан Изз ад-Дина аль-Кассама британскими войсками в Ябаде напряженность между арабами и евреями в Палестине достигла апогея. Антисионистские настроения достигли точки кипения 15 апреля 1936 года, когда вооруженная группа арабов убила мирного еврея, перехватив его машину, недалеко от деревни Бала . После того, как евреи в ответ убили двух арабских фермеров недалеко от Яффо , это вызвало восстание арабов в Палестине. AIP наряду с палестинскими нотаблей выбран популярный лидер и главный муфтий Иерусалима , Амин аль-Хусейни руководить восстанием. ^[26] Высший арабский комитет(AHC), национальный комитет, объединяющий арабские фракции в Палестине, был создан для координации восстания. Для протеста увеличилось еврейской иммиграции , всеобщая забастовка была объявлена и политический, экономический и социальный бойкот евреев вскоре последовало. ^[27]

События в Палестине последовали за аналогичными антиколониальными действиями в Египте и Сирии, которые вдохновили на восстание. В Египте недельные антибританские демонстрации в конечном итоге привели к восстановлению египетской конституции, а в Сирии всеобщая забастовка, проведенная в январе – феврале 1936 года, привела к серьезным переговорам о соглашении о независимости с французским правительством. ^[26] Британцы заняли твердую позицию против националистического восстания в Палестине, распустив AHC, вынудив аль-Хусейни покинуть Ливан в 1937 году. ^[28] Аль-Хусейни, который больше склонялся к палестинскому национализму , сыграл важную роль в организации пана. -Конференция Арабского Блоудана9 сентября 1937 г. в Сирии собралось 524 делегата со всего арабского мира, хотя сам аль-Хусайни не присутствовал. ^[29] По словам автора Адиба Давиша, хотя восстание было подавлено к 1939 году, оно в значительной степени «способствовало росту арабских националистических настроений» и положило начало развитию «солидарности» между арабскими правительствами. ^[30]

Тем временем в 1938 году в Ираке было сформировано подпольное арабское националистическое общество, получившее название Арабская националистическая партия (АНП). ANP обычно ограничивалась влиянием на события и лидеров в Ираке, а не руководила массовым националистическим движением. Король Ирака Гази был одним из таких лидеров. Гази намеревался создать сильную иракскую армию и активно стремился аннексировать Кувейт . Многие арабские националистические политики из Кувейта, который выступал за независимость , особенно после открытия нефти там в 1938 году, были предоставлены убежище в Ираке после того , как репрессирован квази-правителей sheikhdom , в Аль-СабахСемья (Кувейт в то время все еще был британской территорией). Гази погиб в автокатастрофе в 1939 году, что побудило ряд офицеров его армии заявить, что король был убит британскими войсками. ^{[31] В} том же году аль-Хусейни прибыл в Багдад после побега из Ливана, что подстегнуло моральный дух панарабского измерения иракской политики. В то время премьер-министр Нури аль-Саид и король-регент Абд аль-Илах не питали панарабистских симпатий, которые разделял Гази. ^[29]

Рашид Али аль-Гайлани сменил аль-Саида на посту премьер-министра в марте 1940 года и занял нейтральную позицию в отношении Второй мировой войны , начав диалог с правительством Германии, которое находилось в состоянии войны с Великобританией. Под сильным давлением последнего 31 января 1941 года аль-Гайлани подал в отставку, и его место занял аль-Саид. Воспринимаемое вмешательство Великобритании во внутренние дела Ирака разозлило офицеров-арабов-националистов в армии, что привело их группу к свержению правительства в апреле и назначению аль-Гайлани премьер-министром. ^[30] Чтобы противостоять британскому военному ответу на переворот, аль-Гайлани заручился поддержкой Германии, но немецкие военные не прибыли, чтобы помочь арабскому националистическому правительству. С прогерманским Виши Франциявзяв под свой контроль соседнюю Сирию, Великобритания повторно оккупировала Ирак в мае, чтобы помешать ему присоединиться к державам оси . К 1 июня аль-Гайлани и аль-Хусейни бежали в страну в Германию, а армейские офицеры, осуществившие переворот, были схвачены и казнены. ^[29]

Аль-Хусайни все больше знакомился с Адольфом Гитлером , нацистским лидером Германии, и другими нацистскими официальными лицами и пытался координировать нацистскую и арабскую политику для решения того, что, по его мнению, было « еврейской проблемой » в Палестине. ^[32] В одном из выступлений муфтия он просил арабов объединиться и «убивать евреев, где бы вы их ни встретили». ^{[33] [34] [35]} На протяжении Второй мировой войны нацистское правительство, стремясь воспользоваться широко распространенными антиимпериалистическими настроениями на Ближнем Востоке, транслировало антисемитские послания, предназначенные для арабоязычных мусульман на Ближнем Востоке, через радио. ^[36]

Конфликт в Ираке вызвал гнев и разочарование во всем арабском мире, и британцы признали быстрый рост арабских националистических настроений среди арабского населения ^[37], большая часть которого рассматривала события в Ираке как отважную борьбу против империализма. ^[38] Министр иностранных дел Великобритании Энтони Иден официально заявил о поддержке Великобританией прочных панарабских связей в попытке ослабить антибританские настроения в регионе. ^[37] События в регионе повлияли на создание Клуба арабского союза в Египте в 1942 году, который призвал к развитию более тесных связей между Египтом и арабским миром. Впоследствии отделения были открыты в Багдаде, Бейруте, Яффо и Дамаске, а премьер-министр Египта Мостафа Эль-Нахасприняла свою платформу, пообещав помочь защитить «интересы и права» «братских арабских стран» и изучить «вопрос арабского единства». ^[38]

Учреждение Лиги арабских государств [ править ]

Соперничество за лидерство в арабском мире развивалось в основном между политическими истеблишментами Ирака и Египта в период после провала переворота Рашида Али. Заявленная Иденом поддержка расширения арабских связей побудила Нури аль-Саида из Ирака предложить свой собственный план арабского единства в январе 1943 года, получивший название « Союз плодородного полумесяца ». В плане признавались лингвистические, культурные и экономические связи между штатами региона Плодородного полумесяца, а также различия между их жителями. Он стремился объединить эти государства в поэтапный процесс, при котором на начальном этапе Сирия, Трансиордания, Палестина и Ливан объединились с ограниченной автономией, предоставленной евреям в Палестине и особыми правами для христиан в Ливане. ^[39]Впоследствии левантийское государство и Ирак образуют «Лигу арабских государств», к которой могут присоединиться другие арабские государства, которая будет контролировать вопросы обороны, внешней политики, таможни, валюты и защиты меньшинств. Предложение отражало комбинацию факторов, а именно экспансионистские амбиции хашемитов, попытку политического истеблишмента Ирака закрепить за собой мантию арабского руководства в своем соперничестве с Египтом и искреннее признание арабской идентичности лидерами Ирака. ^[39]

Египетское правительство Нахас-паши выступило с конкурирующей инициативой по установлению более тесных межарабских отношений и направило делегации в несколько арабских государств. Влиятельные арабские националистические деятели в стране стремились подчеркнуть арабский характер Египта, самый выдающийся из них, Абдул Рахман аль-Аззам , даже писал: «Египет был арабской страной до нашей эры». Очевидное египетское приятие арабизма было встречено арабами с всеобщим энтузиазмом на народном уровне, и усилия Паши получили больше поддержки среди различных арабских правительств, чем предложение Аль-Саида о Плодородном полумесяце. ^[40] Причины этого варьировались от антипатии к саудовской королевской семье.и политический истеблишмент Дамаска - к лидерским амбициям конкурирующей хашимитской семьи - к убеждению ливанской христианской общины маронитов в том, что план Египта не потребует уступки будущей независимости. В период с 25 сентября по 8 октября 1944 года лидеры Ирака, Сирии, Саудовской Аравии, Ливана, Трансиордании, Йемена и палестинского арабского сообщества собрались в Александрии , Египет, на встречу, организованную египетским правительством, которая завершилась соглашением, известным как " Александрийский протокол ". ^[41]

Пик под руководством Египта [ править ]

После Второй мировой войны Гамаль Абдель Насер , лидер Египта, сыграл важную роль в подъеме арабского национализма. ^[7] Выступая против британского контроля над зоной Суэцкого канала и обеспокоенный тем, что Египет становится полем битвы во время холодной войны, Насер настаивал на заключении пакта о коллективной арабской безопасности в рамках Лиги арабских государств.. Ключевым аспектом этого была потребность в экономической помощи, которая не зависела от мира с Израилем и создания американских или британских военных баз в арабских странах. Насер национализировал Суэцкий канал и напрямую бросил вызов господству западных держав в регионе. В то же время он открыл Египет как зону холодной войны, получая помощь и поставки оружия из стран советского блока, которые не зависели от договоров, баз и мирных соглашений. Однако из-за коннотации доминирования в регионе времен холодной войны Египет также получил помощь от США, которые стремились продвигать зарождающийся арабский национализм как барьер для коммунизма . ^{[ необходима цитата ]}

Вопрос о Палестине и противодействии сионизму стал точкой сплочения арабского национализма как с религиозной, так и с военной точки зрения. Тот факт, что сионисты были евреями, придавал ксенофобской риторике религиозный оттенок и укреплял ислам как определяющую черту арабского национализма. Унизительное поражение в арабо-израильской войне 1948 года укрепило решимость арабов объединиться в пользу панарабских националистических идеалов. ^[7] С появлением палестинского национализма развернулись дебаты между теми, кто считал, что панарабское единство приведет к разрушению Израиля (точка зрения, защищаемая Арабским националистическим движением) или приведет ли разрушение Израиля к общеарабскому единству (точка зрения ФАТХ ). ^[42]

Панарабизм изначально был светским движением. ^[43] Арабские националисты в целом отвергали религию как главный элемент политической идентичности и выступали за единство арабов независимо от их сектантской принадлежности. Однако тот факт, что большинство арабов были мусульманами, использовался некоторыми как важный строительный блок в создании новой арабской национальной идентичности. Примером этого был Мишель Афлак, основатель вместе с Салах ад-Дином аль-Битаром и Заки аль-Арсузи партии Баас в Сирии в 1940-х годах. ^[7]Афлак, хотя сам был христианином, рассматривал ислам как свидетельство «арабского гения» и однажды сказал: «Мухаммед был воплощением всех арабов. Так что пусть все арабы сегодня будут Мухаммедом». Поскольку арабы достигли своей величайшей славы благодаря распространению ислама, ислам считался универсальным посланием, а также выражением светского гения арабских народов. Ислам дал арабам «славное прошлое», которое сильно отличалось от «постыдного настоящего». Фактически, проблемы арабского присутствия были вызваны тем, что арабы отошли от своего «вечного и совершенного символа» - ислама. Арабам нужно было «воскресение» ( баасна арабском). После военных переворотов баасистов в Ираке и Сирии в 1960-х гг. Баасисты «очень мало способствовали развитию общеарабского национализма, что было его изначальным смыслом существования ». ^[8]

Тем временем король Саудовской Аравии Фейсал стремился противостоять влиянию арабского национализма и коммунизма в регионе, продвигая панисламизм в качестве альтернативы. Он призвал к созданию Всемирной мусульманской лиги, посетив несколько мусульманских стран, чтобы отстаивать эту идею. Он также вел пропагандистскую и информационную войну с Насером. ^{[ необходима цитата ]}

Отклонить [ править ]

После поражения арабской коалиции Израилем во время Шестидневной войны 1967 года, которую правящий арабский националистический лидер Насер назвал аль-Марака аль-Масирия (битва судьбы), арабское националистическое движение, как говорят, получило претерпел «необратимый» сполз к «политической маргинальности». ^{[ необходима цитата ]}

С середины 1960-х годов движение было ослаблено фракционным расколом и идеологической борьбой. Движение арабских националистов , которое ранее было про-насеровским , публично отказалось от насеризма в пользу марксизма-ленинизма и вскоре распалось. В 1966 году Арабская социалистическая партия Баас раскололась на соперничающие фракции, базирующиеся в Багдаде и Дамаске соответственно. ^{[ необходима цитата ]}

Причины отклонения [ править ]

Помимо поражения 1967 года, факторы, способствовавшие ослаблению движения, включают:

• устранение многих раздражителей, разжигавших националистические страсти по мере ослабления империализма и прозападничества в арабском мире в 1950-х и начале 1960-х годов;

Историк Адид Давиша сказал:

Британское присутствие в Египте и Ираке было ликвидировано; Багдадский пакт был побежден; Глава британского штаба Иордании сэр Джон Багот Глабб был уволен; Прозападного президента Ливана Камилла Шамуна сменил независимый Фуад Шихаб ; и алжирцы, принесшие в героическую борьбу миллион убитых , одержали победу над французской колониальной властью. ^[44]

• региональные привязанности, такие как политика президента Ирака Абд аль-Карима Касима «Ирак прежде всего»;
• привязанность к племенам и «глубоко укоренившимся племенным ценностям»;
• подозрения в арабском единстве со стороны групп меньшинств, таких как курды в Ираке, которые не были арабами, или арабы- шииты в Ираке, опасавшиеся арабского национализма, на самом деле были « суннитским проектом» по установлению «суннитской гегемонии»;
• Исламское возрождение , которое выросло в арабском национализме отказалось, и чей исламистские приверженцы были очень враждебно к национализму в целом, полагая , что это не имело никакого места в исламе;
• отсутствие интереса со стороны движения к плюрализму , разделению властей , свободе политического выражения и другим демократическим концепциям, которые могли бы «воскресить» идеологию в момент ее слабости.

Попытки единства [ править ]

В 1940-х годах такие правители, как Абдулла I в Иордании и Нури аль-Саид в Ираке, стремились создать расширенную арабскую империю, построенную из небольших национальных государств, которые были созданы в период мандата. Мечтой Абдуллы было стать королем Великой Сирии, в то время как мечтой Ас -Саида была Федерация Плодородного Полумесяца . Однако эти устремления были непопулярны и вызывали подозрение в странах, которые они стремились завоевать. Создание Лиги арабских государств и ее настойчивые требования территориальной целостности и уважения суверенитета каждого государства-члена, убийство Абдуллы и революция 14 июля ослабили политическую осуществимость этих идей. ^[7]

На протяжении большей части 20-го века соперничество между Сирией и Насером в Египте за то, кто возглавит союз, подорвало усилия по созданию единого арабского государства. ^[45] В 1958 году Египет и Сирия временно объединились, чтобы создать Объединенную Арабскую Республику . Это сопровождалось попытками включить в союз Ирак и Северный Йемен . Именно это мероприятие, укрепив положение Египта в центре арабской политики, привело к ослаблению Сирии. ^{[ необходима цитата ]}

В связи с революцией 14 июля , произошедшей в Ираке в том же году, западные державы опасались последствий мощного арабского национализма в регионе. Иностранные державы были обеспокоены не только возможным распространением таких революционных движений в других арабских государствах, но также обеспокоены потерей контроля и монополии над природными нефтяными ресурсами региона. Однако из-за недовольства гегемонией Египта и после переворота в Сирии, который привел к власти более радикальное правительство, Объединенная Арабская Республика распалась в 1961 году. Термин Объединенная Арабская Республика продолжал использоваться в Египте до 1971 года, после смерти. Насера. ^{[ необходима цитата ]}

Еще одна неудачная попытка объединения произошла в 1963 году. В этом году к власти в Сирии и Ираке пришла арабская националистическая партия Баас, и велись переговоры об объединении двух стран с Египтом. 17 апреля было подписано соглашение об объединении стран, но лидеры Баас жаловались на то, что они считали «покровительственным и агрессивным тоном» президента Египта Насера, и его настойчивость в создании единой централизованной партийной структуры под его руководством. ^[46] В Сирии про-насеристы были изгнаны из сирийских вооруженных сил и кабинета министров. В ответ в Дамаске и Алеппо вспыхнули масштабные про-насеровские беспорядки.но были разгромлены, 50 мятежников убиты. Попытка пронасеровского переворота 18 июля 1963 года в Сирии также закончилась неудачно. Сотни людей были убиты или ранены при попытке захватить радиостанцию ​​в Дамаске и штаб армии, а 27 офицеров повстанцев были казнены без суда и следствия. Затем Насер официально отказался от союзного соглашения, назвав сирийских баасистов «фашистами и убийцами». ^[46]

В 1964 году Египет, Ирак и Северный Йемен сформировали Объединенное политическое командование , чтобы подготовить постепенное слияние в новой Объединенной Арабской Республике , однако оба проекта потерпели неудачу в 1966 и 1967 годах. В 1971 и 1972 годах Муаммар Каддафи пытался объединить Ливию и Египет. , Судан и Сирия образуют Федерацию арабских республик . ^[47] Этот свободный союз просуществовал до 1977 года, когда он раскололся из-за политических и территориальных споров между руководством республик. В 1974 году Муаммар Каддафи и Хабиб Бургиба предприняли попытку двух своих народов - Ливии и Туниса - образовать Арабскую Исламскую Республику . План был отклонен Бургиба из-за его реализации единстваГосударства Магриба . Позже это стало Союзом арабского Магриба . ^{[ необходима цитата ]}

В октябре 1978 года президент Ирака Ахмед Хасан аль-Бакр начал тесно сотрудничать с президентом Сирии Хафезом Асадом, чтобы сорвать Кэмп-Дэвидские соглашения . Они подписали в Багдаде хартию совместных национальных действий, которая предусматривает «теснейшую форму узы единства», включая «полное военное единство», а также «экономическое, политическое и культурное объединение». ^[48] Соглашение об объединении двух государств должно было вступить в силу в июле 1979 года. Однако вице-президент Ирака Саддам Хусейн опасался потерять свою власть в пользу Асада (который должен был стать заместителем лидера в новом союзе) и заставил аль-Бакр ушел на пенсию под угрозой насилия. ^{[49] [50]}Хотя переговоры о единстве между Асадом и Саддамом продолжались после июля 1979 года, Асад отверг требования Ирака о полном слиянии двух государств и о немедленном вводе иракских войск в Сирию. Вместо этого Асад, возможно, опасаясь господства Ирака и новой войны с Израилем, выступал за поэтапный подход. В конечном итоге переговоры о единстве были приостановлены на неопределенный срок после предполагаемого раскрытия сирийского заговора с целью свержения Саддама Хусейна в ноябре 1979 года ^[48].

Известные арабские националисты [ править ]

Мыслители [ править ]

Национальные лидеры [ править ]

См. Также [ править ]

• Арабский социализм
• Иракский национализм
• Иорданский национализм
• Ливанский национализм
• Ливийский национализм
• Насеризм
• Палестинский национализм
• Сирийский национализм
• Тунисский национализм

Ссылки [ править ]

Библиография [ править ]

• Абу-Укса, Ваэль (2016). Свобода в арабском мире: концепции и идеологии в арабской мысли девятнадцатого века . Издательство Кембриджского университета.
• Choueiri, Юсеф (2000). Арабский национализм - история: нация и государство в арабском мире . Вили-Блэквелл. ISBN 978-0-631-21729-9.
• Хиннебуш, Раймонд (2003). Международная политика Ближнего Востока . Издательство Манчестерского университета. ISBN 9780719053467.
• Халиди, Рашид (1993). Истоки арабского национализма . Издательство Колумбийского университета. ISBN 978-0-231-07435-3.
• Хиро, Дилип . «Арабский национализм». Словарь Ближнего Востока . Нью-Йорк: St. Martin's Press, 1996. стр. 24–25.
• Хамфрис, Р. Стивен (2005). Между памятью и желанием: Ближний Восток в неспокойную эпоху . Калифорнийский университет Press. ISBN 9780520932586.
• Карш, Ефраим . Война Арафата: человек и его битва за завоевание Израиля . Нью-Йорк: Grove Press, 2003.
• Карш, Ефраим. Исламский империализм: история . Нью-Хейвен: издательство Йельского университета, 2006.
• Села, Авраам . «Арабский национализм». Политическая энциклопедия Континуума Ближнего Востока . Эд. Села. Нью-Йорк: Континуум, 2002. С. 151–155.
• Маоз, Моше (1995). Сирия и Израиль: от войны к миротворчеству . Издательство Оксфордского университета. п. 153. ISBN. 978-0-19-159086-3.
• Давиша, Адид (2009). Ирак: политическая история от независимости до оккупации . Издательство Принстонского университета. п. 214 . ISBN 978-0-691-13957-9.
• Макдональд, Мишель (2009). Поцелуй Саддама . Университет Квинсленда Press. п. 128. ISBN 978-0-7022-4359-2.

Внешние ссылки [ править ]

• «Исламская критика арабского национализма» Мухаммад Яхья, Ат-Таухид , Том III, № 2, 1986.
• «Арабская Национализм: Ошибочное Идентичность» по Мартин Крамер , Дедал , лето 1993, стр 171-206..
• «Реквием по арабскому национализму» Адид Давиша, Middle East Quarterly , зима 2003 г., стр. 25–41.
• "Рост арабского национализма в Судане" Мохамед Хасан Фадлалла, Codex Online SA