Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Arbatel De Magia Veterum (английский: Arbatel: На магии Древних ) был латинский гримуар из Ренессанса церемониальной магии , опубликованной в 1575 году в Швейцарии. [1] [2]

Название [ править ]

Уэйт предполагает, что название взято с иврита : ארבעתאל (или Арботал ) как имя ангела, у которого автор утверждал, что научился магии. [3]

Адольф Якоби считал, что это имя является отсылкой к Тетраграмматону через еврейское ARBOThIM (четырехзначное) и AL (или Бог). [1]

Петерсон, упомянув вышеупомянутые возможности, также предполагает, что заголовок может быть псевдонимом автора. [2]

Происхождение [ править ]

Arbatel известен прямоту в письменной форме, положительное в его содержании, и необычайно честен относительно его происхождения. Хотя ряд оккультных работ утверждают, что относятся к более ранним периодам и из других регионов, чем те, где они были фактически опубликованы, текстовые свидетельства демонстрируют, что книга должна была быть написана между 1536 и 1583 годами, что соответствует заявленной дате 1575 года. Книга, вероятно, была написана Теодором Цвингером , и почти наверняка была опубликована Пьетро Перна , не оставляя сомнений в заявленном швейцарском происхождении книги. Автор остается неизвестным, но Петерсон полагает, что некий Жак Гори (1520–1576) наиболее вероятен. Гохори, как и Цвингер и Перна, был парацельсианцем .[2]

Некоторые немецкие рукописи, выпущенные вскоре после публикации, приписывают эту работу Парацельсу, хотя и без доказательств. [4]

Природа [ править ]

Arbatel в основном фокусируется на отношениях между человечеством, небесной иерархией, и позитивными отношениями между ними. Представленные в нем олимпийские духи полностью оригинальны. [4]

А. Э. Уэйт , совершенно ясно понимающий христианскую природу работы (если не удовлетворен ее идеями практической магии), пишет, что книга лишена черной магии и не имеет никакого отношения к Большим или Малым Ключам Соломона . [3] В отличие от других гримуаров, Арбател призывает магов оставаться активными в своем сообществе (вместо того, чтобы изолировать себя), отдавая предпочтение доброте, милосердию и честности, а не отдаленным и малоизвестным ритуалам. [2]

Библия является источником наиболее часто цитируемый и упоминаемый в работе ( на самом деле, автор , кажется, почти наизусть большую часть его, в результате чего пересказам , отличающихся от Вульгаты ). Arbatel не могут быть поняты , если отделить от философии Парацельса , который , кажется, придумал термин « Олимпийские духи », и были вдохновением для Arbatel ' пониманий s из элементаль ( в том числе Парацельса гном и однозначно Парацельс „Sagani“), макрокосм и микрокосм , и экспериментыв сочетании с уважением к древним авторитетам. Действительно, Арбател имеет широкие и глубокие корни в классической культуре, включая древнегреческую философию , Сивиллинские оракулы и Плотина , в дополнение к современному богословию и оккультной философии таких деятелей, как Иовиан Понтан и Иоганнес Тритемий . (Все эти черты также присутствуют в работах Жака Гохори, которые Петерсон считает доказательством своей теории авторства Гохори.) [2]

Прием и влияние [ править ]

Arbatel был один из самых влиятельных работ в своем роде из своего периода, внушая такие фигуры, как Иоганн Арндт , Герхард Дорн , Адам Хаслмейр , Фладд , Кунрат и Валентин Вайгель , в дополнении к его редактору и издателю, Цвингеру и Перен. [2] Возможно, это была первая работа, в которой « Теософия » использовалась в оккультном смысле (в отличие от синонима теологии ) [5] и для различения человеческого («антропософия») и божественного знания («теософия»). [6] Действительно, Якоб Бёмевозможно, выбрал слово «теософия» для описания своих идей из-за его использования в « Арбателе» . Именно здесь Томас Воган нашел термин «антропософия», позже принятый Рудольфом Штайнером для описания своей системы убеждений. [2] Однако не все были положительными. Книга была осуждена Иоганном Вейером в его De praestigiis daemonum [2] как «полная магического нечестия» [7] и цензором реформатской церкви Саймоном Зульцером . В 1617 году Марбургский университет принял меры против двух профессоров, которые намеревались использовать гримуар в качестве учебника, и исключил студента, одержимого им.[4] В 1623 году обвиняемая ведьма по имени Жан Мишель Менуазье рассказала, что, несмотря на то, что у нее не было копии Арбателя , использовала несколько заклинаний из нее. [8]

Джон Ди писал об изучении Арбателя (среди многих других оккультных работ того периода). Это влияние привело Николаса Клули к выводу, что Ди не считал свои ангельские эксперименты магическими, а на самом деле религиозными, поскольку и церемонии Ди, и магическая система Арбателя начинаются с молитв к Богу, которые осторожно приводят к просьбам увидеть небесных ангелов. [9] Ди также записала призывая , по крайней мере Arbatel ' s солнечного Olympian духа Och. [10] Шведский мистик Иоганнес Буреус приписывал этой работе интерес к каббале . [6]

Элементы Арбателя появляются в нескольких версиях Шестой и Седьмой книг Моисея . [11] Эбенезер Сибли и Фредерик Хокли включили ряд элементов из перевода Роберта Тернера Арбателя в свои собственные магические труды, в том числе «Клавиатуру или Ключ к магии Соломона» и «Полную книгу магической науки» , [12] [13] последний из них был одним из многих более поздних источников Гримуара Туриэля . [13]

Копия работы была внесена в каталог Торговой библиотеки Сан-Франциско в 1854 году. Хотя доступ к ней был ограничен, ее присутствие указывает на то, что она сыграла определенную роль в американских народных верованиях. [14] В 1898 году Артур Эдвард Уэйт предпринял первое историческое исследование гримуаров как жанра, детализируя Арбател как одну из многих важных работ. [15] Копия немецкого перевода появилась в берлинской издательской компании Германа Барсдорфа Верлага Magische Werke в 1921 году. [16] Оккультист Стивен Скиннер утверждает, что изопсефияназваний Олимпийских Духов суммирующих до 31, нумерация «AL» , как и в Liber AL, возможно, были ответственны за воодушевление Алистер Кроули «s Liber AL Vel Legis , хотя Скиннер признается , что влияние Кроули не может быть сознательным . [17]

Редакции [ править ]

Первое издание было опубликовано в 1575 году в Базеле , без каких-либо доказательств наличия более ранних изданий, несмотря на некоторые утверждения об обратном. Другие редакции включают: [2]

  • Оттиск 1575 г., Базель .
  • Английский перевод Роберт Тернер, Лондон , 1655, напечатанной в переводе Тернера ложного книги «Четвертый» из Генрих Корнелий Агриппа «s Три книги оккультной философии . Самая популярная версия в англоязычном мире, хотя и с некоторыми ошибками.
  • Немецкий перевод Андреаса Луппиуса, Wesel , 1686. Перепечатано Das Kloster Иоганна Шайбле . Содержит ряд дополнений и изменений, в том числе отметку принтера, которую ошибочно считают частью работы. Андреас Луппиус также опубликовал версию Арбателя как Clavicula Salomonis et Theosophia pneumatica .
  • Английский перевод в Британской библиотеке «s Sloane Рукопись, 3851. другого переводе от Тернера, с более искаженными, ошибками и даже недостающими разделами. Скопировано из записной книжки врача по имени Артур Гонтлет. Однако в одном разделе есть «Печать секретов», которая отсутствует во всех других версиях. Эта версия (как часть записной книжки Gauntlet) была позже отредактирована и опубликована Дэвидом Ренкином и Avalonia press как Гримуар Артура Гонтлета в 2011 году.
  • Другой частичный независимый английский перевод в Sloane MS, 17 век.
  • Другой немецкий перевод Шайбле, Штутгарт , 1855. В основном следует за Луппиусом, с некоторыми исправлениями для соответствия оригинальной латыни.
  • Французский перевод, сделанный Марком Хейвеном, Ницца , 1945. Утверждается, что это перевод с оригинальной латыни, но, по-видимому, это ретрансляция английской версии Тернера.
  • Латинский текст с параллельным английским переводом Джозефа Х. Петерсона, Arbatel: About the Magic of the Ancients . Недавно переведен, отредактирован и аннотирован Джозефом Х. Петерсоном, Ibis Press / Nicolas Hays, 2009.

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b Arbatel De magia veterum (Арбател: О магии древних), Аноним, изд. Джозеф Петерсон; 1997. Доступно в Интернете в Esoteric Archives.
  2. ^ a b c d e f g h i Arbatel: About the Magic of the Ancients , недавно переведенный, отредактированный и аннотированный Джозефом Х. Петерсоном, Ibis Press / Nicolas Hays, 2009. pp. IX-XXI
  3. ^ a b Книга церемониальной магии , часть I, глава II, раздел 1: «Арбател магии»; Артур Эдвард Уэйт; Лондон, 1913 год; доступно онлайн в The Internet Sacred Text Archive , ( прямая ссылка на раздел )
  4. ^ a b c Гримуары: История волшебных книг, Оуэн Дэвис, Oxford UP, 2009. стр. 52-53.
  5. ^ Теософия, Воображение, Традиция: Исследования в области западного эзотеризма ; Антуан Фэвр, SUNY Press, 17 февраля 2000 г., стр. 12
  6. ^ a b Крест роз над Балтикой: распространение розенкрейцеров в Северной Европе ; Сюзанна Окерман, BRILL, 1998, стр. 53 - 55
  7. Дэвис, стр.69
  8. ^ Дэвис, стр. 64-65
  9. ^ Пять книг тайн Джона Ди, Джона Ди, изд. Джозеф Х. Петерсон, Weiser Books, 2003. стр. 11, 20.
  10. ^ Ди, изд. Петерсон, стр.83
  11. Шестая и Седьмая книги Моисея, анонимно, изд. Джозеф Петерсон, Ibis Press, 2008. стр. XIII, XVII.
  12. ^ Clavis или Ключ к магии Соломона , по Эбенезеру Сиб и Фредерик Хокли, ред. Джозеф Петерсон, Ибис пресс, 2009. стр. VIII, XI, XIV, XIX, XX, XXI
  13. ^ a b Полная книга магической науки Фредерика Хокли, изд. Дитрих Бергман, Teitan press, 2008.
  14. ^ Дэвис, с.143
  15. ^ Дэвис, стр. 181
  16. ^ Дэвис, стр. 247
  17. Перейти ↑ The Complete Magician's Tables , 5th edition, by Stephen Skinner, Golden Hoard Press, 2015, Tables M42-M47

Внешние ссылки [ править ]

  • Двуязычный текст Джозефа Х. Петерсона Магического Арбателя
  • Английский перевод Тернера, 1655 г., формат pdf