Аргумент от неверия

Аргумент от неверия является философским аргументом , который утверждает , несоответствие между существованием Бога и миром , в котором люди не признают его. Это похоже на классический аргумент зла в утверждении несоответствия между миром, который существует, и миром, который существовал бы, если бы у Бога были определенные желания в сочетании с силой, чтобы осуществить их.

Есть два основных варианта аргументации. Аргумент разумного неверия (или аргумент от божественной сокрытости ) был первым разработан в JL Шелленберг 1993 книга «s Divine сокрытости и человеческого разума . Этот аргумент гласит, что если бы Бог существовал (и был совершенно добрым и любящим), каждый разумный человек поверил бы в Бога; однако есть разумные неверующие; следовательно, этого Бога не существует.

Теодор Дрейндж впоследствии развил аргумент от неверия , основанного на простом существовании неверия в Бога. Дрейндж считает различие между разумным (под которым Шелленберг подразумевает невиновность) и необоснованным (виновным) неверием неуместным и сбивающим с толку. Тем не менее, подавляющее большинство академических дискуссий посвящено формулировке Шелленберга.

Исторические ссылки на проблему божественного сокрытия [ править ]

Тема божественного сокрытия, молчания или тьмы имеет долгую историю в иудео-христианском богословии. ^[1] Корни иудео-христианского описания Бога как сокрытого лежат в Библии, например, в Псалмах : «Боже мой, Боже мой, почему Ты оставил меня? ... Я плачу днем, а ты - не отвечайте .... », ^[2] и у Исайи:« Воистину, Ты Бог, скрывающий Себя, Боже Израилев, Спаситель ». ^[3]

Одним из первых философов, написавших на тему божественного сокрытия, был Ансельм Кентерберийский , который в своем Прослогионе связывает ее с экзистенциальной или духовной заботой:

Я никогда не видел Тебя, Господи Боже мой; Я не знаю твоего облика. Что, о Всевышний Господь, сделает этот человек в изгнании вдали от Тебя? Что сделает раб твой, обеспокоенный своей любовью к тебе, и отвергнет его от лица твоего? Он задыхается, чтобы увидеть тебя, а твое лицо слишком далеко от него. Он жаждет прийти к тебе, а твое жилище недоступно. Он жаждет найти тебя и не знает твоего места. Он желает искать тебя, но не знает твоего лица. Господи, Ты мой Бог и ты мой Господь, но я никогда не видел Тебя. Ты сотворил меня, заново создал и даровал мне все благословения, которыми я наслаждаюсь; и еще не знаю тебя. Наконец, я был создан, чтобы увидеть тебя, и еще не сделал того, для чего был создан. ^[1]

Дэниел Ховард-Снайдер и Пол Мозер во введении к сборнику статей, посвященных идее божественной сокрытия как свидетельства против теизма, цитируют вопрос Ницше как предвосхищающий эту современную тему: «Бог, всезнающий и всемогущий. и кто даже не следит за тем, чтобы его создания понимали его намерения - неужели это бог добра? " ^[1]

Аргумент скрытности Шелленберга [ править ]

Обсуждение аргумента Шелленберга сделало явным нетеологическое использование термина «сокрытие», которое сейчас обычно используется просто как способ говорить о субъективном условии неверия в Бога. ^[4] В своем первом изложении аргумента Шелленберг подчеркивал невиновность или разумное неверие, но с тех пор он перешел к более конкретному разговору о непреодолимом неверии. ^[5] Комментаторы часто делают следующее первое представление, основанное на собственных выводах Шелленберга: ^[6]

1. Если есть Бог, он абсолютно любящий.
2. Если существует совершенно любящий Бог, разумного неверия не возникает.
3. Возникает разумное неверие.
4. Совершенно любящего Бога не существует (из 2 и 3).
5. Следовательно, Бога нет (из 1 и 4).

Шелленберг заявил, что эта формулировка вводит в заблуждение, если брать ее сама по себе, поскольку она не раскрывает причины, по которым совершенно любящий Бог хотел бы предотвратить неверие. По его словам, его самое глубокое утверждение касается «связи между любовью и открытостью к отношениям - личных и позитивно значимых и явных отношений такого рода, которые логически предполагают веру каждой стороны в существование другой». ^[7] Более позднее изложение аргумента Шелленберга, направленного на доступность для студентов, включает этот элемент: ^[8]

1. Если нет идеально любящего Бога, значит, Бога не существует.
2. Если существует безупречно любящий Бог, значит, есть Бог, который всегда открыт для личных отношений с каждым человеком.
3. Если есть Бог, который всегда открыт для личных отношений с каждой человеческой личностью, тогда ни одна человеческая личность никогда не осознает, что Бог существует без сопротивления.
4. Если существует совершенно любящий Бог, тогда ни один человек никогда не осознает, что Бог существует без сопротивления (из 2 и 3).
5. Некоторые люди совершенно не осознают, что Бог существует.
6. Совершенно любящего Бога не существует (из 4 и 5).
7. Бога не существует (с 1 по 6).

В статье, пересматривающей этот аргумент через десять лет после его первоначального предложения ^[9], Шелленберг отмечает, что критика в основном была сосредоточена вокруг идеи о том, что Бог предотвратит невиновное неверие. Он утверждает, что существует относительно немного критических замечаний, ставящих под сомнение существование невиновного неверия, и почти ни один теистический философ не возражает против идеи о том, что Бог совершенно любящий.

Бог совершенно любящий [ править ]

Шелленберг говорит, что не видел серьезных возражений против этой предпосылки со стороны философов-теистов, но, безусловно, существуют и другие концепции Бога . Дэниел Ховард-Снайдер пишет о возможности верить в непревзойденно великого личного бога, который, тем не менее, бесстрастен по отношению к своим созданиям. Опираясь на стоическую концепцию Евдемонии , он говорит, что можно думать о боге, более похожем на мудрого мудреца, чем о любящем родителе, которого представляет Шелленберг. ^[10]

Теодор Дрейндж в своей попытке улучшить аргумент ( см. Ниже ) утверждает, что есть много теистов, которые не считают Бога безупречно любящим, и «некоторые христиане думают о нем как о разгневанном божестве, стремящемся наказывать людей за их грехи». ^[11] Дрейндж заключает, что этот аргумент следует выдвигать только в отношении теистов, которые уже принимают первую предпосылку и верят в бога, который совершенно любящий.

Большинство теистов действительно признают, что любовь является центральным понятием почти во всех мировых религиях. Бог часто напрямую ассоциируется с любовью, особенно с агапе . Теологи, такие как Н.Т. Райт, предполагают, что наш опыт любви сам по себе является доказательством существования Бога . Однако есть несколько других (например, Брайан Дэвис в традиции томистов), которые предполагают, что современная интерпретация того, что значит сказать, что Бог любит людей, неверна, и что Бог может в некотором смысле любить, хотя на самом деле желает неверие.

Непреодолимое неверие, недостаток доказательств и грех [ править ]

Когда его спросили, что он скажет перед Богом в Судный день, Бертран Рассел ответил, что он сказал бы: «Недостаточно доказательств, Боже! Недостаточно доказательств!» Некоторые неверующие могли скрыть от себя то, что им казалось возможным доказательством божественного, но точка зрения аргумента скрытности заключается в том, что другие изо всех сил пытались поверить в Бога. Шелленберг обращается к этому различию, проводя различие между виновным и невиновным неверием , при этом последнее определяется как «неверие, которое существует не по вине неверующего». ^[9]

Исторически кальвинистская традиция возлагает вину на неверующих. Религиозная эпистемология Кальвина основана на sensus divinitatis (Чувство божественности), представлении о том, что присутствие Бога универсально воспринимается всеми людьми. Пол Хелм объясняет: «Использование Кальвином термина« чувство »свидетельствует о том, что познание Бога - это обычное человеческое дарование; человечество создано не только способным познать Бога, но и действительно познавшим его». ^[12] Согласно этой традиции, не существует невиновного или непреодолимого неверия. Джонатан Эдвардс, американский теолог 18 века, утверждал, что, хотя каждому человеку была дарована способность познавать Бога, для успешного использования этих способностей требуется отношение «истинной доброжелательности», готовность открыться истине о Боге. Таким образом, неспособность неверующих увидеть «божественные вещи», по его мнению, происходит из-за «ужасающей тупости ума, вызывающей глупую нечувствительность к их истине и важности». ^[13]

Демография теизма и проблема естественного неверия [ править ]

В наше время сторонников этих взглядов стало меньше. Одна из причин заключается в том, что, как утверждает Стивен Мейтцен ^[14], антропология давно установила, что, хотя религиозная вера в целом по существу универсальна, вера в то, что Кальвин признал бы Богом, очень неравномерно распределена между культурами (рассмотрим, например, Бога в буддизме , джайнского космология или нетеистический анимизм). Если Бог существует, то почему, спрашивает Майтцен, распространенность веры в Бога так сильно зависит от культурных и национальных границ? Джейсон Марш расширил этот вид демографической проблемы, сосредоточив внимание на эволюции человека и когнитивной науке о религии. Почему теистические верования, по-видимому, не существовали среди ранних людей, но распространены в более поздние времена, по крайней мере в некоторых регионах? Согласно Маршу, на проблему сокрытия труднее ответить, если мы осознаем, что неверие в значительной степени является «естественным» из-за естественного ума людей и их места в эволюционной и культурной истории. ^[15]

Еще одна причина, по которой многие философы больше не приписывают неверие человеческой греховности, связана с уважением. Фактически, современные критики, такие как Говард-Снайдер, похвалившие книгу Шелленберга за ее «религиозную чувствительность» ^[16] , также чувствительны к неверующим. Говард-Снайдер писал:

Несмотря на то, что некоторым неверующим не хватает истинной доброжелательности, эмпирические данные убедительно свидетельствуют о том, что другие обладают ею, поскольку они действительно искренне ищут истину о Боге, любят добро, рассудительно оценивают доказательства и, во всяком случае, проявляют предубеждение в отношении Бога, а не против Него. . ^[10]

Сможет ли совершенно любящий Бог предотвратить неверие, которому не противостоять? [ редактировать ]

Самая серьезная критика аргумента о скрытности была направлена ​​против идеи о том, что идеально любящий Бог предотвратит непреодолимое неверие. Шелленберг рассуждает в два этапа, сначала утверждая, что любящий Бог позволит людям вступать в отношения с ним, а затем, предполагая, что вера в этого бога является необходимым условием для возникновения таких отношений, делая вывод, что любящий Бог не будет допускать неверие. Он утверждает:

Прежде всего, это утверждение, что если есть личностный Бог, который совершенно любящий, существа, способные к явным и позитивно значимым отношениям с Богом, которые не свободно отгородились от Бога, всегда имеют возможность участвовать в их жизни. такие отношения - можно добиться, просто попробовав. ^[9]

Он оправдывает это утверждение, утверждая, что представление о божественной любви лучше всего может быть сформировано путем экстраполяции лучших аспектов любви в человеческих отношениях, и проводит аналогию с совершенной родительской любовью:

Совершенно любящий родитель, например, от времени , когда ребенок не может первым ответить ей на всех , пока смерть не разлучит их, будет, поскольку она может помочь, следить за тем , что ничего она делает когда - либо ставит отношения с себя вне досягаемости для ее ребенок. ^[9]

Но, говорит Шелленберг, вера в существование Бога необходима для установления таких значимых отношений с Богом. Поэтому он заключает, что если есть совершенно любящий Бог, такие существа всегда будут в него верить. Он также утверждает, что, поскольку вера является непроизвольной, у этих существ всегда должны быть доказательства, «причинно достаточные» для такой веры:

Присутствие Бога будет для них как свет, который - как бы сильно ни колебалась степень его яркости - остается включенным, пока они не закроют глаза. ^[9]

Возражения и контраргументы [ править ]

Скептический теизм [ править ]

Скептический теизм - это точка зрения, согласно которой мы должны скептически относиться к утверждениям о том, что наши представления о целях Бога могут с полным основанием считаться надежным доказательством того, что они собой представляют. ^{[17] [18]} Центральный тезис скептического теизма состоит в том, что для бесконечно разумного и знающего существа не было бы ничего удивительного в том, что причины позволения восприятию зла или предполагаемой скрытности выходить за пределы человеческого понимания. ^[2] То есть то, что воспринимается как сокрытие, может быть необходимо для большего блага или для предотвращения равного или даже большего зла.

Шелленберг отреагировал на скептический теизм (то есть на noseeum / защиту с неизвестной целью). ^[19] Во-первых, Шелленберг говорит, что он дал известные причины полагать, что совершенно любящее существо всегда будет открыто для личных отношений; ipso facto, Бог не стал бы жертвовать какое-то время в отношениях ради неизвестных великих благ ^[20], и если величайшее благо для конечных созданий - быть в отношениях с Богом, то Бог не будет жертвовать этим ради блага. неизвестный больший товар. ^{[21] [22]} Наконец, позиция Шелленберга состоит в том, что все известные и неизвестные блага в конечном итоге находятся в Боге; следовательно, Бог может произвести неизведанные великие блага без сокрытия. ^{[23] [22]}

Noseeum Defense [ править ]

Философы Майкл Бергманн и Майкл Ри описали обоснование философом Уильямом Роу второй посылки аргумента от зла, которая в равной степени применима к восприятию скрытности:

Некоторые доказательные аргументы ... основываются на выводе "noseeum" следующего вида: NI: Если после хороших размышлений мы не можем придумать ни одной оправдывающей Бога причины для допущения какого-то ужасного зла, то, скорее всего, это не так. такая причина. (Причина, по которой NI называется выводом «noseeum», состоит в том, что он более или менее говорит, что, поскольку мы не видим «ммм, их, вероятно, нет».) ^{[24] [25] [26] [27]}

Предлагаются различные аналогии, чтобы показать, что вывод noseeum логически необоснован. Например, неспособность начинающего шахматиста различать ходы, выбранные шахматным мастером, не может использоваться для вывода об отсутствии веской причины для этого хода. ^[28] Скептический теист и защита Нозума возлагают на атеиста бремя доказывания, чтобы доказать, что их интуиция о Боге заслуживает доверия.

Необоснованные требования к Богу [ править ]

Этот аргумент иногда рассматривается как требование Бога доказать свое существование, например, совершая чудеса. Критики утверждали, что даже в более утонченной версии Шелленберга неверующий навязывает свои собственные эпистемологические ожидания воле Бога. Подробное обсуждение этих видов требований и их моральных и духовных последствий, обеспечиваются Paul Moser , ^[29] , который говорит , что такие требования к когнитивным количеству идолопоклонства. Он определяет идолопоклонство как «мы не позволяем истинному Богу быть Господом в нашей жизни», а вместо этого приверженность чему-то другому, кроме Бога, преследуя поиски самореализации в наших собственных условиях. Если это идолопоклонство в наших действиях, то идолопоклонство в нашем знании, говорит он, выглядит следующим образом:

Когнитивное идолопоклонство опирается на стандарт знания, исключающий примат морально преобразующего знания о Боге, имеющего центральное значение для познания Бога как Господа. Он опирается на эпистемологический стандарт, будь то эмпирик, рационалист или какой-то гибрид, который не позволяет Богу быть Господом. Такое идолопоклонство направлено на защиту жизни человека от серьезного вызова со стороны Бога, который призывает, обличает и примиряет. Это запрещает познание Бога как личного субъекта и Господа, перед которым мы морально и когнитивно ответственны. Это позволяет в лучшем случае познать Бога как нетребовательный объект человеческого знания. ^[29]

Шелленберг считает, что эта критика не имеет отношения к аргументу, который, по его мнению, не требует каких-либо требований демонстрации силы Бога, а скорее ищет доказательства того, что «необходимо только такое, которое причинно будет достаточно для веры в отсутствие сопротивления ... Этот результат может быть достигнут с помощью гораздо более духовно подходящих средств религиозного опыта, истолкованного в тонкой манере Паскаля или Кьеркегора ». ^[9] Затем Шелленберг выражает определенное разочарование по поводу того, что теистические писатели, которые иначе превозносят ценность религиозного опыта, отрицают право нетеистов на это.

Теодицея создания души [ править ]

Джон Хик использовал термин «создание души» в своей теодицеи « Зло и Бог любви», чтобы описать вид духовного развития, который, по его мнению, оправдывает существование зла. Эту защиту использует Майкл Мюррей ^[30], который объясняет, как, по его мнению, божественная скрытность важна для создания души. Может показаться, что нетрудно представить себе мир, в котором Бог известен, но верующие действуют свободно и имеют широкие возможности для духовного развития. Но Мюррей дает глубокий и тщательный анализ этого аргумента, заключая, что если бы существование Бога было раскрыто таким образом, чтобы устранить разумное неверие, то «любое желание, которое мы могли бы иметь, чтобы верить или действовать вопреки тому, что было было бы раскрыто, будет потрясено ".

Критики отмечают здесь, что, например, в христианстве (и даже в большей степени в иудаизме, где Бог представлен как разговаривающий с Иовом и объясняющий, почему он праведен), Бог уже, как полагают, явил себя очень отчетливо: например, апостолам, которые видел его воскресение. Одно из теистических объяснений этого может заключаться в том, что Бог знает, что некоторые люди все равно не поверят, но если Бог знает это до творения, возникает проблема с ответственностью Бога за то, что создано. Что касается аргумента Мюррея, то для ортодоксальных верующих существует проблема с объяснением существования сатаны, падшего ангела, который, очевидно, знает о Боге, но, тем не менее, согласно теистическим писаниям, добровольно выбрал восстание против Бога. ^{[31] [ ненадежный источник? ]}

Защита с неизвестной целью [ править ]

Элвин Плантинга пишет, что утверждение «Мы не видим веских оснований для того, чтобы Бог сделал X» подразумевает только «Нет веских причин для того, чтобы Бог делал X», исходя из предположения, что «Если бы у Бога была веская причина для того, чтобы сделать X, мы могли бы увидеть это », что, по его мнению, абсурдно. ^[32]Этот момент может быть применен к версиям аргумента неверия, которые предполагают без поддержки, что у Бога нет веских причин допускать неверие. Критики Плантинги могут предположить, что, если никто не может представить очевидную вескую причину, по которой Бог допускает неверие, тогда менее ad hoc просто постулировать отсутствие Бога или безразличие к вере людей, чтобы объяснить эту неспособность, чем постулировать как существование Бога, заботящегося о верованиях людей, так и некая немыслимая причина, очевидная только для Бога, чтобы оставаться скрытой.

Защиты атеистов действительно нет [ править ]

Это аргумент в пользу того, что все истинные атеисты в глубине души лгут, чтобы жить так, как это противоречит заповедям Бога (как видно из конкретных толкований Римлянам 1: 18-25). Критики отмечают, что есть атеисты, которые не лгут и не используют свой атеизм как спасение от греха. Сторонники, однако, отмечают, что они могут так же легко лгать, возможно, уже не другим, а самим себе (т.е. аргумент о любви не к той женщине ^{[ требуется разъяснение ]} ). Некоторые утверждали, что этот аргумент, однако, не учитывает точку зрения Стивена Мейтцена о демографии теизма. Если все атеисты лгут, почему люди в одних обществах лгут гораздо чаще, чем в других? ^[33]Наконец, некоторые также утверждали, что этот аргумент не может объяснить точку зрения Джейсона Марша о естественном неверии первых людей. Поскольку у древних людей было вполне правдоподобно такое понятие, как естественное неверие, не имеет большого смысла говорить, что это неверие является самообманом. Это потому, что естественное неверие влечет за собой непреодолимое неверие. ^[34]

Аргумент Дрейнджа от неверия [ править ]

Теодор Дрейндж предложил версию аргумента о неверии в 1996 году. Он считает различие между виновным и невиновным неверием бесполезным в этом аргументе, утверждая вместо этого, что простое существование неверия является свидетельством против существования Бога. Полуформальное изложение аргумента выглядит следующим образом: ^[35]

1. Если Бог существует, Бог:
   1. хочет, чтобы все люди поверили в существование Бога, прежде чем они умрут;
   2. может вызвать ситуацию, в которой все люди верят, что Бог существует, прежде чем они умрут;
   3. не хочет ничего, что противоречило бы и было бы по крайней мере столь же важным, как его желание всех людей поверить в существование Бога до того, как они умрут; и
   4. всегда действует в соответствии с тем, чего больше всего хочет.
2. Если Бог существует, все люди поверили бы в это, прежде чем они умрут (из 1).
3. Но не все люди верят, что Бог существует до того, как они умрут.
4. Следовательно, Бога не существует (из 2 и 3).

Аргумент Дрейнджа адресован в первую очередь христианам, и философ Лаура Гарсия ответила с этой точки зрения. Она говорит, что аргумент Дрэнджа основан на идее о том, что вера в существование Бога, по мнению христиан, необходима для спасения. Согласно Гарсиа, эта идея ошибочна: «многие христиане отрицают это утверждение, а католическая церковь категорически отвергает его». ^[36] Но, как отмечает Гарсиа, Дрейндж ответил, что для многих христиан, в частности христиан-евангелистов, его точка зрения должна оставаться убедительной, и что в любом случае есть и другие хорошие вещи, которые вера в Бога может принести людям, а это хорошее Бог желает, например, душевного покоя и смысла жизни. ^[37]

Ссылки [ править ]

Внешние ссылки [ править ]

• "JL Schellenberg" : Предлагает дополнительную информацию и обновления по аргументу скрытности Шелленберга.
• «Аргумент от (разумного) неверия» на Infidels.org : содержит большое количество статей, в основном посвященных формулировке Теодора Дранджа.
• «Аргумент неверия» в Philosophy of Religion .Info : предлагает простой обзор и опровержение.
• Ответы на проблему Божественного сокрытия с веб-сайта христианского объединения апологетических дебатов, исследований и евангелизма.
• Дэниел Ховард-Снайдер . Научные статьи и книги одного из самых уважаемых критиков аргументации Шелленберга. Многие статьи имеют отношение к данной статье, и все они доступны для скачивания. Настоятельно рекомендуется в качестве отправной точки.
• "Анонимные идолопоклонники" Пола Мозера . Мозер высказал идею, что аргументы из неверия равносильны когнитивному идолопоклонству.
• Джонатан Кванвиг . Одна статья с критикой аргументации, но все статьи доступны для скачивания и могут представлять интерес.
• Стивен Мейтцен . Имеет две статьи в поддержку аргументации, но многие другие статьи по философии религии доступны для скачивания здесь .
• У Хаоспета есть комикс, в котором резюмируется этот аргумент.