| Часть серии по |
| Зороастризм |
|---|
 |
| Религиозный портал |
Аша ( / ʌ ʃ ə / ; также Arta / ɑːr т ə / ; Авестийский : 𐬀𐬴𐬀 Ас / Arta ) представляет собой зороастриец понятия со сложным и очень нюансированным диапазоном значений. Его обычно резюмируют в соответствии с его контекстными значениями «истина» и «правильность (сознательность)», «порядок» и «правильная работа». [1] [2] Другие значения см. Ниже. Это имеет кардинальное значение [3] для зороастрийского богословия и доктрины.. В моральной сфере аша / арта представляет собой то, что было названо «решающей конфессиональной концепцией зороастризма». [4] Противоположность авестийскому aa - 𐬛𐬭𐬎𐬘 druj , «обман, ложь».
Его древнеперсидский эквивалент - арта . [c] В среднеиранских языках термин появляется как ard- . [а]
Это слово также является собственным именем божества Аша , Амеша Спента, которое является ипостасью или «гением» [5] «Истины» или «Праведности». В Младшей Авесте эта фигура чаще упоминается как Аша Вахишта ( Aṣ̌a Vahišta , Арта Вахишта ), «Лучшая правда». [б] среднеперсидское потомок Ashawahist или Ardwahisht ; Новоперсидский Ардибехешт или Ордибехешт . В Гатах- древнейшие тексты зороастризма, которые, как полагают, были составлены Зороастром, - редко можно провести различие между моральным принципом и божественностью. Более поздние тексты постоянно используют эпитет «лучший», говоря об амеша спенте, только один раз в гатах «лучший» является прилагательным к аша / арта .
Этимология [ править ]
Avestan Аса и его ведический эквивалент RTA порождён прото-индо-иранского * ṛtá- «правды», [6] , который , в свою очередь , продолжает прото-индоевропейского * ч 2 г-to «правильно соединены, верно, верно», от корня * ч 2 сот . Слово засвидетельствовано в древнеперсидском как арта .
Неясно, является ли авестийская вариация между aṣ̌a и arta просто орфографической. Бенвенист предположил, что š - это всего лишь удобный способ написания rt, и его не следует считать фонетически значимым. [7] Согласно Грею, ṣ̌ - это неправильное прочтение, представляющее - не / ʃ / - но / rr / неопределенного фонетического значения, но «вероятно» представляющее безмолвное r . [8] Миллер предположил, что rt восстанавливается, когда писец узнает о границе морфемы между / r / и / t / (то есть поддерживает ли автор суффикс –ta ).[9] [ч]
Авестийский друдж , как и его ведический санскритский двоюродный брат друх , по-видимому, происходит от корня ПИРОГ * dhreugh , также продолжающегося в персидском دروغ / d [o] rūġ «ложь», нем. Trug «мошенничество, обман». Древнескандинавский draugr и среднеирландский airddrach означают «призрак, привидение». Родственное слово на санскрите друх означает «страдание, поражающий демон». [10] В авестийском языке druj- имеет вторичное происхождение, прилагательное drəguuaṇt- ( молодой авестийский druuaṇt-), «сторонник обмана, обманщик», для которого засвидетельствованы превосходная степень draojišta- и, возможно, сравнительная draoj (ii) ah- (Kellens, 2010, стр. 69 и сл.).
Значение [ править ]
Aṣ̌a «нельзя точно передать одним словом на другом языке» [1], но его можно резюмировать следующим образом:
Это, прежде всего, «истинное утверждение». Это «истинное утверждение», поскольку оно истинно, соответствует объективной материальной реальности, охватывающей все сущее. В нем признается великий космический принцип, поскольку все происходит в соответствии с ним. [11] [j] «Эта космическая [...] сила проникнута также моралью, как словесная Истина, la parole conorme 'и Праведность, действие, соответствующее моральному порядку». [12]
Соответствие между «истиной», реальностью и всеобъемлющим космическим принципом недалеко от концепции Логоса Гераклита . [13]
Как "истина" [ править ]
И авестийский aṣ̌a / arta, и ведический ŗtá- обычно переводятся как «истина», поскольку это лучше всего отражает как первоначальное значение термина, так и противоположность их соответствующим антонимам . Противоположность авестийскому aṣ̌a / arta - druj- , «ложь». Точно так же противоположностями ведической ṛtá- являются анрита- и друх , также «ложь».
Эта «истина» также обычно понималась под этим термином, как засвидетельствовано в греческом мифе : Исида и Осирис 47, Плутарх называет божество Αλήθεια Aletheia , «Истина». [14]
Как "существование" [ править ]
Прилагательное, соответствующее существительному aṣ̌a / arta , «истина», есть авестийское haithya- ( haiθiia- ), «истинный», противоположность которого также druj- . Авестийский haithya - происходит от индоиранского * sātya, которое, в свою очередь, происходит от индоевропейского * sat - «бытие, существующее». Санскритское родственное слово sátya - означает «истинный» в смысле «действительно существующий». Это значение также сохраняется в авестийском, например, в выражении haiθīm var ə z , «делать истинным» или «приводить к реализации». [15]
Другое значение слова «реальность» может быть выведено из составных частей aṣ̌a / arta : от (корня) ŗ с суффиксом субстантивации -ta . Корень ŗ соответствует древнеавестийскому ar ə ta - и младшему авестийскому ə r ə ta - «установленный», следовательно, aṣ̌a / arta «то, что установлено». [7]
Синонимия aa и «существования» частично совпадает с исходной идентификацией Ахура Мазды как создателя (самого существования). Истина - это существование (творение), поскольку ложь - это небытие (несотворенное, анти-созданное). Также, поскольку ана - это все, чем друдж- не является (или наоборот), поскольку ана есть, друдж- нет.
Это понятие уже выражено в самой Авесте, например, в первом Яште , посвященном Ахура Мазде , в котором «пятое имя - это все хорошее существование Мазды, семени Аши» ( Яшт 1.7). Точно так же, в мифологии Gandar ə βa , то «желто-накренилась» драконом druj- , который выходит из глубины , чтобы уничтожить «живой мир (создание) Аса» ( Яшт 19,41)
В этических целях зороастризма («хорошие мысли, добрые слова, добрые дела») Воху Манах активен в хороших мыслях, Сраоша - в хороших словах, а Ага - в хороших делах. ( Денкард 3.13-14). Таким образом, Aṣ̌a «представлен активным и действенным». [16]
Как "правильная работа" [ править ]
В зависимости от контекста, aṣ̌a / arta- также часто переводится как «правильная работа» или «[то, что] правильно». Слово затем ( см Bartholomae - х [17] и Гельднер «s [18] переводы, немецкий язык„ Рехт “) имеет тот же самый диапазон означает„право“ , как в английском языке: истина, праведность, правота, lawfullness, соответствие , согласие, порядок (космический порядок, социальный порядок, моральный порядок).
Эти различные значения слова «право» часто комбинируются, например, «неумолимый закон праведности» [19] или «вечная пригодность вещей, соответствующих божественному порядку». [20]
Как (ипостась) регулярности и «правильной работы», ана / арта присутствует, когда Ахура Мазда фиксирует курс солнца, луны и звезд ( Ясна 44.3), и именно через ана растут растения ( Ясна 48.6). ).
«Правильная работа» также пересекается как с индоевропейским * ár- «(должным образом) соединяться вместе», так и с понятием существования и реализации ( воплощать в жизнь). Слово «установленный», ar ə ta- , также означает «надлежащий». Антонимический Анар ə ta- (или Анар ə θa- ) означает «неподходящий [21] В зороастрийской традиции, молитвы должны быть провозглашены с осторожностью , чтобы они были эффективными индоиранской формула. * Sātyas мантр ( Ясно 31,6: haiθīm mathrem) «означает не просто« истинное Слово », а сформулированную мысль, которая соответствует действительности» или «поэтическую (религиозную) формулу с внутренним исполнением (реализацией)» ». [15]
Возможно, в нем также есть предложения гармонии или сотрудничества.
По сравнению с ведическим употреблением [ править ]
Родство [22] между древнеиранским a /a- / arta- и ведическим ŗtá- очевидно в многочисленных шаблонных фразах и выражениях, которые встречаются как в Авесте, так и в Ригведе . [23] Например, путь * ŗtásya , «путь истины», подтвержден многократно в обоих источниках: Y 51.13, 72.11; RV 3.12.7, 7.66.3. Точно так же «источник истины», авестийский ана кха и ведический кхам тасйа ( Як 10.4; РВ 2.28.5)
Прилагательное, соответствующее авестийскому aṣ̌a / arta-, - haiθiia - «истинный». Точно так же прилагательное, соответствующее ведической ŗtá- «истина», является sátya- «истинным». Противоположностью как ана / арта-, так и хайтйа- является друдж - «ложь» или «ложь». Напротив, в Ведах противоположностью ŗtá- и sátya- является druj- и ánŗta- , также «ложь» или «ложь».
Однако, хотя индоиранская концепция истины засвидетельствована во всей зороастрийской традиции, átá- исчезает в пост-ведической литературе и не сохраняется в пост-ведических текстах. С другой стороны, sátya- и ánrta- сохранились в классическом санскрите.
Основная тема Ригведы, «истина и боги», не очевидна в Гатах. [24] Тем не менее, тематические параллели между aṣ̌a / arta и ŗtá- существуют, например, в Yasht 10, авестийском гимне Митре . Там Митра, который является ипостасью и хранителем завета, является защитником ана / арты . [25] Ригведическая Митра также является хранителем -tá- .
Огонь как агент Истины [ править ]
Аша Вахишта тесно связан с огнем . Огонь «грандиозно задуман как сила, информирующая всех других Амеша Спента , дающая им тепло и искру жизни». [26] В Яште 17.20 Ангра-Майнью кричит, что Зороастр сжигает его вместе с Ашей Вахиштой. В Вендидад 4.54-55 высказывание против истины и нарушение святости обещания обнаруживается по потреблению «воды, пылающей, золотого цвета, обладающей способностью обнаруживать вину».
Эта аналогия истины, которая горит и обнаруживает истину через огонь, уже засвидетельствована в самых ранних текстах, то есть в Гатах и в Ясна Хаптангаити . В Ясне 43-44 Ахура Мазда вершит правосудие сиянием Своего огня и силой ана. Огонь «схватывает« грешников »за руку» ( Ясна 34.4). Человек, прошедший огненное испытание ( гармо-варах , испытание жаром ), достиг физической и духовной силы, мудрости, истины и любви с безмятежностью ( Ясна 30.7). В целом, «всего было около 30 видов огненных испытаний». [27] В соответствии с пост- Сасанидский Dadestan я Denig(I.31.10), при окончательном приговоре река расплавленного металла покроет землю. Праведники, переходя эту реку вброд, будут воспринимать расплавленный металл как ванну с теплым молоком. Нечестивые будут опалены. Подробнее о роли ана в личном и окончательном приговоре см. Ниже в разделе « Аа в эсхатологии» .
Более того, огонь является «вспомогательным средством истины», «и не только, как в испытаниях, справедливости и истины одновременно». [11] В Ясне 31.19, «человек, который думает об aa , [...] который использует свой язык, чтобы говорить правильно, [делает это] с помощью ослепительного огня». В Ясне 34-44 преданные «горячо желают могущественного огня [Мазды] через ана». В Ясне 43-44 Ахура Мазда «придет к [Зороастру] через великолепие огня [Мазды], обладая силой (через) аши и добрым умом (= Воху Манах)». Огонь «обладает силой через ана » снова повторяется в Ясне 43.4. В Ясной43.9, Зороастр, желая служить огню, обращает внимание на ана . В Ясне 37.1, в списке того, что в остальном является физическим творением, ана занимает место огня.
Связь Аша Вахишты с атаром продолжается в постгатических текстах, и они часто упоминаются вместе. В зороастрийской космогонии каждый из Амеша Спента представляет один аспект творения и один из семи изначальных элементов, которые в зороастрийской традиции являются основой этого творения. В этой матрице aṣ̌a / arta - это источник огня, авестийский атар , который пронизывает все Творение. Соответственно, аша / арта «проникает во всю этическую жизнь, как огонь проникает во все физическое существо». [12]
В литургии Аша Вахишта часто вызывается вместе с огнем. ( Ясна 1,4, 2,4, 3,6, 4,9, 6,3, 7,6, 17,3, 22,6, 59,3, 62,3 и т. Д.). В одном отрывке огонь является защитником ана : «когда злой дух атаковал творение доброй истины, вмешались добрые мысли и огонь» ( Яшт 13.77)
В более поздней зороастрийской традиции Аша Вахишта все еще иногда отождествляется с огнем домашнего очага. [28]
В эсхатологии и сотериологии [ править ]
В дополнение к роли огня как агента Истины , огонь, среди различных других его проявлений, также является «огнем судебных испытаний, прототипом огненного потока Судного дня, когда все получат свои справедливые заслуги огнем и от Aṣ̌a '( Y 31.3) ". [26]
В Авесте «сияющие четверти» ана - это «лучшее существование», то есть Рай (ср. Вендидад 19.36), доступ в который разрешен только тем, кто признан «обладающими истиной» ( анаван ). [29] Ключ к этой доктрине Ясна 16.7: «Мы поклоняемся лучистые четверти Аса , в котором обитают души мертвых, Fravašis из aṣ̌avan s; лучшее существование (= Рай) о aṣ̌avan ы мы поклоняемся, (что) свет и со всеми удобствами ". [29]
«Ага» происходит от того же протоиндоевропейского корня, что и « Айриаман », божество исцеления, которое тесно связано с Аша Вахишта. На Страшном суде имя нарицательное айриаман является эпитетом саошьянов , спасителей, совершающих окончательное обновление мира. Постоянный эпитет этих фигур спасителей - « астват ә р ә та », в котором также есть арта как элемент имени. [21] Эти спасители - это те, кто следуют учению Ахура Мазды, «совершая действия, вдохновленные ашей» ( Ясна 48.12). И Айриаман, и Аша Вахишта (а также Атар) тесно связаны с Сраошей "[Голосом] Совести" и хранителем моста Чинват, по которому должны проходить души.
По утраченным Авестам прохода , который только сохранился в более позднем (девятом столетии) Пехлеви тексте, к концу времени и окончательной реконструкции, Ас и Airyaman будут вместе придут на землю , чтобы сразиться с Az, в Daeva жадности ( Zatspram 34.38-39).
Третий Яшт , который номинально на имя Asha Vahishta, фактически в основном посвященной похвалу airyaman ishya ( воздушный ә mā īšyo , «желанный airyaman »), четвертый из четырех великих молитв Gathic. В современном зороастризме считается, что он призывает Айриамана, так же как Ашем Воху , вторая из четырех великих гатических молитв, посвящена Аге. Все четыре молитвы (первая - Ахуна Вайрия , третья - Йенгхе Хатам ) имеют суждение и / или спасение в качестве темы, и все четыре призывают к Истине.
Это Айриаман - вместе с огнем - «расплавит металл в холмах и горах, и он будет на земле, как река» ( Бундахишн 34.18). В зороастрийской традиции металл - это область Кшатры [Вайрья] , Амеша Спента «[Желаемого] Доминиона», с которым снова часто отождествляется Аха. Более того, господство является «формой истины и проистекает из истины». [30]
В Денкарде 8.37.13 Аша Вахишта фактически берет на себя роль целителя Айриамана как целителя всех духовных недугов, а Айриаман тогда сохраняет только роль целителя телесных недугов. Хотя у Айриамана нет посвящения в Сирозе, заклинаниях к божествам зороастрийского календаря , Айриаман дважды вызывается вместе с Акой. ( Сироза 1.3 и 2.3)
Aogemadaecha 41-47 прообразует смерть как путешествие, к которому необходимо должным образом подготовиться: как смертные приобретают материальные блага в процессе своей жизни, так и они должны снабжать себя духовными запасами праведности. Тогда они будут хорошо обеспечены, когда они отправятся в путешествие, из которого они не вернутся.
Роль Аи не ограничивается судом: в Бундахишн 26.35 Ага не дает даэвам наложить слишком большое наказание на души, отправленные в Дом лжи. Здесь Аша занимает положение, которое другие тексты приписывают Митре , который традиционно отождествляется с честностью.
Отношения между Aṣ̌a, эсхатологией и Наврузом можно найти в зороастрийском календаре ниже.
Хотя существует множество эсхатологических параллелей между Aṣ̌a и Aši «вознаграждение, награда» (в первую очередь, их соответствующие ассоциации с Sraosha и Vohu Manah), и иногда они даже упоминаются вместе ( Yasna 51.10), эти два понятия этимологически не связаны. Женское абстрактное существительное aši / arti происходит от ar- , «выделять, предоставлять». Аши также не имеет ведического эквивалента.
Относительно других Амеша Спента [ править ]
В зороастрийской космогонии и космологии , которые, хотя и упоминаются в Гатах, систематически описываются только в зороастрийской традиции (например, Бундахишн 3.12), аха является вторым (ср. Ясна 47.1) из шести первобытных творений, реализованных («созданных Его мыслью»). ") Ахура Мазда. Именно через эти шесть, Амеша Спента , было совершено все последующее творение.
В дополнение к роли Аша Вахишты как Амеша Спента и, следовательно, одного из изначальных творений, посредством которых было реализовано все остальное творение, Истина является одним из «органов, аспектов или эманаций» Ахура Мазды, через которые Творец действует и имманентно присутствует в мире. Мир. [31]
Хотя Воху Манах регулярно стоит первым в списке Амеша Спента (и творений Ахура Мазды), в Гатах Аша Вахишта является наиболее очевидным из шести, а также наиболее часто ассоциируемым с Мудростью (Мазда). В 238 стихах этих гимнов Аха встречается 157 раз. Из других концепций только Воху Манах «Хорошая цель» встречается почти так же часто (136 случаев). Для сравнения, остальные четыре из большого секстета появляются всего 121 раз.
Хотя формальная иерархия не очевидна в Гатах, группа из шести «естественным образом делится на три диады ». [26] В этом расположении Ага находится в паре с Воху Манахом. Это отражает частоту, с которой они появляются (вместе) в Гатах, и, в свою очередь, отражается в зороастрийской традиции. В Бундахишн 26.8 Воху Манах стоит по левую руку от Бога, а Ага - по правую.
В божественных эпитетах [ править ]
Ахура Мазды [ править ]
Яшт 1, гимн, посвященный Ахура Мазде, содержит список из 74 «имен», которыми вызывается Создатель. [f] В пронумерованном списке Яшт 1.7, «Аша Вахишта» «Лучшая Истина» является четвертым именем. [32] Более поздний стих, Яшт 1.12, включает «Анаван» [33] «Обладание истиной» и «Анавастама» «Праведнейший». [34] В Ясне 40.3 Ахура Мазда является aaŋāč «имеющий последователей аши ». [33]
О других божествах [ править ]
Один из Хаома фондовых эпитетов «s является aṣ̌avazah- „дальнейшее Аса “( Яшт 20,3; Ясна . 8,9, 10.1.14, 11,10 и др). Атар «обладает силой через ана » ( ана-аходжа , Ясна 43.4).
В зороастрийском календаре [ править ]
В зороастрийском календаре третий день месяца и второй месяц года посвящены и названы в честь ана и Аши Вахишта (называемого ارديبهشت Ordibehesht в современном персидском языке, как в иранском календаре, так и в календаре Язджерди).
Специальная услуга Ас Аса, известная как « Jashan из Ardavisht», проводятся в день , на котором месяц имя и день имя посвящения пересекались. В вариантах зороастрийского календаря Фасли и Бастани это приходится на 22 апреля.
Rapithwin, один из пяти GAH сек (часов) дня, под защитой Аса. ( Бундахишн, 3.22) Это означает, что все молитвы, читаемые с полудня до трех, призывают Аха. Полдень считается «идеальным» временем, когда мир был сотворен и в который время остановится в день окончательного обновления мира.
В зимние месяцы, Даев IC времени года, Rapithwin известен как второй Гавань (первый Хаван существа от рассвета до полудня), и с первого дня весны, 21 марта, Rapithwin символически возвращается. В этот день, 21 марта, Новруз.
Новруз, самый священный из зороастрийских праздников , посвящен Аге. Он следует сразу после Патети, дня самоанализа и зороастрийского эквивалента Дня всех душ. Новруз, Новый год в зороастризме, отмечается в первый день весны, который традиционно считается днем возрождения и буквально переводится как «Новый день». Первый месяц зороастрийского календаря - Фарвадин, посвященный и названный в честь Фраваши , высших духов предков.
«Основная идея посвящения» второго месяца года Аше Вахиште «может быть возрождением земли после смерти зимы». [35]
Иконография [ править ]
На кушанских монетах Аша Вахишта «появляется как Aṣ̌aeixšo, с диадемой и нимбом, как Митра из той же серии». [16]
В именах собственных [ править ]
« Арта- (мид. Иранский ард- ), представляющий либо ав. Божество Aṣ̌a, либо принцип aṣ̌a , часто встречается как элемент в иранских личных именах». [16]
Эллинизированные / латинизированные имена включают:
- Artabanos ( греческий , латинский Артабан , Современный персидский اردوان Ардаване ), из * Artabānu «слава Арта ».
- Artabazanes ( латиница ) вариант либо Artabazus, либо Artabrzana
- Артабаз, Artabazos (греческий, латинский Artavasdes ), аттестованный Avestan Ashavazdah, возможно , означает «мощный / настойчивый через Арт »
- Artabrzana (греческий), из * Artabrzana "возвышает Арт "
- Артафрно (греческий), либо из Artamainyu «дух Арта » ( phrene : греческий «дух») или искажение Artafarnah «[божественные] Слава Арта »
- Артасирас (греч.), От * Artasura, «могущественный через арта »
- Artaxata , Artaxiasata (греч., Армянский Арташат), что означает «радость арты ».
- Артаксиас (греч., Армянский Арташес), от арамейской формы Artaxacā (Артаксеркс, см. Ниже).
- Артаксеркс (латы, вариант Artoxerxes, греческий Artaxesses, иврит / арамейское Artaxṣ̌ast или Artaxṣ̌asta ), соединение Арта и Ксеркс, последний не является частью оригинального древнеперсидского Artaxṣ̌acā «царствование которого через Арт » или «доминион Арта . "
- Артазостро (греческий), из * Artazaushri « который находится в пользу Арта » или «кто получает удовольствие в Арте »
- Артембарес (греч.), От * Artempara «кто поощряет арту » или «кто способствует арте ».
Другие названия включают:
- Артавардия (древнеперсидский) и Ирдумардия ( эламский ), что означает «исполнитель справедливости».
- Арда Вираз , «праведный Вираз» (имеющий эсхатологический оттенок)
- Ардешир , среднеперсидская форма древнеперсидского Artaxṣ̌acā (то есть Artaxerxes), буквально «чье правление через арта »; на самом деле означает «Святое Царство». [36]
Среднеиранский ард также считается корнем названий современных иранских городов Ардебиль , Ардекан , Ардехал и Ардестан . [36]
См. Также [ править ]
- Правда
- Маат
Примечания [ править ]
| а) | ^ | Среднеиранский ard-, обозначающий аша / арта-, не следует путать с другим ard- , обозначающим «удачу». Последнее происходит от Avestan aši- или arti- , который имеет другой пол. |
| б) | ^ | Avestan vahišta (как в Аше Vahishta ) является превосходной степени прилагательного vohu- «хорошо», следовательно , «vahišta» «лучше». Однако существительное «воху-» означает «владение». |
| в) | ^ | Помимо использования в именах собственных, древнеперсидский ạrta засвидетельствован только в одном источнике [37] , « дайвской надписи» Ксеркса (XPh). В этом единственном тексте слово появляется в двух формах: одна форма как прилагательное ạrtavan- , что соответствует [29] авестийскому ašavan- . Другая форма - это трехкратная фраза ạrtācā brazmaniya , чтение / значение которой окончательно не установлено. Обзор различных интерпретаций см. В Kent, 1945 [38] и Skjrvø, 1987. [37] |
| г) | ^ | Это значение ашавана не учитывалось в некоторых переводах других текстов, что привело к предположению, что Авеста не сохранила всех нюансов индоиранского * *távan . |
| д) | ^ | Доктринальные основы для этого расширения смысла является неопределенной, но «скорее всего » [39] из - за полярную оппозицию ašavan к д - р ə gvant «лжец» (Явь. Drvant ). Тогда это также может быть продолжением принципа, согласно которому ашаван является не только внутренним свойством божеств, но также применяется ко всему, что относится к сфере Ахура Мазды и / или Аши, и, следовательно, ко всему, что не является dr ə gvant / drvant . |
| е) | ^ | Аса появляется как «святой» в Darmesteter «s 1883 перевод яште 1 (в SBE 23). |
| грамм) | ^ | Саошьянт, возможно, был термином, первоначально применяемым к самому Зороастру (например, Ясна 46.3) [40] |
| час) | ^ | Миллер поддерживает «/ R / является нормальной фонологической рефлекс * -rt- , и что к.т. был восстановлен в соответствии с Kuryłowicz Четвертого закона«S „Аналогии“ в мотивации категории , где было еще осознание границы морфемы между / г / и / т / ". [7] То есть, « rt переходит в š по обычному фонологическому закону, а затем š морфологически заменяется на rt, когда разрезание морфемы было еще очевидным». [9] |
| j) | ^ | Источник гласит: «Мы можем сделать вывод, не вдаваясь в подробности, что Иран, как и Индия, представляет нам термин, который должен был обозначать прежде всего« истинное утверждение »; что это утверждение, поскольку оно было истинным, должно было соответствуют объективной, материальной реальности; и что, как это делал дискурс, эта реальность должна охватывать все вещи; и, наконец, тот, кто признал в ней великий космический принцип, поскольку все вещи происходят в соответствии с ним ". [11] |
Ссылки [ править ]
- ^ а б Бойс 1975 , стр. 27.
- ^ Zaehner 1961 , стр. 34ff.
- ↑ Duchesne-Guillemin 1963 , стр. 46.
- Перейти ↑ Lommel 1930 , p. 48 кварт. в
Boyce 1987 , стр. 389. - ^ Дхалла 1938 , стр. 323.
- ^ "AṦA (Аша" Истина ") - Энциклопедия Ираника" . Iranicaonline.org . Проверено 21 февраля 2013 .
- ^ a b c Миллер 1968 , стр. 274.
- Перейти ↑ Gray 1941 , pp. 102–103.
- ^ a b Миллер 1968 , стр. 274 275.
- ^ "друг-" . ENCYCLOPDIA IRANICA . Проверено 16 сентября 2013 .
- ^ a b c Duchesne-Guillemin 1963 , стр. 47.
- ^ a b Бойс 1970 , стр. 29.
- ↑ Duchesne-Guillemin, 1963 , стр. 48–49.
- Перейти ↑ Babbitt 1936 , p. 115.
- ^ а б Шлерат 1987 , стр. 695.
- ↑ a b c Boyce 1987 , стр. 390.
- ↑ Bartholomae 1904 , колл. 229-259.
- ^ Гельднер 1908 , стр. 1ff.
- ^ Дхалла 1938 , стр. 510.
- ^ Уильямс Джексон 1913 , стр. 200.
- ^ а б Дхалла 1938 , стр. 165.
- ↑ Duchesne-Guillemin 1963 , стр. 43–47.
- ^ Schlerath 1987 , стр. 694 cit.
Schlerath 1968 , стр. 168–182. - ^ Schlerath 1987 , стр. 694.
- ^ Дхалла 1938 , стр. 185.
- ↑ a b c Boyce 1987 , стр. 389.
- Перейти ↑ Boyce 1989 , p. 1.
- ^ Дхалла 1938 , стр. 170.
- ^ a b c Гершевич 1955 , стр. 483.
- ^ Schlerath 1987 , стр. 696.
- ↑ Гершевич 1964 , стр. 12.
- ^ Дхалла 1938 , стр. 166.
- ^ а б Грей 1926 , стр. 101.
- ^ Грей 1926 , стр. 102.
- ^ Грей 1904 , стр. 197.
- ^ a b Dehkhoda Персидский Словарь
- ^ a b Skjærvø 1987 , стр. 696.
- ^ Kent 1945 , стр. 223-229.
- ^ Gnoli 1987 , стр. 705.
- Перейти ↑ Boyce 1975 , p. 234ff.
Библиография [ править ]
- Бэббит, Фрэнк Коул (редактор, перевод) (1936), Плутарх: Мораль: Том V. Изида и Осирис , Кембридж: Гарвардский университет (классическая библиотека Леба) п. 115.
- Bartholomae, Christian (1904), Altiranisches Wörterbuch , Strassburg: Trübner (фас., 1979, Берлин: де Грюйтер)
- Бойс, Мэри (1970), "Зороастр священник", Бюллетень Школы восточных и африканских исследований , 33 (1): 22-38, DOI : 10,1017 / S0041977X00145100
- Бойс, Мэри (1975), История зороастризма, Vol. Я , Лейден / Кёльн: Брилл
- Бойс, Мэри (1987), «Ardwashišt», Encyclopedia Iranica , 2 , Нью-Йорк: Routledge & Kegan Paul: 389-390
- Бойс, Мэри (1989), «Ātaš», Encyclopedia Iranica , 3 , Нью-Йорк: Рутледж и Кеган Пол: 1-5
- Дхалла, Манекджи Нуссерванджи (1938), История зороастризма , Нью-Йорк: OUP
- Дюшен-Гиймен, Жак (1963), "Гераклит и Иран", история религий , 3 (1): 34-49, DOI : 10,1086 / 462470
- Гелднер, Карл (1908), Religionsgeschichtliches Lesebuch - die Zoroastrische Religion , Тюбинген: JC Mohr
- Гершевич, Илья (1955), «Слово и дух в осетинском», Бюллетень школы восточных и африканских исследований , 17 (3): 478–489, doi : 10.1017 / S0041977X0011239X
- Гершевич, Илья (1964), "Собственный вклад Заратустры", журнал Ближнего Востока , 23 (1): 12-38, DOI : 10,1086 / 371754
- Ноли, Херардо (1987), «Ашаван», Encyclopaedia Iranica , 2 , Нью-Йорк: Рутледж и Кеган Пол: 705-706
- Серый, Louis H. (1904), "Происхождение названий Авестов месяца", Американский журнал семитских языков и литературы , 20 (3): 194-201, DOI : 10,1086 / 369511
- Серый, Луис H. (1926), «Список Божественных и демонических эпитетов в Авесте», Журнал Американского восточного общества , 46 : 97-153, DOI : 10,2307 / 593793 , JSTOR 593793
- Грей, Луи Х. (1941), «О Авесте Š = ÁRT, ́T, ŌI = AI, и Å = Ā (H)», Журнал Американского восточного общества , 61 (2): 101–104, DOI : 10.2307 / 594254 , JSTOR 594254
- Кент, Роланд Г. (1945), "Старый персидский artācā brazmaniya", язык , 21 (4): 223-229, DOI : 10,2307 / 409690 , JSTOR 409690
- Ломмель, Герман (1930), Die Religion Zarathushtras nach dem Avesta dargestellt , Тюбинген: JC Mohr
- Миллер, Гэри Д. (1968), "RT-Кластеры в Avestan", язык , 44 (2,1): 274-283, DOI : 10,2307 / 411623 , JSTOR 411623
- Шлерат, Бернфрид (1968), Awesta Wörterbuch, Vorarbeiten II: Konkordanz , Wiesbaden: O. Harrassowitz
- Шлерат, Бернфрид (1987), "Аша: Авестанский Аша", Энциклопедия Ираника , 2 , Нью-Йорк: Рутледж и Кеган Пол: 694-696
- Skjærvø, Prods Oktor (1987), "Aša: Old Persian Ạrta", Encyclopaedia Iranica , 2 , Нью-Йорк: Routledge & Kegan Paul: 696
- Уильямс Джексон, А. В. (1913), «Древняя персидская Концепция спасения согласно Авесте, или Библией Зороастра», Американский журнал Богословия , 17 (2): 195-205, DOI : 10,1086 / 479172
- Зенер, Ричард Чарльз (1961), Рассвет и закат зороастризма , Нью-Йорк: Патнэм
Дальнейшее чтение [ править ]
- История игры в Аше , адаптировано из нескольких сказок в Фирдоуси «s Шахнаме .
- Койпер, Францискус BJ (1964), "Блаженство АСА", индоиранский журнал , 8 (2): 96-129, DOI : 10.1007 / BF00156211 .
- Шмидт, Ханс-Петер (апрель 1979), "Старые и новые перспективы в изучении Гат Заратуштры", индо-иранском Journal , 21 (2): 83, DOI : 10.1007 / BF02350330 .
