 Свято-Апостольская Католическая Ассирийская Церковь Востока | |
|---|---|
| ܥܕܬܐ ܩܕܝܫܬܐ ܘܫܠܝܚܝܬܐ ܩܬܘܠܝܩܝ ܕܡܕܢܚܐ ܕܐܬܘܪ̈ܝܐ | |
 | |
| Сокращение | ACOE |
| Классификация | Восточно-христианский |
| Ориентация | Сирийский христианин |
| Теология | Несторианство [a] [b] [10] [11] [12] |
| Католикос - Патриарх | Геваргис III |
| Область, край | Центральный Ближний Восток , Индия ; диаспора |
| Язык | Восточно-сирийский , [13] арамейский |
| Литургия | Восточно-сирийский обряд |
| Штаб-квартира | Анкава , Эрбиль , Ирак |
| Источник | Апостольская эпоха |
| Впитывается | Халдейская сирийская церковь (1870-е годы) |
| Разлуки | Халдейская католическая церковь (1830 г.) (линия Элиа) Древняя церковь Востока (1968 г.) |
| Члены | 400 000+ (2011) [14] |
| Официальный веб-сайт | Официальный веб-сайт |
| Часть серии по |
| Восточное христианство |
|---|
 |
|
| Часть серии по |
| христианство |
|---|
| Портал христианства |
Ассирийская Церковь Востока ( классический сирийский : ܥܕܬܐ ܕܡܕܢܚܐ ܕܐܬܘܖ̈ܝܐ , латинизируется: 'Ēḏtā D-Maḏnḥā D-'Āṯūrāyē , [15] арабский : كنيسة المشرق الآشورية ), [15] официально Апостольской Святой Католическая Ассирийская Церковь Востока [ 16] ( классический сирийский : ܥܕܬܐ ܩܕܝܫܬܐ ܘܫܠܝܚܝܬܐ ܩܬܘܠܝܩܝ ܕܡܕܢܚܐ ܕܐܬܘܪ̈ܝܐ , латинизируется: 'Ēḏtā Qaddīštā Wa-Šlīḥāytā Qāṯōlīqī D-Maḏnḥā D-'Āṯūrāyē ; арабский : كنيسة المشرق الآشورية الرسولية الجاثلقية المقدسة ), [17] являетсяВосточно-христианская церковь, которая следует традиционной христологии и экклезиологии исторической церкви Востока . [18] Он принадлежит к восточной ветви сирийского христианства и использует Божественную литургию святых Аддаи и Мари, принадлежащих к восточносирийскому обряду . Его основной разговорный язык - сирийский , диалект восточно-арамейского языка , и большинство его приверженцев - этнические ассирийцы .
У церкви также есть архиепископия в Индии, известная как Халдейская сирийская церковь Индии . Ассирийская церковь Востока официально расположена в городе Эрбиль , Иракский Курдистан, на севере Ирака ; его первоначальная территория также распространилась на юго-восток Турции , северо-восток Сирии и северо-западный Иран , что примерно соответствует древней Ассирии . С 2015 года предстоятелем Ассирийской Церкви Востока является Католикос-Патриарх Мар Геваргис III . [13]
Ассирийская Церковь Востока претендует на преемственность с исторической Церковью Востока и не находится в общении ни с Восточными Православными Церквями, ни с Восточной Православной Церковью . Фракция Ассирийской церкви, которая полностью присоединилась к Святому Престолу Рима, - это Халдейская католическая церковь . После принятия Общей христологической декларации в 1994 году между Ассирийской церковью и Католической церковью и богословского диалога между церквями в 2001 году они разработали руководящие принципы для верующих по взаимному допуску к евхаристии между Халдейской католической церковью и Ассирийской церковью Востока. . [19]
Ассирийская Церковь Востока имеет традиционную епископальную структуру во главе с католикосом-патриархом . Его иерархия состоит из митрополичьих епископов и епархиальных епископов , а низшее духовенство состоит из священников и диаконов , которые служат в епархиях (епархиях) и приходах на Ближнем Востоке , в Индии , Северной Америке , Океании и Европе (включая Кавказ и Россию ). . [20]
История [ править ]
Ассирийская Церковь Востока считает себя продолжением Церкви Востока , церкви, которая первоначально развивалась среди ассирийцев в первом веке нашей эры в Ассирии , Верхней Месопотамии и северо-западной Персии , к востоку от Византийской империи . Это апостольская церковь, основанная Апостолом Фомой , Фаддеем Эдесским и Апостолом Варфоломеем . Святой Петр , глава апостолов, добавил свое благословение Церкви Востока во время своего посещения Престола в Вавилоне.в самые ранние дни Церкви, заявляя: «Приветствует тебя избранная Церковь, которая в Вавилоне; и Марк, сын мой». ( 1 Петра 5:13). [21]
Историческая самобытность Ассирийской церкви Востока возникла в результате серии сложных процессов и событий, которые произошли внутри Церкви Востока в переходный период, начавшийся в середине 16 века и продолжавшийся до начала 19 века. . [22] Этот неспокойный период был отмечен несколькими последовательными разделениями и слияниями, в результате которых образовались отдельные ветви и соперничающие патриархальные линии. В течение всего периода одним из главных спорных вопросов был союз с католической церковью . В конце концов, прокатолические ветви были объединены в Халдейскую католическую церковь , в то время как традиционные ветви были объединены в Ассирийскую церковь Востока. [23]
Расколы и ветви [ править ]
Во время патриархального правления Шемона VII Исояаба (1539–1558), который проживал в древнем монастыре Раббан Хормизд недалеко от Алькоша , произошли внутренние разногласия по нескольким вопросам, включая вопрос о наследственной преемственности патриархального престола и вопрос союза с католическая церковь. К тому времени францисканские миссионеры уже приобрели некоторое влияние в нескольких местных общинах [24], и в то время они играли активную роль в организации противостояния Патриарху. К концу 1552 года , про-католическая партия была организована в Мосул под руководством священника Yohannan Sulaqa , [25]который решил узаконить свое положение, отправившись в Рим и попросив подтверждения у папы Юлия III (1550–1555). [26] Получив поддержку от францисканских миссионеров, он прибыл в Рим и вступил в полное общение с католической церковью в феврале 1553 года. Тогда чиновникам Римской курии была предоставлена неверная информация о том, что престарелый патриарх Шемон VII действительно умер. После некоторых раздумий Папа решил назначить Йоханнана Сулаку «Патриархом Вавилона» в апреле 1553 года [27].
После освящения Йоханнан Сулака взял имя Шимун и к концу года вернулся на родину. Он начал организовывать прокатолическую партию, назначив нескольких митрополитов и епископов [26], создав таким образом первую группу иерархов во вновь созданном Восточно-католическом Патриархате Мосула. Это было знаменательное событие в ранней истории халдейской католической церкви. Создание отдельной восточно-католической иерархии не приветствовалось традиционалистским патриархом Шемоном VII Ишоябом; Так зародилось церковное соперничество между двумя партиями, продолжавшееся веками. Первоначальные расколы и конфликты затронули оба сообщества и положили начало длинной серии расколов и слияний внутри обеих ветвей.
Старшая линия Элии Алкоша [ править ]
Унии с Римом активно противостоял Патриарх Шемон VII Ишояхб, который продолжал проживать в монастыре Раббан Хормизд близ Алькоша. Ему наследовал его племянник Элия (1558–1591), который был обозначен как Элия «VII» в более ранней историографии [28] [29], но переименован в Элия «VI» в недавних научных работах. [30] [31] [32] Такая же перенумерация была применена к его преемникам, которые взяли одно и то же имя, таким образом создав линию Элии . Во время его патриархального правления линия Элии сохранила свою традиционную христологию и полную церковную независимость. [33] Его преемником стал Патриарх Илия VII.(VIII) (1591–1617), который несколько раз вел переговоры с католической церковью в 1605 и 1610 годах и снова в 1615–1616 годах, но без каких-либо выводов. [34] Дальнейшие переговоры были прекращены следующим Патриархом Илия VIII (IX) (1617–1660). [35] Дэвид Уилмсхерст отметил, что его преемник, Патриарх Илия IX (X) (1660–1700), также был «решительным защитником традиционной веры». [36]
Линия патриархов-традиционалистов Элия продолжалась на протяжении всего 18 века, проживая в древнем монастыре Раббан Хормизд, который в конечном итоге подвергся нападению и разграблению в 1743 году, в начале Османско-персидской войны (1743–1746) . [37] Столкнувшись с многовековым соперничеством и частыми конфликтами между двумя могущественными исламскими империями ( Османской и Персидской ), все христианские общины в приграничных регионах постоянно подвергались опасности - и не только во время войны, поскольку местные, в основном Курдские полевые командиры привыкли нападать на христианские общины и монастыри. Патриархи Илия X (XI) (1700–1722) и Илия XI(XII) (1722–1778) пытался улучшить все более ухудшающееся положение своей христианской паствы, оставаясь верным османским властям, но местная администрация часто не могла обеспечить эффективную защиту. [38] Линия традиционных патриархов Элия закончилась в 1804 году со смертью Илии XII (XIII) (1778–1804). [39] [32]
Младшая линия Симун Кочани [ править ]
Во второй половине 16 века патриархи-традиционалисты линии Элия столкнулись с постоянным присутствием прокатолического движения, возглавляемого преемниками Симуна VIII Йоханнана Сулаки . После его смерти в 1555 году вновь созданную линию патриархов, объединившихся с католической церковью, продолжил Абдишо IV Марон (1555–1570), который оставался в полном общении с католической церковью. Он посетил Рим и был официально подтвержден Папой Римским в 1562 году. [40] Вскоре после его смерти связи с Римом были ослаблены впервые во время правления Патриарха Яхбаллахи IV, который не искал подтверждения от Папы. [41]Этот перерыв закончился его преемником Шимуном IX Динха (1580–1600), который восстановил полное общение с католической церковью и был официально подтвержден Папой в 1584 году. [42]
После его смерти патриархальная должность была передана по наследству, и патриархи этой линии продолжали использовать имя Симун , создавая таким образом линию Симун. Наследственная преемственность была неприемлема для Рима, и во время правления следующего Патриарха Шимуна X Илии (1600–1638) связи с католической церковью снова ослабли. В 1616 году Шимун X подписал традиционное исповедание веры, которое не было принято Папой, оставив Патриарха без подтверждения Рима. [43] Его преемник Шимун XI Эшуйоу (1638–1656) восстановил общение с католической церковью только в 1653 году, в конечном итоге получив подтверждение от Папы. [36]К тому времени в линии Симун постоянно усиливалось движение к полной приверженности традиционной вере. Когда следующий Патриарх Шимун XII Йоалаха решил послать свое исповедание веры Папе, он был низложен своими епископами из-за его прокатолической позиции. Папа попытался вмешаться в его защиту, но безуспешно. [36]
Окончательное разрешение конфликтов внутри линии Симун произошло при следующем Патриархе Симуне XIII Динха (1662–1700), который окончательно разорвал общение с католической церковью. В 1670 году он дал традиционалистский ответ на подход Папы, и к 1672 году все связи с католической церковью были прекращены. [44] [45] В то же время Патриарх Шимун XIII перенес свое место из Амида в Кочанис . После окончательного возвращения к традиционной вере, патриархи линии Симун решили сохранить свою независимость, и с тех пор возникли две независимые линии традиционных патриархов: старшая линия Элия в Алкоше и младшая линия Симун в Кочанисе. [46]
Такое разделение было дополнительно вызвано сложной структурой местных ассирийских общин, традиционно организованных как племенные конфедерации, где каждое племя возглавлялось местным властелином ( маликом ), в то время как каждый малик в конечном итоге подчинялся патриарху, который был посредником между ассирийскими христианами и османами. органы власти. [47] Несмотря на длительное соперничество между двумя патриархальными линиями, они часто сталкивались с аналогичными проблемами, и в течение 18 века время от времени достигалось сотрудничество, открывающее путь к восстановлению единства.
Объединение остальных филиалов [ править ]
В 1780 году, в начале патриархального правления Элии XII (XIII) (1778–1804), группа отделилась от линии Элии в Алькоше и избрала Йоханнана Хормизд , который вступил в полное общение с католической церковью и был официально назначен архиепископом Мосул и патриархальный администратор халдейской католической церкви в 1783 году. Только после смерти в 1827 году последнего представителя иосифианской линии, Иосифа V Августина Хинди , в 1830 году Папа признал Йоханнана халдейским католическим патриархом. Официальное назначение, окончательное слияние различных фракций, приверженных единству с Католической церковью, было достигнуто, таким образом образовалась современная халдейская католическая церковь.
В то же время долгое сосуществование и соперничество между двумя традиционалистскими патриархальными ветвями - старшей линией Элия Алкоша и младшей линией Симун Кочаниса - закончилось в 1804 году, когда умер последний предстоятель линии Элия, Патриарх Элия XII (XIII). был похоронен в древнем монастыре Раббан Гормизд . Его ветвь решила не избирать нового патриарха, что позволило оставшемуся патриарху Шимуну XVI Йоханнану (1780–1820) из линии Симун стать единственным приматом обеих ассирийских традиционалистских ветвей. [48] [49] [46]Объединенная после 1804 года объединенная традиционалистская церковь во главе с патриархами линии Шимун стала широко известна как «Ассирийская церковь Востока». Все еще базирующийся в Кодчанисе, ассирийский патриарх Шимун XVI Йоханнан не смог обеспечить контроль над традиционной резиденцией бывшей линии Элия в древнем монастыре Раббан Хормизд; и около 1808 года это почитаемое монастырское учреждение перешло к халдейским католикам. [50]
Следующий ассирийский патриарх Шимун XVII Авраам (1820–1861) также руководил своей церковью из Кодшаниса . В течение многих лет, отмеченных политической нестабильностью, он пытался поддерживать хорошие отношения с местными властями Османской империи. В 1843 году он столкнулся с возобновлением боевых действий со стороны курдских полевых командиров, которые напали и разграбили многие христианские деревни, убив 10 000 мужчин-христиан и забрав в плен женщин и детей. Сам патриарх был вынужден уйти на временное убежище в Мосул . [51] Ему наследовал Патриарх Шимун XVIII Рубил (1861–1903), который также проживал в Кодшанисе. В 1869 году он получил открытое приглашение из Ватикана посетить Рим.присутствовать на Первом Ватиканском соборе в качестве наблюдателя, но он не принял приглашение [52]. В последующие годы он также отклонил другие инициативы по объединению с католической церковью. [53]
К концу 19 века Ассирийская церковь Востока утвердилась как единственный представитель всех традиционалистских ассирийцев. Ему также удалось обеспечить определенный уровень автономии в очень сложной системе османского местного управления в приграничных регионах. [54] Несколько раз ассирийские патриархи отказывались вступать в общение с католической церковью или сливаться с халдейской католической церковью. [46] С другой стороны, к концу 19 века некоторые из его общин были обращены в протестантизм различными западными миссионерами [55], в то время как другие общины были привлечены к восточному православию . Это движение возглавил ассирийский епископ Супурганский Мар Йонан.в районе Урмии , перешедший в восточное православие в 1898 году через Русскую духовную миссию в Урмии . [56] Деятельность иностранных миссий среди ассирийцев представляла не только религиозный, но и политический вызов, поскольку османские власти очень подозрительно относились к любому иностранному присутствию среди своих христианских подданных.
20 век [ править ]
Среди всех трагедий и расколов, которые истощили Церковь, ни одна другая не была столь серьезной, как ассирийский геноцид . В то время Ассирийская Церковь Востока базировалась в горах Хаккари, как это было с 1681 года. В 1915 году младотурки вторглись в регион - несмотря на призывы ассирийцев к нейтралитету во время Кавказской кампании со стороны России и их армянской общины. союзники - из-за страха перед ассирийским движением за независимость . В ответ на это ассирийцы всех конфессий (Ассирийская церковь Востока, халдейская католическая церковь, Сирийская православная церковь и ассирийские протестанты ) вступили в войну за независимость и объединились сСоединенное Королевство , Российская Империя и армяне против османов и их исламских курдских, иранских и арабских союзников. [57] Несмотря на разногласия, ассирийцы успешно сражались против османов и их союзников в течение трех лет на юго-востоке Турции, северном Ираке, северо-западе Ирана и северо-востоке Сирии. В конце концов, однако, они были оставлены их союзниками, Российской Империей и Первой Республикой Армения , из-за революции в России.и крах армянской обороны, в результате чего ассирийцы оказались в меньшинстве, окружены и отрезаны от поставок боеприпасов и продовольствия. В этот период их престол в Кодчанисе был полностью разрушен, а турки и их исламские союзники вырезали всех ассирийцев в горах Хаккари. Те, кто выжил, бежали в Иран с остатками ассирийской защиты при Ага Петросе , но их преследовали на иранскую территорию, несмотря на то, что они бежали. Позже, в 1918 году, после убийства их фактического лидера и патриарха Шимуна XIX Беньяминаи 150 его последователей во время переговоров, опасаясь дальнейшей резни со стороны турок и курдов, большинство выживших бежали поездом из Ирана в то, что должно было стать Ираком. Они искали там защиты в соответствии с британским мандатом и присоединились к уже существующим коренным ассирийским общинам как восточно-православных, так и католических обрядов на севере, где они сформировали общины в Багдаде , Басре и других областях. [58]
Ассирийцы были одними из самых лояльных подданных британской администрации , поэтому они использовали ассирийские войска (« иракские налоги ») для подавления арабских и курдских восстаний после Первой мировой войны и для защиты турецких и иранских границ Британского Ирака от вторжения. В результате ассирийцы всех христианских конфессий подверглись преследованиям со стороны хашемитов , кульминацией которых стала резня в Симеле в 1933 году, в результате чего тысячи людей бежали на Запад , в частности в Соединенные Штаты . Патриарх Шимун XXI Эшай сам уехал в изгнание в 1940–1941 годах и перенес Патриархат в Чикаго.который стал центром ассирийско-халдейско-сирийской диаспоры . [59] Однако оставшиеся ассирийцы продолжали работать вместе с британцами, даже играя важную роль в подавлении пронацистских иракских сил во время Второй мировой войны , и они оставались прикрепленными к британским силам до 1955 года.
Патриарх Шимун XXI Эшай [ править ]
В этот период получивший образование в Великобритании патриарх Шимун XXI Эшай , родившийся в семье патриархов в Кодчанисе, агитировал за независимое ассирийское государство . После окончания британского мандата в 1933 году [58] и резни ассирийских мирных жителей в Симеле иракской армией патриарх был вынужден укрыться на Кипре . [60] Там Шимун подал прошение в Лигу Наций относительно судьбы своего народа, но безуспешно, и, следовательно, ему запретили въезд в Сирию и Ирак. Он путешествовал по Европе, прежде чем переехать в Чикаго в 1940 году, чтобы присоединиться к растущей там ассирийско-халдейско-сирийской общине. [60]
Из-за неорганизованного состояния церкви и ассирийской общины в результате конфликтов 20 века патриарх Шимун XXI Эшай был вынужден реорганизовать церковную структуру в США. Он переехал в Сан-Франциско в 1954 году и смог поехать в Иран , Ливан , Кувейт и Индию , где работал над укреплением церкви. [61]
В 1964 году патриарх издал указ о ряде изменений в церкви, включая литургическую реформу, принятие григорианского календаря и сокращение Великого поста . Эти изменения в сочетании с длительным отсутствием Симуна в Ираке вызвали раскол в местной общине, что привело к новому расколу. В 1968 году традиционалисты в церкви избрали Тома Дармо в качестве конкурирующего патриарха Шимун XXI Эшаи, сформировав независимую Древнюю Церковь Востока , базирующуюся в Багдаде , Ирак . [62]
В 1972 году Шимун решил уйти с поста патриарха, а в следующем году женился, что противоречит давнему церковному обычаю. Это привело к созданию синода в 1973 году, в ходе которого были проведены дальнейшие реформы, наиболее важные из которых включали безвозвратную отмену наследования по наследству - практику, введенную в середине пятнадцатого века Патриархом Шемоном IV Басиди (умершим в 1497 году) - и было также решено, что Симун должен быть восстановлен. Второй вопрос предполагалось решить на другом синоде в 1975 году; однако Шимун был убит отчужденным родственником до того, как это могло произойти. [63]
Патриарх Динха IV [ править ]
В 1976 году Динха IV был избран преемником Шимуна XXI Эшаи. 33-летний Динха ранее был митрополитом Тегерана и работал там до ирано-иракской войны 1980–1988 годов. После этого Динха IV отправился в изгнание в США и перевел Патриарший престол в Чикаго. [64] Большая часть его патриархата была озабочена заботой об ассирийско-халдейско-сирийской диаспоре и экуменическими усилиями по укреплению отношений с другими церквями. [64] 26 марта 2015 года Динка IV умер в Соединенных Штатах, покинув Ассирийскую Церковь Востока в период sede vacante до 18 сентября 2015 года. В течение этого времени Апрем Мукенслужил хранителем Патриархата Селевкии-Ктесифонского . [65] [66]
Патриарх Геваргис III [ править ]
18 сентября 2015 года Священный Синод Ассирийской церкви Востока избрал митрополита Ирака, Иордании и России Варду Сливу, который сменит покойного Динха IV на посту Католикоса-Патриарха Ассирийской церкви Востока . 27 сентября 2015 года он был рукоположен в сан Католикоса-Патриарха в Кафедральном соборе Святого Иоанна Крестителя в Эрбиле , Ирак. После хиротонии он принял церковное имя Геваргис III .
Руководители церкви предложили перенести Патриарший престол из Чикаго обратно в Эрбиль. [67]
Также были разговоры о воссоединении. В Общей христологической декларации между Католической церковью и Ассирийской церковью Востока в 1994 году две церкви признали законность и правильность присвоения друг другу титулов Марии . [68]
В 2010 году Ассирийская церковь Востока насчитывала около 170 000 членов, в основном из США, Ирана , Ирака и Сирии . [69] [ противоречиво ]
Доктрина [ править ]
Следуя доктринальным традициям древней Церкви Востока , современная Ассирийская Церковь Востока признает первые два Вселенских Собора : Никейский (325 г.) и Константинопольский (381 г.). Ассирийская Церковь следует тринитарной доктрины, выраженные в Никео-Константинопольском Символе веры , и исповедует вечную исхождении Святого Духа от Отца , [70] , как это определено в христианской Библии (Иоанна 15:26) и символ веры. Таким образом, пневматологияАссирийской церкви Востока признана полностью ортодоксальной и идентична пневматологическим доктринам Восточного Православия и Восточного Православия . С другой стороны, его христология имеет несколько специфических особенностей.
Христология [ править ]
С богословской точки зрения Ассирийская Церковь Востока не принимает доктринальные определения, принятые на Эфесском соборе (431 г.) и Халкидонском соборе (451 г.), и по-прежнему придерживается традиционной христологии Церкви Востока , которая часто бывает помечен как несторианский. Использование и точное значение этого термина было предметом многих споров не только на протяжении всей истории, но и в наше время, поскольку Ассирийская Церковь Востока имеет особые взгляды на несколько христологических вопросов и утверждает, что ее богословские доктрины и традиции по существу являются ортодоксальных, признавая при этом необходимость дальнейшего межхристианского диалога, который разрешил бы различные вопросы в области сравнительной христологической терминологии. [71] В отличие от большинства других церквей, берущих начало в древности, современная Ассирийская церковь Востока не находится в общении с какой-либо другой церковью.
Несторианский природа ассирийского христианства остается предметом спора. Элементы несторианской доктрины были категорически отвергнуты Патриархом Динха IV при его вступлении на престол в 1976 г. [72]
Христология Церкви Востока уходит корнями в антиохийскую богословскую традицию ранней Церкви. Основоположниками ассирийского богословия являются Диодор из Тарса и Феодор из Мопсуэстии , оба преподавали в Антиохии . «Антиохийский» - это современное обозначение стиля богословия, связанного с ранней антиохийской церковью, в отличие от богословия Александрийской церкви. [73]
Антиохийская теология подчеркивает человечность Христа и реальность нравственного выбора, с которым он столкнулся. Чтобы сохранить бесстрастие Божественной природы Христа, единство Его личности определяется более свободно, чем в александрийской традиции. [73] Нормативная христология Ассирийской церкви была написана Бабаем Великим (ум. 628) во время споров, последовавших за 431-м Собором в Эфесе . Бабай считал, что во Христе существуют два кнома ( сирийский : ܩܢܘܡܐ / qnômâ , сложный термин, эквивалентный греческому термину ипостась ), не смешанные, но вечно соединенные в одном.просопон (лицо) Христа.
Точные христологические учения Нестория окутаны мраком. Опасаясь монофизитства, Несторий отверг теорию Кирилла об ипостатическом союзе , предложив вместо этого гораздо более свободную концепцию прозопического союза . Несторианство стало означать радикальную dyophysitism , [74] , в которой Христос две природа вечно отделиться, хотя сомнительно , что Нестории не учили такую доктрину. Отказ Нестория от термина Богородица(«Богоносец» или «Богородица») традиционно считался доказательством того, что он утверждал существование двух личностей (диопросопизм) - а не просто двух естеств - в Иисусе Христе, но нет никаких доказательств того, что Несторий отрицал Христову единство. [75] В споре, последовавшем за Эфесским собором, термин «несторианец» применялся ко всем доктринам, придерживающимся строго антиохийской христологии. Вследствие этого Церковь Востока была названа несторианской, хотя ее официальная христология была фактически определена Бабаем Великим на соборе, состоявшемся в 612 году [71].
Литургия [ править ]
Церковь использует сирийский диалект восточно-арамейского языка в своей литургии , Восточно-сирийский обряд , который включает в себя три анафоры , приписываемые Фаддею (Аддаю) и Мари , Теодору из Мопсуэстии, а затем и Несторию . [58]
Иконография [ править ]
В своих домах христиане, принадлежащие к Ассирийской церкви Востока, вешают христианский крест (без корпуса) на восточной стене главного зала. [76]
В Ассирийской церкви Востока в настоящее время не используются иконы, и интерьер ее молельных домов прост. [77] Иконография присутствовала в истории Церкви Востока; Противодействие религиозным изображениям в конечном итоге стало нормой из-за подъема ислама в регионе, который запретил любые изображения святых и библейских пророков . Таким образом, церковь была вынуждена избавиться от своих икон. [78] [77]
Несторианская книга евангелия Пешитты, написанная в Эстрангеле в 13 веке, в настоящее время хранится в Государственной библиотеке Берлина . Эта иллюстрированная рукопись из северной Месопотамии или Тур Абдина доказывает, что в 13 веке церковь еще не была аниконической . [79] Еще одна рукопись несторианского Евангелия, сохранившаяся в Национальной библиотеке Франции , которая содержит иллюстрацию, изображающую Иисуса Христа (не распятие ) в круге обведенного крестом (в форме кельтского креста ) в окружении четырех ангелов. [80]
Три сирийских рукописи начала 19 века и ранее - они были отредактированы в сборник под названием «Книга защиты » Германа Голланца, содержащий несколько иллюстраций, которые являются более или менее грубыми. Эти рукописи доказывают постоянное использование изображений. Кроме того, в церкви Селевкии-Ктесифон с конца VI века была обнаружена лепная мужская фигура в натуральную величину . Под этой церковью были найдены остатки более ранней церкви. Хотя невозможно определить, какая несторианская церковь была задействована, это открытие тем не менее доказывает, что Церковь Востока также использовала образные изображения. [79]
Праздник Открытия Креста из несторианской книги Пешитта XIII века, написанной в Эстрангеле , хранящейся в SBB .
Ангел объявляет о воскресении Христа к Марии и Марии Магдалины , от несторианского Peshitta Евангелия.
Двенадцать апостолов собраны вокруг Петра в день Пятидесятницы из несторианского Пешиттского Евангелия.
Иллюстрация из несторианского евангелиона , сирийского евангельского манускрипта, хранящегося в BnF .
Организация [ править ]
Ассирийская церковь Востока управляется епископальным государством , как и другие апостольские церкви. Церковь поддерживает систему географических приходов, организованных в епархии и архиепископии . Католикос-Патриарх является главой церкви. Его синод состоит из епископов, которые курируют отдельные епархии, и митрополитов, которые контролируют епископальные епархии в своей территориальной юрисдикции.
Халдейская Сирийская церковь , которая включает в себя Индию и Персидский залив , является самой большой епархией церкви. Его история восходит к Церкви Востока, которая обосновалась в Керале , но две общины поддерживали лишь спорадические связи в течение нескольких столетий, а постоянные отношения были установлены только с прибытием португальцев в Индию около 1500 года. представлен Ассирийской церковью Востока и находится в общении с ней.
Число членов оценивается в 170 000 [69], хотя некоторые источники говорят, что до 500 000 [81]
Иерархия [ править ]
Престол патриарха перемещался несколько раз на протяжении всей истории. Вплоть до 1804 года патриархи старшей линии Элия проживали в древнем монастыре Раббан Хормизд , а патриархи младшей линии Симун проживали в соборной церкви Мар Шаллита в деревне Кудшанис в горах Хаккари Османской империи и так продолжалось до Первой мировой войны. После начала конфликта в 1915 году патриархи временно проживали между Урмией и Салмасом , а после 1918 года патриархи жили в Мосуле . После резни в Симеле в 1933 году тогдашний патриарх Шимун XXI Эшай был сослан на Кипр.из-за его агитации за независимость. В 1940 году его приветствовали в Соединенных Штатах, где он основал свою резиденцию в Чикаго и управлял Соединенными Штатами и Канадой как своей патриархальной провинцией. Затем патриархат был перемещен в Модесто, штат Калифорния, в 1954 году и, наконец, в Сан-Франциско в 1958 году из-за проблем со здоровьем. После убийства патриарха и избрания Динка IV в 1976 году патриархат временно разместился в Тегеране , где в то время проживал новый патриарх. После ирано-иракской войны и иранской революции патриархат снова вернулся в Чикаго., Где он оставался до 2015 года, когда она восстановила себя на Ближнем Востоке путем организации в Эрбиле «s Ankawa районе в Ираке после Джьюарджиса Его был установлен в качестве Католикоса-Патриарха. Восточно-американская епархия была провинцией патриарха с 1994 по 2012 год.
Из-за нестабильной политической, религиозной и экономической ситуации на исторической родине церкви - Ближнем Востоке, многие члены церкви сейчас проживают в западных странах . Церкви и епархии были созданы по всей Европе , Америке и Океании . [20] Самая большая концентрация иностранных членов церкви находится в Соединенных Штатах, в основном в Иллинойсе и Калифорнии .
Архиепископии [ править ]
- Халдейская сирийская церковь архиепископа Индии - остается в общении и является самой большой провинцией церкви с около 30 действующими церквями, начальными и средними школами, больницами и т. Д.
- Архиепископия Ирака - охватывает исконную территорию церкви в Ираке . Территория епархии включает города и окрестности Багдада , Басры , Киркука и Мосула .
- Архиепископия Австралии, Новой Зеландии и Ливана - создана в октябре 1984 года.
Епархии [ править ]
- Сирийская епархия - юрисдикция распространяется по всей Сирии, особенно в провинции Аль-Хасака , где большая часть общины проживает в Аль-Хасаке , Камышли и 35 деревнях вдоль реки Хабур . Есть также небольшие общины в Дамаске и Алеппо .
- Иранская епархия - территория включает столицу Тегеран , равнины Урмия и Салмас .
- Епархия Нохадра и Россия - создана в 1999 году, в ее юрисдикцию входят коренные общины Дохука , а также Россия и бывшие советские государства, такие как Армения .
- Епархия Скандинавии и Германии - территория находится в Западной Европе и включает около 5 суверенных государств: Данию , Швецию , Германию , Финляндию и Норвегию .
- Восточная епархия США - бывшая патриархальная архиепископия с 1994 по 2012 год. Территория включает большую общину Иллинойса , а также более мелкие приходы в Мичигане , Новой Англии и Нью-Йорке .
- Калифорнийская епархия - юрисдикция включает приходы в Западной США и Северной Калифорнии. Некоторые из приходов - Сан-Франциско , Сан-Хосе , Модесто , Терлок , Церера , Сиэтл и Сакраменто .
- Западная епархия США-Юг - юрисдикция включает приходы в Аризоне и южной Калифорнии.
- Канадская епархия - включает территорию Торонто , Виндзор , Гамильтон и всю Канаду .
- Епархия Эрбиля
- Епархия Виктории и Новой Зеландии - включает Мельбурн и Новую Зеландию.
- Западноевропейская епархия - территория находится в Западной Европе и включает семь суверенных государств: Великобританию, Францию, Бельгию, Люксембург, Австрию, Нидерланды и Грецию.
- Багдадская епархия, Украина и Грузия .
Члены Священного Синода [ править ]
На апрель 2020 г.
- Мар Геваргис Слива : 121-й Католикос-Патриарх
- Апрем Мукен : митрополит Малабарский и индийский
- Меэлис Заиа : митрополит Австралии, Новой Зеландии и Ливана
- Ава Ройэль : епископ Калифорнии
- Априм Хамис : епископ Западной части Соединенных Штатов
- Эммануал Юсип : епископ Канады
- Одишо Аварам: епископ Европы
- Апрем Натниэль : епископ Сирии
- Исаак Юсиф: епископ Дахук-Эрбильский и России
- Йоханнан Йосеф : епископ в Индии
- Авгин Куриакосе: [82] епископ в Индии.
- Нарсай Беньямин: епископ Ирана
- Паулюс Бенджамин: епископ Востока Соединенных Штатов
- Абрис Авшалем: епископ Эрбиля
- Беньямин Илья: епископ Виктории и Новой Зеландии
- Авраам Юханис: [83] епископ Западной Европы.
- Элиа Тамрас: [84] Епископ Багдадский, Украинский и Грузинский.
На пенсии :
- Саргис Йосип : почетный епископ Багдада (проживающий в Модесто, Калифорния )
Экуменические отношения [ править ]
Папа Иоанн XXIII пригласил многие другие христианские конфессии, включая Ассирийскую церковь Востока, прислать «наблюдателей» на Второй Ватиканский собор (1962–1965). Эти наблюдатели, любезно принятые и рассаженные в качестве почетных гостей прямо перед трибуной на полу зала совета, не участвовали в прениях совета, но свободно общались с католическими епископами и теологами, составлявшими совет, и а также другие наблюдатели в зоне отдыха во время заседаний совета. Там сердечные разговоры положили начало сближению, которое переросло в расширение отношений между католической церковью, церквями православного причастия и древними церквями Востока. [ необходима цитата ]
11 ноября 1994 года в Риме состоялась историческая встреча Патриарха Динха IV с Папой Иоанном Павлом II . Два патриарха подписали документ под названием « Общая христологическая декларация Католической церкви и Ассирийской церкви Востока ». Одним из побочных эффектов этой встречи было то, что отношения Ассирийской церкви с другими халдейскими католиками начали улучшаться. [85]
В 1996 году патриарх Динкха IV подписал соглашение о сотрудничестве с халдейской католической церкви патриарх Багдада , Рафаэль I Бидавид , в Саутфилд, штат Мичиган , Бидавид сам будучи стремится исцелять богословских разногласий между ассирийцами всех конфессий. В 1997 году он вступил в переговоры с Сирийской православной церковью, и эти две церкви перестали анафематствовать друг друга.
Отсутствие связного институционального повествования в анафоре Аддаи и Мари , которая восходит к апостольским временам, заставило многих западных христиан, и особенно католиков, усомниться в достоверности этой анафоры , широко используемой Ассирийской церковью Востока. как молитва освящения евхаристических элементов . В 2001 году, после изучения этого вопроса, кардинал Джозеф Ратцингер (позже Папа Бенедикт XVI), тогдашний префект Конгрегации доктрины веры , опубликовал заявление, одобренное Папой Иоанном Павлом II, в котором говорилось, что это действительная анафора. Эта декларация открыла дверь для совместного синодального указа, официально вводящего настоящуюРекомендации по приему на Евхаристии между халдейской Церкви и Ассирийской Церкви Востока , [86] , который Синодов Ассирийской Церкви Востока и католической церковью халдейской подписываются и обнародуются на 20 июля 2001 года.
Этот совместный синодальный указ предусматривал:
- Верующие Ассирии могут участвовать и причащаться в халдейском праздновании Святой Евхаристии.
- Верующие халдейские католики могут участвовать и причащаться в ассирийском церковном праздновании Святой Евхаристии, даже если оно совершается с использованием анафоры Аддаи и Мари в ее первоначальной форме.
- Ассирийское духовенство приглашается (но не обязано) вставлять повествование об учреждении в Анафору Аддаи и Мари, когда присутствуют халдейские верующие.
Совместные синодальные указ был выявлен ряд вопросов, требующих разрешения , чтобы разрешить отношения полного общения , [с] , хотя из экуменической точки зрения это знаменует собой важный шаг в направлении полного сотрудничества в пастырском попечении своих членов.
См. Также [ править ]
- Абда из Хиры
- Халдейская сирийская церковь в Индии (также известная как Ассирийская церковь Востока в Индии)
- Церковь Востока
- Общая христологическая декларация Католической церкви и Ассирийской церкви Востока
- Епархии Церкви Востока до 1318 г.
- Епархии Восточной церкви, 1318–1552 гг.
- Епархии Церкви Востока после 1552 г.
- Список Патриархов Церкви Востока
- Ассирийские поселения
- Ассирийские племена
Примечания [ править ]
- ^ Справедливость вменяя несторианство к Нестория , которого Ассирийская Церковь Востока почитается как святой, является спорным. [1] [2] Дэвид Уилмсхерст заявляет, что на протяжении веков «слово« несторианское »использовалось как термин для злоупотребления теми, кто не одобрял традиционное восточно-сирийское богословие, как термин гордости многих его защитников [.. .] и как нейтральный и удобный описательный термин другими. В настоящее время принято считать, что этот термин несет на себе клеймо ". [3]Себастьян П. Брок говорит: «Связь между Церковью Востока и Несторием носит очень слабый характер, и продолжать называть эту Церковь« несторианской », с исторической точки зрения, полностью вводит в заблуждение и неверно. от оскорбления и нарушения экуменических хороших манер ". [4] Помимо религиозного значения, слово «несторианцы» также использовалось в этническом смысле, о чем свидетельствует фраза «католические несториане». [5] [6] [7] В свете сохраняющегося злоупотребляют «несторианского» термин, Себастьян Брок , член Британской академии , в своей статье 1996 года под названием: «The„несторианский“Церковь: прискорбный неправильно»,назвал обозначение Церкви Востока как "'Несторианская церковь »« как «неуместная и вводящая в заблуждение», цитируемая в более широком контексте: «... термин« несторианская церковь »стал стандартным обозначением древней восточной церкви, которая в прошлом называла себя« церковью Востока » , но который сегодня предпочитает более полное название «Ассирийская Церковь Востока». Такое обозначение не только невежливо по отношению к современным членам этой почтенной церкви, но также - как стремится показать эта статья - и неуместно, и вводит в заблуждение » [8].
- ^ В 1994 году Общая христологическая декларация между Католической церковью и Ассирийской церковью Востока ознаменовала разрешение спора между этими двумя церквями, существовавшего со времен Эфесского собора. Они выразили свое общее понимание доктрины о божественности и человечности Христа и признали законность и правильность своих соответствующих описаний Марии как, с ассирийской стороны, «Матери Христа, нашего Бога и Спасителя», а с католической стороны. сбоку, как «Богородица», а также как «Матерь Христова». [9]
- ↑ С католической канонической точки зрения, положения совместного синодального указа полностью соответствуют положениям канона 671 Кодекса канонов Восточных церквей 1991 г., который гласит: "Если этого требует необходимость или подлинное духовное преимущество предполагает это и при условии, что опасность ошибки или индифферентизма избегается, верующим католикам-христианам, для которых физически или морально невозможно приблизиться к католическому священнику, разрешено обращаться получают таинства покаяния, евхаристии и помазания больных от некатолических служителей, в чьих церквях действуют эти таинства. 3. Подобным образом католические служители законно прислуживают таинства покаяния, евхаристии и помазания больных христианским верующим. Восточные церкви, которые не имеют полного общения с католической церковью, если они сами просят об этом и должным образом расположены ».Каноны 843 и 844 Кодекса канонического права 1983 года содержат аналогичные положения для Латинской церкви.. Ассирийская Церковь Востока следует подходу открытого причастия , позволяя любому крещеному христианину принять Евхаристию после исповедания Реального присутствия Христа в Евхаристии [87], поэтому ассирийская практика также не меняется.
Ссылки [ править ]
- Перейти ↑ Bethune-Baker 1908 , p. 82-100.
- ^ Вальберт Bühlmann, Мечтая о Церкви (Rowman & Littlefield , 1987), стр. 111 и 164
- ^ Уилмсхерст 2000 , стр. 4.
- Перейти ↑ Brock 2006 , p. 14.
- ^ Joost Jongerden, Джелла Verheij, социальные отношения в Османском Диарбекирском, 1870-1915 (BRILL 2012), стр. 21 год
- ^ Гертруда Исаак Лотиан Белл , Amurath в Amurath (Heinemann 1911), стр. 281
- ^ Габриэль Oussani, «Современные халдеи и несториане, а также изучение сирийского среди них» в журнале Американского восточного общества , т. 22 (1901), стр. 81 ; ср. Альбрехт Классен (редактор), Восток встречается с Западом в средние века и раннее Новое время (Walter de Gruyter 2013), стр. 704
- Перейти ↑ Brock 1996 , p. 23-35.
- ↑ Общая христологическая декларация между Католической церковью и Ассирийской церковью Востока. Архивировано 4 января 2009 г. в Wayback Machine.
- ^ Джошуа Кастеллино (2013-04-25). Права меньшинств на Ближнем Востоке . ISBN 978-0191668883.
Большинство ассирийцев принадлежат к одной из четырех церквей: Сирийской православной церкви , Сирийской католической церкви , халдейской униатской (католической) и Ассирийской церкви Востока (несторианской).
- ^ Тан, Ли; Винклер, Дитмар В. (2013). От реки Оксус до китайских берегов: исследования восточно-сирийского христианства в Китае и Центральной Азии . ISBN 9783643903297.
Так называемая несторианская церковь также известна как Ассирийская церковь Востока.
- ^ Ли Самуэль (октябрь 2009 г.). Понимание Японии глазами христианской веры Третье издание . ISBN 9789490179014.
Несторианские миссионеры, представлявшие Ассирийскую Церковь Востока
- ^ a b Святая Апостольская Ассирийская Церковь Востока Официальный новостной сайт
- ^ Мюрре ван ден Берг 2011 , стр. 154-159.
- ^ a b "Остенс Ассириске Кирке и Дания" . assyrianchurch.dk . Проверено 2 июля 2020 .
- ^ Биннз 2002 , стр. 28.
- ^ "اخبار كنيسة المشرق الاشورية" . اخبار كنيسة المشرق الاشورية (на арабском языке) . Проверено 2 июля 2020 .
- Перейти ↑ Hunter 2014 , p. 601-620.
- ^ «Руководство по допуску к Евхаристии между Халдейской Церковью и Ассирийской Церковью Востока» . Vatican.va. Архивировано из оригинала на 2015-11-03 . Проверено 26 июля 2010 .
- ↑ a b Hunter 2014 , стр. 614-615.
- ^ "Свято-Апостольская Католическая Ассирийская Церковь Востока" . Oikoumene.org . Проверено 15 мая 2016 .
Святой Петр, глава Апостолов, добавил свое благословение Церкви Востока во время своего посещения кафедры в Вавилоне, в первые дни Церкви: «... Избранная Церковь, которая в Вавилоне, и Марк, сын мой, приветствуй тебя ... приветствуй друг друга святым поцелуем ... »(I Петра 5: 13–14).
- ^ Уилмсхерст 2000 .
- Перейти ↑ Baum & Winkler 2003 .
- ^ Лемменс 1926 , стр. 17-28.
- ^ Habbi 1966 , стр. 99-132.
- ^ а б Wilmshurst 2000 , стр. 22.
- ^ Гулик 1904 , стр. 261-277.
- ^ Тиссеран 1931 , стр. 261-263.
- ^ Fiey 1993 , стр. 37.
- ^ Мюрре ван ден Берг 1999a , стр. 243-244.
- Перейти ↑ Baum & Winkler 2003 , p. 116, 174.
- ^ а б Хейдж 2007 , стр. 473.
- ^ Уилмсхерст 2000 , стр. 22, 42 194, 260, 355.
- ^ Уилмсхерст 2000 , стр. 24.
- ^ Уилмсхерст 2000 , стр. 24-25.
- ^ a b c Wilmshurst 2000 , стр. 25.
- ^ Уилмсхерст 2000 , стр. 205, 263.
- ^ Уилмсхерст 2000 , стр. 28, 195, 242, 250–251, 355.
- ^ Уилмсхерст 2000 , стр. 263.
- ^ Уилмсхерст 2000 , стр. 22-23.
- ^ Уилмсхерст 2000 , стр. 23.
- ^ Уилмсхерст 2000 , стр. 23-24.
- ^ Уилмсхерст 2000 , стр. 24, 315.
- ^ Уилмсхерст 2000 , стр. 25, 316.
- Перейти ↑ Baum & Winkler 2003 , p. 114, 118, 174–175.
- ^ a b c Мюрре ван ден Берг 1999a , стр. 235-264.
- ^ Wigram 1914 .
- Перейти ↑ Baum & Winkler 2003 , p. 120, 175.
- ^ Уилмсхерст 2000 , стр. 316-319, 356.
- ^ Уилмсхерст 2000 , стр. 125, 263–264.
- ^ Уилмсхерст 2000 , стр. 33, 212.
- Перейти ↑ Baum & Winkler 2003 , p. 129-130.
- ^ Уилмсхерст 2000 , стр. 35-36.
- ^ Уилмсхерст 2000 , стр. 275-276.
- ^ Уилмсхерст 2000 , стр. 324.
- ^ Уилмсхерст 2000 , стр. 36, 281, 314.
- ^ Якоуб 2020 .
- ^ a b c Cross & Livingstone 2005 , стр. 354.
- Перейти ↑ Baum & Winkler 2003 , p. 143-144.
- ^ a b Baum & Winkler 2003 , стр. 144.
- Перейти ↑ Baum & Winkler 2003 , p. 147-148.
- Перейти ↑ Baum & Winkler 2003 , p. 148-149.
- Перейти ↑ Baum & Winkler 2003 , p. 149.
- ^ a b Baum & Winkler 2003 , стр. 150-155.
- ^ "Объявление Священного Синода - Прохождение Католикоса-Патриарха" . Священный синод Ассирийской церкви Востока. Архивировано из оригинала на 2015-10-08 . Проверено 18 сентября 2015 .
- ^ "Уведомление от Местоблюстителя" . Священный синод Ассирийской церкви Востока. Архивировано из оригинала на 2015-05-24 . Проверено 18 сентября 2015 .
- ^ Nagl, Курт (26 сентября 2015). «Ассирийская Церковь Востока избирает нового лидера» . Сеть СМИ Рудав .
- ^ "Общее христологическое заявление между католической церковью и Ассирийской церковью Востока" . Святой Престол . 11 ноября 1994 года Архивировано из оригинала на 4 января 2009 года . Проверено 25 января 2010 года .
- ^ a b "Несторианец" . Encyclopdia Britannica . Проверено 19 апреля 2010 года.
- Перейти ↑ Brock 1999 , p. 293.
- ^ а б Брок 2006 .
- Перейти ↑ Hill 1988 , p. 107.
- ^ a b Cross & Livingstone 2005 , стр. 79.
- Перейти ↑ Burgess 1989 , p. 90, 229, 231.
- ^ Кросс и Ливингстон 2005 , стр. 339.
- ^ "Знак Креста" . Свято-Апостольская Католическая Ассирийская Церковь Востока - Архиепископия Австралии, Новой Зеландии и Ливана . Свято-Апостольская Католическая Ассирийская Церковь Востока - Архиепископия Австралии, Новой Зеландии и Ливана. Архивировано из оригинального 14 апреля 2020 года . Дата обращения 11 августа 2020 .
Внутри их домов на восточной стене первой комнаты помещен крест.
Если кто-то видит крест в доме и не находит распятия или изображений, почти наверняка эта семья принадлежит к Церкви Востока.
- ^ a b Хорнер, Норман А. (1989). Путеводитель по христианским церквям на Ближнем Востоке: современное христианство на Ближнем Востоке и в Северной Африке . Фокус миссии. п. 23. ISBN 978-1-877736-00-1.
Ассирийская Церковь Востока не использует ни изображений, ни икон. На стенде с копией Евангелий, покрытой тканью, изображен простой крест, который почитается поцелуем мира, который люди в других восточных церквях прикладывают к своим иконам. Простота их церковных интерьеров может отражать уступку исламскому возражению против религиозных изображений в местах отправления культа или может просто свидетельствовать о бедности изолированного христианского народа.
- ^ "Тень Нестория" .
- ^ a b Баумер, Кристоф (2016). Церковь Востока: иллюстрированная история ассирийского христианства (новое изд.). Лондон: IB Tauris. стр. 75 и 94. ISBN 978-1-78453-683-1.
- ^ Drège, Жан-Пьер (1992) [1989]. Марко Поло и ла Рута де ла Седа . Коллекция « Агилар Универсал » (на испанском языке). 31 . Перевод Лопеса Кармона, Мари Пепа. Мадрид: Агилар, SA de Ediciones. стр. 43 и 187. ISBN 978-84-0360-187-1. OCLC 1024004171 .
Doctrinas persas
- ^ "Церковь Востока - Марк Диккенс" . Американский фонд сирийских исследований. 2012-10-05 . Проверено 25 декабря 2012 .
- ^ "Церковь Востока - Индия" .
- ^ «Наши церкви» .
- ^ «Элиа Исаак Тамрс - Имена - Ортодоксия» .
- ^ Mooken 2003 , стр. 18.
- ^ «Руководство по допуску к Евхаристии между Халдейской Церковью и Ассирийской Церковью Востока» . vatican.va .
- ^ "см. например" . Churchoftheeastflint.org. Архивировано из оригинала на 2011-06-27 . Проверено 12 июня 2012 .
Источники [ править ]
- Абуна, Хирмис (2008). Ассирийцы, курды и османы: межобщинные отношения на периферии Османской империи . Амхерст: Cambria Press. ISBN 9781604975833.
- Абрамцов, Давид (1960). «Ассирийцы Персии и Русская Православная Церковь». Одна Церковь . 14 : 155–169.
- Ассемани, Джузеппе Симоне (1719). Bibliotheca orientalis clementino-vaticana . 1 . Рома.
- Ассемани, Джузеппе Луиджи (1775). De catholicis seu patriarchis Chaldaeorum et Nestorianorum commentarius historyo-chronologicus . Рома.
- Ассемани, Джузеппе Луиджи (2004). История халдейских и несторианских патриархов . Пискатауэй, Нью-Джерси: Gorgias Press.
- Барсук, Джордж Перси (1852). Несториане и их ритуалы . 1 . Лондон: Джозеф Мастерс.
- Барсук, Джордж Перси (1852). Несториане и их ритуалы . 2 . Лондон: Джозеф Мастерс. ISBN 9780790544823.
- Баум, Вильгельм ; Винклер, Дитмар В. (2003). Церковь Востока: краткая история . Лондон-Нью-Йорк: Рутледж-Керзон. ISBN 9781134430192.
- Баумер, Кристоф (2006). Церковь Востока: иллюстрированная история ассирийского христианства . Лондон-Нью-Йорк: Тавриса. ISBN 9781845111151.
- Беккетти, Филиппо Анджелико (1796). Istoria degli ultimi quattro secoli della Chiesa . 10 . Рома.
- Беккер, Адам Х. (2015). Возрождение и пробуждение: американские евангелические миссионеры в Иране и истоки ассирийского национализма . Чикаго: Издательство Чикагского университета. ISBN 9780226145310.
- Бенджамин, Дэниел Д. (2008). Патриархи Церкви Востока . Piscataway: Gorgias Press. ISBN 9781463211059.
- Бетюн-Бейкер, Джеймс Ф. (1908). Несторий и его учение: свежий анализ свидетельств . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 9781107432987.
- Биннс, Джон (2002). Введение в православные церкви . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 9780521667388.
- Брок, Себастьян П. (1996). «Несторианская церковь: прискорбное неверное название» (PDF) . Бюллетень библиотеки Джона Райлендса . 78 (3): 23–35. DOI : 10,7227 / BJRL.78.3.3 .
- Брок, Себастьян П. (1999). «Христология Церкви Востока в синодах V - начала VII веков: предварительные соображения и материалы». Доктринальное разнообразие: разновидности раннего христианства . Нью-Йорк и Лондон: издательство Garland Publishing. С. 281–298. ISBN 9780815330714.
- Брок, Себастьян П. (2006). Огонь с неба: Исследования сирийского богословия и литургии . Олдершот: Ашгейт. ISBN 9780754659082.
- Бурлесон, Сэмюэл; Ромпей, Лукас ван (2011). «Список патриархов основных сирийских церквей Ближнего Востока» . Энциклопедический словарь сирийского наследия Горгия . Пискатауэй, Нью-Джерси: Gorgias Press. С. 481–491.
- Берджесс, Стэнли М. (1989). Святой Дух: восточные христианские традиции . Пибоди, штат Массачусетс: Hendrickson Publishers. ISBN 9780913573815.
- Баттс, Аарон М. (2017). «Ассирийские христиане» . В Frahm, Eckart (ed.). Товарищ Ассирии . Молден: Джон Уайли и сыновья. С. 599–612. DOI : 10.1002 / 9781118325216 . ISBN 9781118325216.
- Коукли, Джеймс Ф. (1992). Церковь Востока и Англиканская церковь: История ассирийской миссии архиепископа Кентерберийского . Оксфорд: Clarendon Press. ISBN 9780198267447.
- Коукли, Джеймс Ф. (1996). «Церковь Востока с 1914 года» . Бюллетень библиотеки Джона Рилэндса . 78 (3): 179–198. DOI : 10,7227 / BJRL.78.3.14 .
- Коукли, Джеймс Ф. (1999). «Патриарший список Церкви Востока» . После Бардайсана: исследования преемственности и изменений в сирийском христианстве . Лувен: издательство Peeters Publishers. С. 65–84. ISBN 9789042907355.
- Коукли, Джеймс Ф. (2001). «Мар Элиа Абуна и история Восточно-сирийского патриархата» . Oriens Christianus . 85 : 119–138.
- Cross, Frank L .; Ливингстон, Элизабет А., ред. (2005). Оксфордский словарь христианской церкви (3-е пересмотренное издание). Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780192802903.
- Фрази, Чарльз А. (2006) [1983]. Католики и султаны: Церковь и Османская империя 1453-1923 гг . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 9780521027007.
- Гулик, Вильгельм ван (1904). "Die Konsistorialakten über die Begründung des uniert-chaldäischen Patriarchates von Mosul unter Papst Julius III" (PDF) . Oriens Christianus . 4 : 261–277.
- Хабби, Джозеф (1966). "Смысл Chaldéenne de Mar Sulaqa avec Rome en 1553" . L'Orient Syrien . 11 : 99–132, 199–230.
- Хаге, Вольфганг (2007). Das orientalische Christentum . Штутгарт: Кольхаммер Верлаг. ISBN 9783170176683.
- Хайнрихс, Вольфхарт (1993). «Современные ассирийцы - имя и народ» . Semitica: Serta philologica Константино Церетели dicata . Турин: Заморани. С. 99–114. ISBN 9788871580241.
- Хартманн, Клаус-Петер (1980). Untersuchungen zur Sozialgeographie christlicher Minderheiten im Vorderen Orient . Висбаден: Райхерт. ISBN 9783882260809.
- Хилл, Генри, изд. (1988). Свет с Востока: Симпозиум восточных православных и ассирийских церквей . Торонто: Англиканский книжный центр. ISBN 9780919891906.
- Хантер, Эрика CD (1996). «Церковь Востока в Средней Азии» . Бюллетень библиотеки Джона Рилэндса . 78 (3): 129–142. DOI : 10,7227 / BJRL.78.3.10 .
- Хантер, Эрика CD (2014). «Свято-Апостольская Католическая Ассирийская Церковь Востока». Восточное христианство и политика в двадцать первом веке . Лондон-Нью-Йорк: Рутледж. С. 601–620. ISBN 9781317818663.
- Якоб, Иоахим (2014). Ostsyrische Christen und Kurden im Osmanischen Reich des 19. und frühen 20. Jahrhunderts . Мюнстер: LIT Verlag. ISBN 9783643506160.
- Дженкинс, Филипп (2008). Утраченная история христианства: тысячелетний золотой век церкви на Ближнем Востоке, в Африке и Азии - и как она умерла . Сан-Франциско: HarperOne.
- Кухня, Роберт А. (2012). «Ассирийская Церковь Востока». Православный христианский мир . Лондон-Нью-Йорк: Рутледж. С. 78–88. ISBN 9780415455169.
- Лэмпарт, Альберт (1966). Ein Märtyrer der Union mit Rom: Джозеф I. 1681–1696 гг., Патриарх дер Чалдэр . Айнзидельн: Benziger Verlag.
- Лемменс, Леонхард (1926). "Relationes nationem Chaldaeorum inter et Custodiam Terrae Sanctae (1551–1629)" . Archivum Franciscanum Historicum . 19 : 17–28.
- Лундгрен, Сванте (2016). Ассирийцы: от Ниневии до Седертелье . Södertälje: Tigris Press. ISBN 9789198344127.
- О'Махони, Энтони (2006). «Сирийское христианство на современном Ближнем Востоке». Кембриджская история христианства: восточное христианство . 5 . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. С. 511–536. ISBN 9780521811132.
- Мукен, Апрем (2003). История Ассирийской церкви Востока в двадцатом веке (PDF) . Коттаям: Вселенский научно-исследовательский институт св. Ефрема.
- Мукен, Апрем (2004). Патриарх Мар Динха IV: Человек и его послание (PDF) . Тричур: Мар Нарсай Пресс.
- Мюрре ван ден Берг, Хелен (1999a). «Патриархи Церкви Востока с пятнадцатого до восемнадцатого веков» (PDF) . Hugoye: Журнал сирийских исследований . 2 (2): 235–264.
- Мюрре ван ден Берг, Хелен (1999b). От разговорного к письменному языку: введение и развитие литературного урмийского арамейского языка в девятнадцатом веке . Лейден: Nederlands Instituut voor het Nabije Oosten. ISBN 9789062589814.
- Мюрре ван ден Берг, Хелен (2006). "Неоарамейский лекционный перевод Евангелия Израилем из Алкоша" . Loquentes linguis: лингвистические и востоковедные исследования в честь Фабрицио А. Пеннаккиетти . Висбаден: Отто Харрасовиц Верлаг. С. 523–533. ISBN 9783447054843.
- Мюрре ван ден Берг, Хелен (2008). «Классический сирийский, неоарамейский и арабский языки в Церкви Востока и Халдейской церкви между 1500 и 1800 годами» . Арамейский язык в его исторической и лингвистической среде . Висбаден: Harrassowitz Verlag. С. 335–352. ISBN 9783447057875.
- Мюрре ван ден Берг, Хелен (2009). «Халдеи и ассирийцы: Церковь Востока в османский период» . Христианское наследие Ирака . Piscataway: Gorgias Press. С. 146–164. ISBN 9781607241119.
- Мюрре ван ден Берг, Heleen (2011) [2009]. «Ассирийская Апостольская Церковь Востока» . Энциклопедия христианской цивилизации . 1 . Молден: Вили-Блэквелл. С. 154–159.
- Мюрре ван ден Берг, Хелен (2013). «Свет с Востока (1948-1954) и де-территориализация Ассирийской церкви Востока» . Религия за пределами ее частной роли в современном обществе . Лейден: Брилл. С. 115–134. ISBN 9789004257856.
- Мюрре ван ден Берг, Хелен (2015). Писцы и Священные Писания: Церковь Востока в Восточных Османских провинциях (1500-1850) . Лувен: издательство Peeters Publishers. ISBN 9789042930797.
- Мюрре ван ден Берг, Хелен (2015). «Классическая сирийская и сирийская церкви: история двадцатого века» . Syriac Encounters: документы шестого североамериканского сирийского симпозиума . Лувен: издательство Peeters Publishers. С. 119–148. ISBN 9789042930469.
- Мутлу-Нумансен, София; Оссеваарде, Маринус (2019). «Борьба за признание геноцида: как арамейская, ассирийская и халдейская диаспоры связывают прошлое и настоящее» (PDF) . Исследования Холокоста и геноцида . 33 (3): 412–428. DOI : 10,1093 / HGS / dcz045 .
- Николс, Эйдан (2010) [1992]. Рим и Восточные церкви: Исследование раскола (2-е исправленное изд.). Сан-Франциско: Игнатиус Пресс. ISBN 9781586172824.
- Садо, Стефан (1996). "Российская православная миссия в Урмии (1898-1918)" (PDF) . Христианское чтение . 13 : 73–112.
- Селезнев, Николай Н. (2010). «Несторий Константинопольский: осуждение, подавление, почитание: с особым упором на роль его имени в восточно-сирийском христианстве» . Журнал восточно-христианских исследований . 62 (3–4): 165–190.
- Спулер, Бертольд (1961). "Die Nestorianische Kirche" . Religionsgeschichte des Orients in der Zeit der Weltreligionen . Лейден: Брилл. С. 120–169. ISBN 9789004293816.
- Тиссеран, Эжен (1931). "L'Église nestorienne" . Dictionnaire de théologie catholique . 11 . Париж: Letouzey et Ané. С. 157–323.
- Вайн, Обри Р. (1937). Несторианские церкви . Лондон: Независимая пресса.
- Восте, Жак Мари (1925). "Missio duorum fratrum Melitensium OP in Orientem saec. XVI et relatio, nunc primum edita, eorum quae in istis regionibus gesserunt" . Analecta Ordinis Praedicatorum . 33 (4): 261–278.
- Восте, Жак Мари (1931). «Мар Иоханнан Сулака, премьер-министр Халдеанского Патриархата, мученик Римского союза († 1555)» . Ангеликум . 8 : 187–234.
- Виграм, Уильям Эйджер (1914). Колыбель человечества: жизнь в Восточном Курдистане (PDF) . Лондон: Адам и Чарльз Блэк.
- Виграм, Уильям Эйджер (1929). Ассирийцы и их соседи . Лондон: Дж. Белл и сыновья.
- Уилмсхерст, Дэвид (2000). Церковная организация Церкви Востока, 1318–1913 гг . Лувен: издательство Peeters Publishers. ISBN 9789042908765.
- Уилмсхерст, Дэвид (2011). Церковь мучеников: история церкви Востока . Лондон: East & West Publishing Limited. ISBN 9781907318047.
- Уилмсхерст, Дэвид (2019). «Патриархи Церкви Востока» . Сирийский мир . Лондон: Рутледж. С. 799–805. ISBN 9781138899018.
- Якоуб, Афрам (2020). Путь в Ассирию: призыв к национальному возрождению . Södertälje: Tigris Press. ISBN 9789198154160.
- Йылдыз, Ефрем (1999). «Ассирийцы: историческая и современная реальность» . Журнал ассирийских академических исследований . 13 (1): 15–30.
- Йылдыз, Ефрем (2000b). «Лос-Асирио-Кальдеос, Cristianos orientales arameoparlantes» (PDF) . Dialogo Ecumenico . 35 (112): 263–282.
Внешние ссылки [ править ]
Определения из Викисловаря- СМИ из Wikimedia Commons
- Данные из Викиданных
 | Использование внешних ссылок в этой статье может не соответствовать политикам или рекомендациям Википедии . ( Ноябрь 2013 г. ) ( Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения ) |
- MarShimun.com
- Официальный веб-сайт
- Ассирийская церковь Востока в Керли
- Неофициальный сайт Церкви Востока - информационный сайт
- Статья Рональда Роберсона об Ассирийской церкви Востока на сайте CNEWA
- Документальный фильм "Последние ассирийцы", рассказывающий о христианах, говорящих на арамейском языке.
- Камбел Маран - сирийские песнопения из Южной Индии - обзор литургической музыкальной традиции сирийских христиан
- Традиции и ритуалы у сирийских христиан Кералы
- Рекомендации для халдейских католиков, принимающих евхаристию в ассирийских церквях
- Заявление Священного Синода Коптской Православной Церкви относительно диалога между сирийской и ассирийской церквями на Wayback Machine (архивировано 7 августа 2004 г.)
- Хадер Хано, первый уроженец Ассирии, рукоположенный в священники в Иерусалиме за более чем 100 лет
- Общая христологическая декларация Католической церкви и Ассирийской церкви Востока, 1994 г.
| vтехристианство | |||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| |||||||||
| Библия |
| ||||||||
| Фонды |
| ||||||||
| Хронология истории |
| ||||||||
| Номиналы ( Список ) |
| ||||||||
| Теология |
| ||||||||
| Философия |
| ||||||||
| Прочие особенности |
| ||||||||
| |||||||||
Книга
Категория