Из Википедии, свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Афанасий Александрийский традиционно считался автором Афанасийского символа веры и дал свое имя его общепринятому названию.

Афанасьевский символ веры , также называемый Псевдо-Афанасьевский символ веры , а иногда известный как Quicunque Vult (или Quicumque Vult ) , который является и его латинское название и первые слова означает «Кто пожелания», это христианское утверждение веры сосредоточены на тринитарной доктрины и христологии . Кредо используется христианскими церквями с шестого века. Это первый символ веры, в котором прямо говорится о равенстве трех лиц Троицы. Он отличается от Никейско-Константинопольского и Апостольского Символов веры включениеманафемы , или осуждение тех, кто не согласен с символом веры (например, оригинальный Никейский символ веры ).

Афанасийский символ веры, широко принятый западными христианами , включая Римско-католическую церковь, а также некоторые англиканские церкви , лютеранские церкви (считается частью лютеранских конфессий в Книге Согласия ) и древние литургические церкви, меньше использовался в общественных богослужениях и реже. Однако часть его можно найти как «Официальное подтверждение веры» в основном томе литургии общего поклонения Англиканской церкви 2000 года . [1] [2]

Он был разработан, чтобы отличить никейское христианство от ереси арианства . С литургической точки зрения этот Символ веры читался в Воскресной канцелярии Прайма в Западной церкви; в Восточной церкви он не используется. Символ веры никогда не получал признания в литургии среди восточных христиан, поскольку считался одним из многих неортодоксальных фальсификаций, содержащих пункт о Филиокве . Сегодня Афанасийский символ веры редко используется даже в Западной церкви. Одна из распространенных практик - использовать его один раз в год в Троицкое воскресенье . [3]

Происхождение [ править ]

Щит Троицы , визуальное представление доктрины Троицы, производный от Athanasian веры.

Средневековый отчет упоминает Афанасия Александрийского , известного защитника никейского богословия , как автора Символа веры. Согласно этому сообщению, Афанасий составил его во время своего изгнания в Риме и представил Папе Юлию I как свидетельству его ортодоксальности. Традиционное приписывание Символа веры Афанасию впервые было поставлено под сомнение в 1642 году голландским протестантским богословом Герхардом Иоганном Воссиусом . [4]

С тех пор современными учеными было широко признано, что это символ веры не был автором Афанасия [5] , что изначально он вообще не назывался верой [6] и что имя Афанасия изначально не было связано с ним. [7] Имя Афанасия, по-видимому, было связано с символом веры в знак сильной декларации тринитарной веры. Причина отказа Афанасия как автора обычно основывается на сочетании следующих факторов:

  1. Первоначально символ веры был написан, скорее всего, на латыни, но Афанасий - на греческом.
  2. Ни Афанасий, ни его современники никогда не упоминали Символ веры.
  3. Об этом не упоминается ни в каких записях Вселенских соборов .
  4. Похоже, что он решает теологические проблемы, возникшие после смерти Афанасия (включая filioque ).
  5. Наиболее широко он был распространен среди западных христиан . [2] [8]

Использование символа веры в проповеди Цезария Арльского , а также богословское сходство с произведениями Винсента Леринского указывают на его происхождение из Южной Галлии . [5] Наиболее вероятные временные рамки относятся к концу пятого или началу шестого века нашей эры, по крайней мере, через 100 лет после жизни Афанасия. Христианское богословие в вероисповеданию прочно укоренилось в августинцах традиции и использует точную терминологию Августина О Троице (опубликовано 415 г. н.э.). [9] [ неполная короткая цитата ]В конце 19 века было много предположений о том, кто мог быть автором символа веры, включая Амвросия Миланского , Венанция Фортуната и Хилария Пуатье . [10]

Обнаружение в 1940 году утерянной работы Винсента Леринского , которая имеет поразительное сходство с большей частью языка Афанасианского Символа веры, привело многих к выводу, что символ веры возник у Винсента или его учеников. [11] Например, в авторитетной современной монографии о символе веры Дж. Н. Д. Келли утверждает, что Винсент Леринский не был его автором, но что оно могло происходить из той же среды, из области Лерин в южной Галлии. [12]

Самые старые из сохранившихся рукописей Афанасийского символа веры датируются концом 8 века. [13]

Содержание [ править ]

Афанасийский символ веры обычно делится на два раздела: строки 1–28 относятся к доктрине Троицы , а строки 29–44 относятся к доктрине христологии . [14] Перечисляя трех лиц Троицы ( Отец , Сын и Святой Дух ), первый раздел символа веры приписывает божественные атрибуты каждому в отдельности. Таким образом, каждое лицо Троицы описывается как несотворенное ( increatus ), безграничное ( Immensus ), вечное ( æternus ) и всемогущее ( omnipotens ). [15]

Приписывая божественные атрибуты и божественность каждому лицу Троицы, избегая таким образом субординационизма , первая половина Афанасийского символа веры также подчеркивает единство трех личностей в одном Божестве, избегая, таким образом, теологии троебожия . Более того, хотя один Бог, Отец, Сын и Святой Дух отличаются друг от друга, поскольку Отец не создан и не рожден; Сын не создан, но рожден от Отца; Святой Дух не создан и не порожден, но исходит от Отца - западные церкви включают понятие «и Сына» ( filioque ), концепция, которую отвергают восточные и восточные православные.

Текст Афанасианского символа веры выглядит следующим образом:

на латыниПеревод на английский [16]

Quicumque vult salvus esse, ante omnia opus est, ut teneat catholicam fidem: Quam nisi quisque integram inviolatamque servaverit, absque dubio in aeternum peribit. Fides autem catholica haec est: ut unum Deum in Trinitate, et Trinitatem in unitate veneremur. Neque confundentes personas, neque contintiam separantes. Alia est enim persona Patris alia Filii, alia Spiritus Sancti: Sed Patris, et Filii, et Spiritus Sancti una est divinitas, aequalis gloria, coeterna maiestas. Квалис Патер, талис Филиус, талис [и др] Спиритус Санктус. Increatus Pater, increatus Filius, increatus [et] Spiritus Sanctus. Immensus Pater, immensus Filius, immensus [et] Spiritus Sanctus. Aeternus Pater, aeternus Filius, aeternus [et] Spiritus Sanctus. Et tamen non tres aeterni, sed une aeternus. Sicut non tres increati, nec tres immensi, sed необычный increatus, et необычный immensus.Similiter omnipotens Pater, omnipotens Filius, omnipotens [et] Spiritus Sanctus. Et tamen non tres omnipotentes, sed un omnipotens. Ита Деус Патер, Деус Филиус, Деус [и] Спиритус Санктус. Et tamen non tres dii, sed une est Deus. Ита Доминус Отец, Доминус Филиус, Доминус [и] Спиритус Санктус. Et tamen non tres Domini, sed un [est] Dominus. Quia, sicut singillatim unamquamque personam Deum ac Dominum confiteri christiana veritate принудительное: Ita tres Deos aut [tres] Dominos dicere catholica Religione prohibemur. Pater a nullo est factus: nec creatus, nec genitus. Filius a Patre solo est: non factus, nec creatus, sed genitus. Spiritus Sanctus a Patre et Filio: non factus, nec creatus, nec genitus, sed procdens. Unus ergo Pater, non tres Patres: une Filius, non tres Filii: un Spiritus Sanctus, non tres Spiritus Sancti.Et in hac Trinitate nihil prius aut posterius, nihil maius aut minus: Sed totae tres personae coaeternae sibi sunt et coaequales. Ita, ut per omnia, sicut iam supra dictum est, et unitas in Trinitate, et Trinitas in unitate veneranda sit. Qui vult ergo salvus esse, ita de Trinitate sentiat.

Sed needarium est ad aeternam salutem, ut incarnationem quoque Domini nostri Iesu Christi fideliter credat. Est ergo fides recta ut credamus et confiteamur, quia Dominus noster Iesus Christus, Dei Filius, Deus [pariter] et homo est. Deus [est] ex субстанция Patris ante saecula genitus: et homo est exaterialtia matris in saeculo natus. Perfectus Deus, perfectus homo: ex anima rationali et humana carne subsistens. Aequalis Patri secundum divinitatem: minor Patre secundum humanitatem. Qui licet Deus sit et homo, non duo tamen, sed une est Christus. Unus autem non converte divinitatis в carnem, sed accepte humanitatis в Deum. Unus omnino, non confusione субстанции, седые единичные персоны. Нам сикут анима рационалист и каро необычный есть человек: это деус и человек необычный есть Христос. Qui passus est pro salute nostra: Descendit ad inferos:tertia die resurrexit a mortuis. Ascendit ad [in] caelos, sedet ad dexteram [Dei] Patris [omnipotentis]. Inde venturus [est] judicare vivos et mortuos. Ad cujus adventum omnes homines resurgere habent cum corporibus suis; Et reddituri sunt de factis propriis rationem. Et qui bona egerunt, ibunt in vitam aeternam: qui vero mala, in ignem aeternum. Haec est fides catholica, quam nisi quisque fideliter firmiterque crediderit, salvus esse non poterit.quam nisi quisque fideliter firmiterque crediderit, salvus esse non poterit.quam nisi quisque fideliter firmiterque crediderit, salvus esse non poterit.

Кто хочет спастись, прежде всего необходимо, чтобы он держался католической веры. Какую веру, если каждый не будет сохранять целостность и непорочность, несомненно, погибнет навеки. И католическая вера такова: мы поклоняемся единому Богу в Троице и Троице в Единстве; ни смешивая Личности, ни разделяя Сущность. Ибо есть одна Личность Отца; другой Сына; и еще один от Святого Духа. Но Божество Отца, Сына и Святого Духа - все одно; Слава равная, Величие вечное. Такой, как Отец; таков Сын; и таков Святой Дух. Нетварный Отец; Сын нетварный; и Святой Дух нетварный. Отец безграничный; Сын безграничный; и Святой Дух безграничен. Отец вечный; Сын вечный; и вечный Святой Дух.И все же они не три вечности; но один вечный. Как и нет трех несотворенных; ни три бесконечности, а одно несотворенное; и один бесконечный. Так и Отец Всемогущий; Сын Всемогущий; и Святой Дух Всемогущий. И все же они не трое Всемогущих; но один Всемогущий. Итак, Отец есть Бог; Сын есть Бог; а Святой Дух - это Бог. И все же они не три Бога; но один Бог. Так и Отец есть Господь; Сын Господь; и Господь Святой Дух. И все же не три лорда; но один Господь. Ибо как нас побуждает христианская истина; признать, что каждая Личность сама по себе является Богом и Господом; Так нам запрещены католической религией; сказать: есть три бога или три господина. Отец не создан из ничего; ни сотворен, ни порожден. Сын от одного Отца; не сделано и не создано; но рожденный.Святой Дух исходит от Отца и Сына; ни сотворены, ни сотворены, ни порождены; но продолжая. Итак, есть один Отец, а не три Отца; один Сын, а не три Сына; один Святой Дух, а не три Святых Духа. И в этой Троице нет ни до, ни после другого; нет ни больше, ни меньше другого. Но все три Личности вечны и равны. Так что во всем, как сказано выше; нужно поклоняться Единству в Троице и Троице в Единстве. Поэтому тот, кто будет спасен, пусть так думает о Троице.Но все три Личности вечны и равны. Так что во всем, как сказано выше; нужно поклоняться Единству в Троице и Троице в Единстве. Поэтому тот, кто будет спасен, пусть так думает о Троице.Но все три Личности вечны и равны. Так что во всем, как сказано выше; нужно поклоняться Единству в Троице и Троице в Единстве. Поэтому тот, кто будет спасен, пусть так думает о Троице.

Более того, это необходимо для вечного спасения; что он также верно верит в воплощение Господа нашего Иисуса Христа. Ибо правильная вера - это то, во что мы верим и исповедуем; что Господь наш Иисус Христос, Сын Божий, есть Бог и Человек; Бог Субстанции [Сущности] Отца; рожденный перед мирами; и Человек, из Субстанции [Сущности] его Матери, рожденный в мире. Совершенный Бог; и совершенный Человек с разумной душой и существующей человеческой плотью. Равен Отцу, касаясь его Божества; и уступает Отцу в том, что касается его мужественности. Кто, хотя он Бог и Человек; и все же он не двое, но один Христос. Один; не обращением Божества в плоть; но принятием мужественности в Бога. Один целиком; не путаницей с Субстанцией [Сущностью]; но единством Личности. Ибо, как разумная душа и плоть - один человек;так что Бог и Человек - один Христос; Кто пострадал за наше спасение; спустился в ад; воскрес на третий день из мертвых. Он вознесся на небеса, он восседает одесную Бога Отца Всемогущего, откуда он придет судить живых и мертвых. При чьем пришествии все люди воскреснут вместе со своими телами; И за свои дела дадут отчет. И те, кто сделал добро, войдут в жизнь вечную; а делавших зло - в огонь вечный. Это католическая вера; в которые человек не может быть спасен, если не верит искренне и твердо.

Христология второго раздела более детализирована, чем Никейский Символ веры, и отражает учение Первого Эфесского Собора (431 г.) и определение Халкидонского Собора (451 г.). Афанасийский символ веры использует термин субстанция (латинский перевод никейского homoousios : «одно и то же существо» или «единосущность») в отношении отношения Сына к Отцу согласно его божественной природе, но также говорит, что Сын есть субстанция его матери Марии в соответствии с его человеческой природой.

Таким образом, формулировка Символа веры исключает не только сабеллианство и арианство, но также христологические ереси несторианства и евтихианства . Потребность в явном признании против арианства возникла в Западной Европе, когда в начале V века вторглись остготы и вестготы , исповедующие арианские верования.

Последний раздел этого Символа веры также вышел за пределы Никейского (и Апостольского) Символа веры в негативных высказываниях о судьбе людей: «Сделавшие добро войдут в жизнь вечную; а делавшие зло - в огонь вечный». В середине XIX века в Англии это вызвало серьезные споры, в центре которых стояло учение Фредерика Денисона Мориса .

Использует [ редактировать ]

Фрагмент иллюстрации к рукописи, изображающей рыцаря, несущего «Щит Троицы».

Афанасийский символ веры, состоящий из 44 ритмических строк, по всей видимости, был задуман как литургический документ, и первоначальная цель символа веры заключалась в том, чтобы его произносили или пели как часть богослужения. В самом символе веры используется язык общественного поклонения, говоря о поклонении Богу, а не о языке веры («Это католическая вера: мы поклоняемся единому Богу»). В средневековой католической церкви символ веры читался после воскресной проповеди или в воскресном офисе Prime . [17] Символ веры часто ставился на музыку и использовался вместо псалма.

Ранние протестанты унаследовали позднесредневековую приверженность Афанасианскому Символу веры, и он считался авторитетным во многих протестантских церквях. Утверждения протестантской веры (конфессиональные документы) различных реформаторов рекомендуют Афанасийское вероисповедание своим последователям, включая Аугсбургское исповедание , Формулу согласия , Второе гельветское исповедание , Бельгийское исповедание , Богемское исповедание и тридцать девять статей . [18] метрическая версия, «Quicumque Vult», с музыкальной установкой, была опубликована в The Whole Буке Psalmes напечатанной John Dayв 1562 году. Среди современных лютеранских и реформатских церквей приверженность Афанасианскому Символу веры предписывается более ранними конфессиональными документами, но символ веры не получает особого внимания, кроме случайного использования, особенно в Троицкое воскресенье . [17]

В реформатских кругах он включен, например, в Книгу форм христианских реформатских церквей Австралии (опубликовано в 1991 г.). Однако во время публичного богослужения его произносят редко.

В последовательных Книгах общей молитвы реформированной англиканской церкви с 1549 по 1662 год его чтение предусматривалось 19 раз в год, и эта практика продолжалась до 19 века, когда возникли ожесточенные споры по поводу его заявления о «вечном проклятии». видел, как его использование постепенно снижалось. Он остается одним из трех Символов веры, утвержденных в Тридцати девяти статьях, и напечатан в нескольких нынешних англиканских молитвенниках, таких как «Молитвенник для Австралии» (1995). Как и в случае с римско-католической практикой, сейчас его используют только в Троицкое воскресенье или его октаву. Англиканское религиозное руководство, опубликованное Церковным союзом , Руководство католической преданности: для членов англиканской церкви , включает Афанасийский символ веры с молитвами оМаттинс с примечанием: «Сказал на некоторых праздниках в Маттине вместо Апостольского символа веры». [19] Епископальная церковь, базирующаяся в Соединенных Штатах, никогда не предусматривала его использование в богослужении, но впервые добавила его в свою Книгу общей молитвы в 1979 году, где она включена мелким шрифтом в справочный раздел, «Исторические документы церкви». [20] [21] Англо-католическое религиозное руководство «Молитвенник святого Августина» , впервые опубликованное в 1947 году и пересмотренное в 1967 году, включает Афанасийский Символ веры в разделе «Посвящения Святой Троице». [22]

В римско-католических церквях это традиционно произносилось в Prime по воскресеньям, когда офис был в воскресенье. Реформы 1911 года сократили это число до воскресенья после Крещения и Пятидесятницы и до Троицкого воскресенья , за исключением случаев, когда отмечали двойной праздник или день в Октаве. Реформы 1960 года сократили его использование до одного раза в год, в Троицкое воскресенье. Его фактически исключили из католической литургии со времен Второго Ватиканского Собора . Однако он поддерживается в Forma Extraordinaria в соответствии с декретом Summorum Pontificum , а также в обряде экзорцизма как Forma Ordinaria, так иForma Extraordinaria римского обряда.

В лютеранстве Афанасийский символ веры, наряду с Апостолами и Никейским символом веры, является одним из трех экуменических символов веры и помещен в начало Книги Согласия 1580 года , исторического собрания авторитетных доктринальных утверждений (конфессий) лютеран. Церковь. Он до сих пор используется в литургии в Троицкое воскресенье .

Распространенная визуализация первой половины Символа веры - это Щит Троицы .

Заметки [ править ]

  1. ^ Морен 1911
  2. ^ a b Канторович 1957 , стр. 17
  3. ^ "Афанасиан Кредо - Православная Вики" . orthodoxwiki.org . Проверено 16 марта 2018 .
  4. ^ O'Carroll 1987
  5. ^ а б Норрис 1997
  6. Перейти ↑ Richardson & Hopkins 1967 , p. 483
  7. Перейти ↑ Faulkner 1910 , p. 427
  8. ^ Бент 2008 , стр. 13
  9. ^ Шафф 1990
  10. ^ См. Джексон (1966) для примеров различных теорий авторства.
  11. ^ Махаджан и Сампаоло 2012
  12. ^ Келли 1964
  13. ^ Chazelle 1997 , стр. 1056
  14. ^ См. Schaff (1877a) для примера этого разделения.
  15. ↑ Афанасийский символ веры, строки 8, 9, 10 и 13 соответственно. См. Бок о бок английский и латинский языки в Schaff 1877b , pp. 66–71.
  16. ^ Это исправление Шаффаперевода Книги общих молитв . См. Schaff 1877b , стр. 66–71.
  17. ^ Б Pfatteicher 1990 , стр. 444
  18. ^ См. Меланхтон (1530) , Андреа и др. (1577) , Буллингер (1564) , де Брес и Юниус (1562) , Англиканская церковь (1563)
  19. ^ Руководство католической преданности: для членов англиканской церкви . (1950, Rev.1969). Церковный союз. Лондон: Ассоциация церковной литературы. С. 511-513.
  20. ↑ Епископальная церковь 1979 , стр. 864.
  21. ^ Hatchett 1980 , стр. 584.
  22. ^ Молитва святого Августина Книга: Книга Преданности для членов епископальной церкви (1967). (Пересмотренный ред.) Вест-Парк, Нью-Йорк: Публикации Святого Креста. С. 232-235.

Ссылки [ править ]

  • Англиканская церковь (1563 г.), Тридцать девять статей , заархивировано из оригинала 29 июня 2011 г. , извлечено 8 сентября 2013 г.
  • Андреа, Якоб ; Хемниц, Мартин ; Селнекер, Николаус ; Хитрей, Давид ; Musculus, Андреас ; Кёрнер, Кристоф (1577), Твердая декларация формулы согласия , получено 08.09.2013
  • Бенте, Фридрих (13.10.2008), Исторические введения в символические книги евангелическо-лютеранской церкви (txt) (электронная книга) , получено 08.09.2013
  • де Брес, Гвидо ; Юний, Франциск (1562 г.), Belgic Confession , извлечено 08.09.2013
  • Буллингер, Генрих (1564), Второе гельветское исповедание , извлечено 08.09.2013
  • Chazelle, Силие (1997), "Архиепископы Эбы и Гинкмар Реймса и Утрехт Псалтири", гинекологический , 72 (4): 1056, DOI : 10,2307 / 2865958 , JSTOR  2865958
  • Епископальная церковь (сентябрь 1979 г.), «Исторические документы церкви» (PDF) , Книга общей молитвы и отправления таинств и других обрядов и церемоний в церкви: вместе с Псалтирём или псалмами Давида согласно использованию Епископальная церковь (изд. 1979 г.), Нью-Йорк, Нью-Йорк: The Seabury Press, стр. 864 , получено 17 февраля 2020 года , Quicunque Vult, обычно называемый Символом веры Святого Афанасия. Кто бы ни был спасен, прежде всего необходимо, чтобы он придерживался католической веры. [...]
  • Фолкнер, Джон (июль 1910), "Первый Великий христианский символ веры", Американский журнал Богословия , Чикаго: Университет Chicago Press, 14 (3): 426-427, DOI : 10,1086 / 478939 , JSTOR  3154994
  • Хатчетт, Мэрион Дж. (1980), Комментарий к Американскому молитвеннику , Нью-Йорк: Harper & Row, стр. 584, ISBN 0-8164-0206-X
  • Махаджан, Дипти; Сампаоло, Марко (2012), «Афанасийский символ веры» , Британская энциклопедия, Британская энциклопедия
  • Джексон, Сэмюэл (1966), «Афанасианское вероучение» , Новая энциклопедия религии Шаффа-Герцога , Гранд-Рапидс: Baker Book House, OCLC  9097284
  • Канторович, Эрнст (1957), Два тела короля , Принстон: Princeton University Press, стр. 17, ISBN 0691017042
  • Келли, Джон (1964), Афанасийский символ веры , Нью-Йорк: Харпер и Роу, OCLC  6914156
  • Меланхтон, Филип , изд. (1530). Аугсбургское признание  - через Wikisource .
  • Морен, Жермен (1911), «L'Origine du Symbole d'Athanase» [Происхождение символа Афанасия] (PDF) , Журнал теологических исследований (на французском языке), Оксфорд: Oxford University Press, XII (2) : 337, doi : 10.1093 / jts / os-XII.3.337 , получено 08.09.2013
  • Норрис, Фредерик (1997), «Афанасийский символ веры», в Фергюсоне, Эверетте (ред.), Энциклопедия раннего христианства (2-е изд.), Нью-Йорк: Гарленд, ISBN 0824057457
  • О'Кэрролл, Майкл (1987), «Афанасийский символ веры», Trinitas , Collegeville: Liturgical Press, ISBN 0814655955
  • Пфаттейхер, Филипп (1990), Комментарий к лютеранской книге поклонения , Аугсбургская крепость, ISBN 0800603923
  • Ричардсон, Герберт; Хопкинс, Джаспер (октябрь 1967), "На Афанасия Кредо", Гарвардский Богословская Review , 60 (4): 483-484, DOI : 10,1017 / S0017816000003953 , JSTOR  1509257 , S2CID  162231470
  • Шафф, Филип (1877a), The Creeds of Christendom , 1 , New York: Harper Brothers, OCLC  2589524 , получено 8 сентября 2013 г.
  • Шафф, Филип (1877b), The Creeds of Christendom , 2 , New York: Harper Brothers, OCLC  2589524 , получено 8 сентября 2013 г.
  • Шафф, Филип (1981), История христианской церкви , 3 (5-е пересмотренное издание), Гранд-Рапидс: Wm. Б. Эрдманс, ISBN 0802880495, получено 08.09.2013