Августианский кальвинизм — это термин, используемый для того, чтобы подчеркнуть происхождение богословия Жана Кальвина в богословии Августина Гиппопотама более тысячи лет назад. По его собственному признанию, богословие Жана Кальвина находилось под сильным влиянием Августина Гиппопотама, отца церкви четвертого века . Реформатский богослов двадцатого века Б. Б. Уорфилд сказал: «Система доктрины, которой учил Кальвин, — это всего лишь августинианство , общее для всех реформаторов». [1] Пол Хелм , известный реформатский теолог, использовал термин августинский кальвинизм для обозначения своей точки зрения в книге «Августинско-кальвинистский взгляд» вБожественное предвидение: четыре взгляда . [2]
Джон Кальвин писал: «Августин настолько полностью во мне, что, если бы я захотел написать исповедание своей веры, я мог бы сделать это со всей полнотой и удовлетворением для себя из его произведений». [3] «Вот почему можно обнаружить, что каждые четыре страницы, написанные в « Институтах христианской религии» , Жан Кальвин цитировал Августина. Кальвин, по этой причине, считал бы себя не кальвинистом, а августинцем. [...] Христианский кальвинист , следует ли их скорее считать августинцами-кальвинистами?» [4] Кэри соглашается, написав: «В результате кальвинизм , в частности, иногда называют августинианством». [5]
Богословие кальвинизма было увековечено в аббревиатуре ТЮЛЬПАН, в которой излагаются пять основных доктрин Полной порочности , Безусловного избрания , Ограниченного искупления , Непреодолимой благодати и Стойкости святых . Они были подробно описаны после смерти Кальвина на Втором Синоде Дорта в 1618–1619 годах против противоположных пяти статей возражения , которые следовали богословию Якоба Арминия . Современная реформатская теология продолжает утверждать эти пять пунктов кальвинизма [ 6] как простое резюме сотериологическогодоктрины, которые Кальвин поддерживал и приписывал Августину.
Августин преподавал варианты этих пяти пунктов августинского кальвинизма последние восемнадцать лет своей жизни. Ранее он преподавал традиционные христианские взгляды, защищая свободный выбор человечества верить против детерминированных манихеев , к которым он принадлежал в течение десяти лет, прежде чем обратиться в христианство. [7] [8] В этой гностической группе нереляционный Бог в одностороннем порядке выбрал избранных для спасения и неизбранных для проклятия , основываясь на своих собственных желаниях. Отцы ранней церкви до Августина отвергали предопределенность без выбора как языческую. [9] [10] [11]Из пятидесяти раннехристианских авторов, писавших о споре между свободой воли и детерминизмом , все пятьдесят поддерживали христианскую свободу воли против стоического , гностического и манихейского детерминизма, и даже Августин преподавал традиционное христианское богословие против этого детерминизма в течение двадцати шести лет до 412 г. СЕ. [12] Когда Августин начал борьбу с пелагианами , он привел свои взгляды в соответствие с гностическими и манихейскими взглядами и учил, что у человечества нет свободной воли верить, пока Бог не наполнит благодатью , что, в свою очередь, приведет к спасительной вере . [13] [14] [15]Сам Августин выступал против манихейского влияния в своей книге против пелагианства, где пелагианцы обвинили его в манихействе. [16]
Споры о крещении младенцев с пелагианами были главной причиной изменения Августина. Тертуллиан (ок. 200 г.) был первым христианином, упомянувшим о крещении младенцев. Он опроверг это, заявив, что детей не следует крестить , пока они лично не уверуют во Христа . [17] Даже к 400 г. н.э. не было единого мнения относительно того, почему следует крестить младенцев. [18] [19] Пелагиане учили, что крещение младенцев просто позволяет детям войти в Царство Божье (которое рассматривается как отличное от небес ), так что некрещеные младенцы все еще могут быть на небесах. [20]В ответ Августин изобрел концепцию крещения младенцев, чтобы устранить изначальную вину Адама (вина, ведущая к вечному проклятию). [21] Унаследованный первородный грех ранее ограничивался физической смертью, моральной слабостью и склонностью к греху . [22]