Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Храм Танах Лот , Бали
Пура Бесаких , один из самых значительных индуистских храмов Бали .

Балийский индуизм ( индонезийский : Agama Hindu Dharma; Agama Tirtha; Agama Air Suci; Agama Hindu Bali ) - это форма индуизма, исповедуемая большинством населения Бали . [1] [2] Это особенно связано с балийцами, проживающими на острове, и представляет собой особую форму индуистского культа, включающую местный анимизм , поклонение предкам или Питру Пакша и почитание буддийских святых или Бодхисаттавов .

Население индонезийских островов преимущественно мусульманское (87%). [3] Исключением является остров Бали, где 83% населения считают себя индуистами (около 1,7% от общей численности населения Индонезии). [3] После обретения независимости от голландского колониального господства Конституция Индонезии 1945 года гарантировала свободу религии всем гражданам. [4] В 1952 году, утверждает Мишель Пикар - антрополог и исследователь балийской истории и религии, Министерство религии Индонезии перешло под контроль исламистов, которые жестко ограничили приемлемое определение «религии». [4]Чтобы быть приемлемой в качестве официальной индонезийской религии, министерство определило «религию» как монотеистическую , кодифицировало религиозные законы и добавило ряд требований. [4] [1] Кроме того, Индонезия отказала в праве гражданства (например, в праве голоса) любому, кто не принадлежит к официально признанной монотеистической религии. [1] Меньшинство балийских индусов адаптировало и объявило свою форму индуизма монотеистической и представило ее в форме, которая политически соответствовала статусу агамы . Балийский индуизм был официально признан правительством Индонезии в качестве одной из официальных религий, исповедуемых на Бали. [1] [4]

История [ править ]

Церемония в храме Гоа Лавах, Бали

Индуистские влияния достигли Индонезийского архипелага еще в первом веке нашей эры. [5] [6] Исторические свидетельства о процессе распространения культурных и духовных идей из Индии неясны. Легенды о Яве относятся к сакской эпохе, восходящей к 78 году нашей эры. Истории из эпоса Махабхарата прослеживаются на индонезийских островах до I века; чьи версии отражают версии, найденные в Тамил Наду . [5] В яванском прозаическом произведении « Танту Пагеларан» 14 века, которое представляет собой собрание древних сказок, декоративно-прикладного искусства Индонезии, широко используются санскритские слова, имена индийских божеств и религиозные концепции. Подобно древнему Чандису(храмы), раскопанные на Яве и западных островах Индонезии, а также древние надписи, такие как надпись Canggal 8-го века, обнаруженная в Индонезии, подтверждают широкое распространение иконографии лингама Шивы , его сопутствующей богини Парвати , Ганеши , Вишну , Брахмы , Арджуны и др. Индуистские божества примерно от середины до конца 1-го тысячелетия нашей эры. [7] Древние китайские записи о Фа Хиене во время его обратного путешествия с Цейлона в Китай в 414 году н.э. упоминают две школы индуизма на Яве, [5]в то время как в китайских документах 8-го века индуистское королевство короля Санджая упоминается как Холинг , называя его «чрезвычайно богатым», и что оно мирно сосуществовало с буддистами и правителем Сайлендра на равнине Кеду на острове Ява. [8]

Около 1400 г. н.э. королевства на индонезийских островах подверглись нападению со стороны прибрежных мусульманских армий. [6] В течение 15 и 16 веков эта мусульманская кампания, возглавляемая султанами, была нацелена на индуистско-буддийские королевства и различные общины на индонезийском архипелаге, при этом каждый султан пытался получить контроль над регионом или островом. [9] Четыре различных и спорных исламских султаната возникли на севере Суматры ( Ачех ), южной Суматре, западной и центральной Яве и на юге Борнео ( Калимантан ). [10] Насилие положило конец индуистско-буддийским королевствам и общинам на многих островах Индонезии. [6]В других случаях индуисты и буддисты уезжали и концентрировались как общины на островах, которые они могли защитить. Индусы западной Явы двинулись на восток, а затем на остров Бали и соседние небольшие острова, положив начало балийскому индуизму. [11] Пока разворачивалась эпоха религиозных конфликтов и межсултанатских войн, а новые центры власти пытались объединить регионы, находящиеся под их контролем, пришел европейский колониализм. [11] Вскоре на Индонезийском архипелаге доминировала голландская колониальная империя . [12]Голландская колониальная империя помогла предотвратить межрелигиозный конфликт и постепенно начала процесс раскопок, понимания и сохранения древних индуистско-буддийских культурных основ Индонезии, особенно на Яве и западных островах Индонезии. [13]

После обретения независимости от голландского колониального господства статья 29 Конституции Индонезии 1945 года гарантировала свободу религии всем ее гражданам. [4] В 1952 году, утверждает Мишель Пикар, министерство религии Индонезии перешло под контроль исламистов, которые жестко ограничили приемлемое определение «религии». [4] Чтобы быть приемлемой в качестве официальной индонезийской религии, министерство определило «религию» как монотеистическую, кодифицированную религиозные законы, наличие пророка и священной книги среди других требований. [4] [1]Балийские индуисты были объявлены «людьми без религии» и доступны для обращения. Балийские индуисты не соглашались, обсуждали, адаптировали и объявляли свою форму индуизма монотеистической и представляли ее в форме, позволяющей претендовать на статус «агамы» согласно измененным статьям 1952 года. [1] [4] Для достижения этой цели балийские индуисты инициировали серию инициатив по обмену студентами и культурой между Бали и Индией, чтобы помочь сформулировать основные принципы, лежащие в основе балийского индуизма ( Чатурведа , Упанишад , Пураны , Итихаса). В частности, политическое движение за самоопределение на Бали в середине 1950-х годов привело к совместной петиции 1958 года, в которой требовалось, чтобы правительство Индонезии признало индуистскую Дхарму. [14] В этой совместной петиции цитируется следующая санскритская мантра из индуистских писаний, [15]

Ом тат сат экам эва адвитийам

Перевод: Ом, таково суть вездесущего , бесконечного, нераздельного.

-  Совместная петиция индусов Бали, 14 июня 1958 г. [14]

В петиции основное внимание уделялось «неразделенному», чтобы удовлетворить конституционное требование, согласно которому индонезийские граждане должны иметь монотеистическую веру в единого Бога. Заявители назвали Иду Санхьянг Видхи Васа единственной. На балийском языке этот термин имеет два значения: «Божественный правитель Вселенной» и «Божественный Абсолютный Космический Закон». Эта творческая фраза соответствовала монотеистическим требованиям Министерства религии Индонезии в первом смысле, в то время как во втором смысле ее значение сохраняло центральные идеи дхармы в древних сценариях индуизма. [14]

Бали стал единственной частью Индонезии, оставшейся преимущественно индуистской. [16] [17] Население островов у восточного побережья Бали также в основном индуистское, а у восточного берега Явы разбросаны индуистские деревни.

Ключевые убеждения [ править ]

Балийский индуизм - это сочетание индийских религий и местных анимистических обычаев, существовавших на индонезийском архипелаге до прихода ислама, а затем голландского колониализма. [18] Он объединяет многие из основных верований индуизма с искусством и ритуалами балийцев. В наше время индуизм на Бали официально именуется Министерством религии Индонезии как Агама Хинду Дхарма , но традиционно религия называлась многими именами, такими как Тирта, Тримурти, Индуизм, Агама Тирта, Сива, Буда и Сива-Буда. [19] Термины Тирта и Тримуртипроисходят из индийского индуизма, соответствующего Тиртхе (паломничество к духовности возле святых вод) и Тримурти (Брахме, Вишну и Шиве) соответственно. Как и в Индии, индуизм на Бали развивался гибко и характеризовался разнообразным образом жизни. Он включает в себя множество индийских духовных идей, хранит легенды и мифы индийских пуран и индуистских эпосов, а также выражает свои традиции через уникальный набор фестивалей и обычаев, связанных с мириадами хянгов - местных духов и духов предков, а также форм духовного мира. жертвоприношения животных, которые не распространены в Индии. [19]

Санг Хян Видхи Васа (слева), Божественное Единство и верховный бог (Брахман) балийского индуизма. Ачинтья - это часть храмов, домашних святынь и церемоний, запоминающихся красочно украшенным каменным сиденьем, Падмасаной (справа). [20]

Общие верования и практики Агама индуистской Дхармы, практикуемые на Бали, представляют собой смесь древних традиций и современного давления, налагаемого индонезийскими законами, которые допускают только монотеистическую веру в рамках национальной идеологии панча шила . [21] Традиционно индуизм в Индонезии имел пантеон божеств, и эта традиция веры продолжается на практике; Кроме того, индуизм в Индонезии предоставил индусам свободу и гибкость в отношении того, когда, как и где молиться. [22] Однако официально правительство Индонезии считает и рекламирует индонезийский индуизм как монотеистическую религию с некоторыми официально признанными верованиями, соответствующими его национальной идеологии. [21] [22] [23]В индонезийских школьных учебниках индуизм описывается как имеющий одно высшее существо, индуизм совершает три обязательных ежедневных молитвы, а индуизм - как имеющий определенные общие верования, которые частично совпадают с исламскими. [22] [24] Ученые [22] [25] [26] оспаривают, признало ли это индонезийское правительство верования, отражающие традиционные балийские индуистские верования и обычаи до того, как Индонезия обрела независимость от голландского колониального господства.

Некоторые из индуистских верований, официально признанных Министерством религии Индонезии, включают: [22] [24]

  • Вера в одно высшее существо, называемое «Ида Сангьянг Види Васа», «Санг Хьянг Тунггал» или « Санг Хьянг Ачинтья ».
  • Вера в то, что все боги являются проявлениями этого верховного существа. Эта вера аналогична вере смартизма , который также утверждает, что различные формы богов и богинь, Вишну , Шивы , Шакти (Деви) являются разными аспектами одного и того же Высшего Существа. Шиве также поклоняются в других формах, таких как «Батара Гуру» и «Махараджа Дэва» ( Махадева ).

Священные тексты, содержащиеся в Агама индуистской Дхарме, - это Веды и Упанишады . [27] Они составляют основу индийского и балийского индуизма. Другие источники религиозной информации включают Универсальные индуистские пураны и Итихасу (в основном Рамаяну и Махабхарату ). Эпосы Махабхарата и Рамаяна стали прочными традициями среди индонезийских верующих, выражаясь в теневых куклах ( ваянг ) и танцевальных представлениях. Как и в Индии, индонезийский индуизм признает четыре пути духовности, называя их Чатур Марга . [28]Это бхакти марга (путь преданности божествам), гьяна марга (путь знания), карма марга (путь трудов) и раджа марга (путь медитации). У Бхакти Марги больше всего последователей на Бали. [28] Точно так же, как индусы в Индии, балийские индусы верят, что есть четыре правильные цели человеческой жизни, называя их Чатур Пурусартха - дхарма (стремление к нравственному и этическому образу жизни), артха (стремление к богатству и творческой деятельности), кама (стремление к радости и любви) и мокша (стремление к самопознанию и освобождению). [29] [30]

Бог и божества [ править ]

Некоторые из многих индуистских богов и богинь балийского индуизма: Ганеша (слева), Вишну на Гаруде (справа).

Балийский индуизм включает концепцию индийской троицы под названием Тримурти, состоящую из:

  • Брахма
  • Вишну или Вишну
  • Шива или Сива или Шива

В балийских индуистских текстах также встречается альтернативная трехсторонняя концепция Шивы индийского шиваизма . Это обычно упоминается на балийском языке как «Сива-Садасива-Парамасива», где Шива является создателем, хранителем и разрушителем циклического существования. [31]

Наряду с традиционной индуистской троицей балийские индуисты поклоняются ряду богов и богинь ( Хьянг , Девата и Батара-Батари ), а также другим, которые уникальны и не встречаются в индийском индуизме. [32] Санг Хьянг Видхи буквально означает «Божественный Порядок» [20], также известный как Ачинтья («Непостижимый») [20] или Санг Хьянг Тунггал («Божественное Единство»), [20] - это концепция в балийской традиции индуизма. это соответствует метафизической концепции Брахмана среди индийских индуистов. Церемония включает пустой высокий стул. Он также находится на вершине святилища Падмасана. вне домов и храмов. Это для Санг Хян Видхи Васа. [33] Согласно балийским индуистским заповедям, существует множество проявлений Санг Хьянг Видхи Васа в форме богов, таких как Деви Шри - богиня риса, и многие другие боги, связанные с горами, озерами и морем.

Этические ценности [ править ]

Canang sarı предложения

Аксиологические идеи балийского индуизма совпадают с идеями индийского индуизма. Однако, как утверждает Мартин Рамштедт - исследователь индуизма в Юго-Восточной Азии, они называются несколько иначе и передаются от одного поколения к другому как община и на духовных церемониях. В отличие от исламских школ в Индонезии и индуистских ашрамов в Индии, а также в свете официального представления балийского индуизма, традиционные заповеди и ценности приобретаются дома, в ритуалах и через религиозные символы. [34] [35] Например, символизм, связанный с окроплением « тиртхи », или святой водой, соединяющей материальное и духовное, сначала окропляется сверху, что понимается как «очищение манахом».(ум) ", затем потягивают, чтобы понимать как" очищение вак (речи) ", а затем окропляют тело, символизируя" очищение кайи (отношения и поведения) ". Таким образом, утверждает Нгурах Нала, молодое поколение становится" знакомым " с этическими ценностями, воплощенными в концепции Три Кая Парисудха , или обретение чистого или доброго ума ( маначика ), чистой или хорошей речи ( вачика ) и чистого поведения ( кайика ) ». [34]

Рождение и жизнь [ править ]

Обряд Нелу Буланина

Всего существует тринадцать церемоний, связанных с жизнью от зачатия до смерти , но не включая ее, каждая из которых имеет четыре элемента: умиротворение злых духов, очищение святой водой, перенос сущности и молитва. Эти церемонии отмечают важные события в жизни человека, включая рождение , половое созревание , опиливание зубов и брак . [36]Считается, что новорожденный олицетворяет душу предка и считается богом в течение первых 42 дней его жизни. Однако мать считается нечистой, и в этот период ей не разрешается участвовать в какой-либо религиозной деятельности. Младенец не должен касаться нечистой земли, пока ему не исполнится 105 дней, то есть на полпути к празднованию своего первого дня рождения согласно 210-дневному балийскому календарю павукон . Когда ребенок достигает половой зрелости , шесть верхних клыков подпиливают до тех пор, пока они не выровняются. [37] [38]

Смерть и реинкарнация [ править ]

Самые важные церемонии происходят после смерти, и в результате душа освобождается для реинкарнации. В отличие от смертных обрядов других религий, физическое тело не находится в центре внимания, поскольку оно рассматривается как не более чем временное вместилище души и пригодное только для надлежащего избавления. Фактически, тело должно быть сожжено, прежде чем душа сможет полностью покинуть его. Церемония кремации для этого может быть чрезвычайно дорогой, потому что тщательно продуманная церемония - это способ выразить уважение к душе, которой суждено стать богом, обладающим значительной властью над теми, кто остался. Поэтому тела иногда временно хоронят до тех пор, пока семья не сможет накопить достаточно средств для кремации, хотя тела священников или высокопоставленных семей хранятся на земле . [39][40]

Фестивали [ править ]

Галунган и Кунинган [ править ]

Шествие Огох-огох накануне Ньепи

Самый важный фестиваль Galungan (связанный с Дипавал), празднование торжества в дхармы над адхармами . Он рассчитывается по 210-дневному балийскому календарю Павукон и проходит в среду ( Буда ) одиннадцатой недели ( Дунггулан ). Согласно традиции, духи мертвых спускаются с Небес , чтобы вернуться через десять дней на Кунинган .

Ньепи [ править ]

Ньепи , или День тишины, является началом года балийской саки и отмечается в первый день 10-го месяца, Кедаса . Обычно он выпадает на март. [41]

Другие фестивали [ править ]

Ватугунунг , последний день календаря Павукон , посвящен Сарасвати , богине знаний. Хотя он посвящен книгам , чтение запрещено. Четвертый день в году называется Пагервеси , что означает «железный забор». Он отмечает битву между добром и злом. [42]

Система Варны [ править ]

Буда педанда с женой

Балийская кастовая структура была описана в европейской литературе начала 20-го века как основанная на трех категориях - тривангса (три класса) или дворянство, двиджати (дважды рожденные) в отличие от экаджати (однажды рожденные) низшие люди. В этих социологических исследованиях были выявлены четыре статуса, написанные несколько иначе, чем кастовые категории в Индии: [43]

  • Брахманы - жрецы
  • Сатрии - рыцарство
  • Весиас - коммерция
  • Шудры - рабство

Брахман кастовый далее подразделены на этих голландских этнограф на два: Сива и Буд . Сива касте была разделена на пять - Kemenuh, Keniten, Мас, Manuba, и Petapan. Эта классификация должна была учесть наблюдаемый брак между мужчинами- брахманами из высшей касты и женщинами из низшей касты. Эти этнографы XIX и начала XX века также разделили другие касты на подклассы по многочисленным критериям, начиная от профессии, эндогамии, экзогамии или полигамии, а также по множеству других факторов, аналогичных castas в испанских колониях. такие как Мексика, иизучение кастовой системы в британских колониях, таких как Индия. [43]

Шествия и цвета [ править ]

Шествие с подношениями в индуистском храме на Бали

Бали имеет кастовую систему, аналогичную индийской системе в ее древней форме. В древней Индии каста называлась варна , что означает окраску нейтральной или прозрачной души или склонность души вести себя в соответствии с определенными тенденциями, основанными на ее врожденной природе. Исходя из этой склонности, люди выбрали профессию. Позже этот процесс через эрозию превратился в систему, основанную на семейном происхождении / рождении. Та же самая система была принята на Бали и называется « Ванса », что связано с профессиями предков. Однако даже сегодня на Бали, независимо от профессии человека, они утверждают, что принадлежат к своей семье вангса. Существует четыре основных вангса или профессии, вместе известных как чатурвангса.- все балийцы принадлежат к этой группе. Три верхних вангсы - это Брахмана , Сатрия (или Кшатрий ) и Вешия (или Вешья ), представляющие благородство и известные как тривангса . Четвертая и наиболее распространенная вангса - это шудра .

Эти группы вангса подразделяются, и с каждой из них связаны определенные имена. Учителя и священники, брахманы , имеют пять подразделений и, как говорят, произошли от одного человека. Имя мужчины и женщины - Ида. Кшатрии традиционные правители и воины. Типичные имена этой вангсы - « Дэва Агунг » , « Анак Агунг» и «И Дэва » . Wesia , большинство из которых называется Густи, считается был купцами разных видов. Самая распространенная вангса на Бали - шудра.так как 90% балийских индусов принадлежат к нему, которые являются простыми людьми, такими как фермеры и другие. У пандов или кузнецов есть особый «клан», который не упоминается в группе Катур Ванса, но считается особенно важным благодаря своим умелым работам и является кузницей огня, Дэва Агни или Дэва Брахма .

Диетический закон [ править ]

Ни при каких обстоятельствах балийские индусы не могут употреблять в пищу мясо человека, тигра, обезьяны, собаки, крокодила, мышей, змеи, лягушки, некоторых ядовитых рыб, пиявок, жалящих насекомых, вороны, орла, совы и любых других хищных птиц . [44]

Широко потребляются курица, фрукты, овощи, пресноводная рыба и морепродукты. Однако, как и большинство индусов, балийские индусы редко, если вообще когда-либо, едят говядину и свинину . [44] Это особенно верно для тех, кто принадлежит к варне браминов и кшатриев , у которых есть особые диетические ограничения. Брахманам особенно запрещено есть или даже прикасаться к мясу быка или говядины; кроме того, они не должны есть на улице или на рынке, употреблять алкоголь или пробовать предложенную пищу и фрукты. [44]

За пределами Бали и Индонезии [ править ]

Пура Парахьянган Агунг Джагаткарта в Богоре , Западная Ява

Балийские индусы построили Пура Парахьянган Агунг Джагаткарта , второй по величине храм в Индонезии после Пура Бесаких на Бали, посвященный индуистскому сунданскому королю Шри Бадуга Махараджа Санг Рату Джая Девата . Пура Адитья Джая - самый большой храм в столице Индонезии Джакарте . [45]

По крайней мере, четыре балийских индуистских храма существуют в Европе . Падмасана существует в Гамбурге , Германии перед музей этнологии, Гамбург . [46] Пура Гиринатха в Дили , Восточный Тимор , была построена индонезийскими иммигрантами. [47] Недавно построенный отель Pura Tri Hita Karana расположен в парке Erholungspark Marzahn в Берлине , Германия . Два храма существуют в ботаническом саду Pairi Daiza в Бельгии. [48] [49]

См. Также [ править ]

  • Канди Индонезии
  • Великая Индия
  • Индуизм в Восточном Тиморе
  • Индуизм в Индонезии
  • Индуизм в Юго-Восточной Азии
  • Индосфера
  • Кеджавен
  • Сунда Вивитан

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b c d e f McDaniel, июнь (2013), Современный индуистский монотеизм: индонезийские индусы как «люди книги». Журнал индуистских исследований, Oxford University Press, DOI : 10,1093 / JHS / hit030
  2. ^ «Sensus Penduduk 2010 - Penduduk Menurut Wilayah dan Agama yang Dianut» [Перепись населения 2010 года - Население по регионам и религиозной принадлежности] (на индонезийском языке). Badan Pusat Statistik . Проверено 27 мая 2014 .
  3. ^ a b Индонезия: религии , Британская энциклопедия
  4. ^ a b c d e f g h Мишель Пикар (2004). Мартин Рамштедт (ред.). Индуизм в современной Индонезии . Рутледж. С. 9–10, 55–57. ISBN 978-0-7007-1533-6.
  5. ^ a b c Ян Гонда , Индийские религии в доисламской Индонезии и их выживание на Бали, в Справочнике по востоковедам. Раздел 3 Юго-Восточная Азия, Религии , с. 1, в Google Книгах , стр. 1–54.
  6. ^ a b c Марк Юргенсмейер и Уэйд Кларк Руф, 2012, Энциклопедия мировой религии , том 1, страницы 557–558
  7. ^ Кеннет Холл (2011), История ранней Юго-Восточной Азии, Роуман и Литтлфилд, ISBN 978-0742567610 , главы 4 и 5 
  8. ^ Кеннет Холл (2011), История ранней Юго-Восточной Азии, Роуман и Литтлфилд, ISBN 978-0742567610 , стр. 122-123 
  9. ^ Тауфик Танасалди, Изменение режима и этническая политика в Индонезии, Brill Academic, ISBN 978-9004263734 
  10. ^ Герхард Боверинг и др., Принстонская энциклопедия исламской политической мысли, Princeton University Press, ISBN 978-0691134840 
  11. ^ a b Джеймс Фокс, Индонезийское наследие: религия и ритуал, том 9 индонезийского наследия, редактор: Тимоти Аугер , ISBN 978-9813018587 
  12. Венди Донигер (2000), Энциклопедия мировых религий Мерриам-Вебстера, Merriam-Webster, ISBN 978-0877790440 , стр. 516-517 
  13. Жан Гельман Тейлор, Индонезия: Народы и истории, Издательство Йельского университета, ISBN 978-0300105186 , стр. 21-83 и 142-173. 
  14. ^ a b c Мартин Рамстедт (2003), Индуизм в современной Индонезии, Routledge, ISBN 978-0700715336 , стр. 9-12 
  15. ^ Мишель Пикард (2003), в индуизме в современной Индонезии, Routledge, ISBN 978-0700715336 , глава 4, стр. 56-74 
  16. Джонс (1971), стр. 11
  17. ^ Риклефс (1989) p13
  18. Найджел Симмондс, Бали: утро мира, Periplus, ISBN 978-0804843966 , стр. 41-43 
  19. ^ a b Мишель Пикар и Реми Мадинье, Политика религии в Индонезии - синкретизм, православие и религиозные разногласия на Яве и Бали, Routledge, ISBN 978-0415613118 , глава 5 и примечания к главе 
  20. ^ а б в г Маргарет Дж. Винер (1995). Видимое и невидимое миры: сила, магия и колониальное завоевание на Бали . Издательство Чикагского университета. С. 51–55. ISBN 978-0-226-88580-3.
  21. ^ a b McDaniel, июнь (1 августа 2010 г.). «Агама индуистской дхармы Индонезии как новое религиозное движение: индуизм воссоздан по образу ислама». Nova Religio . 14 (1): 93–111. DOI : 10.1525 / номер 2010.14.1.93 .
  22. ^ a b c d e Синдзи Ямасита (2002), Бали и за его пределами: Исследования в антропологии туризма, Berghahn, ISBN 978-1571813275 , стр. 57-65 
  23. ^ Мишель Пикард (2003), в индуизме в современной Индонезии (редактор: Мартин Рамштедт), Routledge, ISBN 978-0700715336 , стр. 56-72 
  24. ^ a b Джун МакДэниел (2013), Современный индуистский монотеизм: индонезийские индусы как «люди книги», Журнал индуистских исследований, Oxford University Press, том 6, выпуск 1, doi : 10.1093 / jhs / hit030
  25. ^ Энтони Фордж (1980), Балийская религия и индонезийская идентичность, в Индонезии: создание культуры (редактор: Джеймс Фокс), Австралийский национальный университет, ISBN 978-0909596590 
  26. ^ Putu Setia (1992), Cendekiawan индус Bicara, Денпасар: Яясан Дхарма Naradha, ISBN 978-9798357008 ., Стр 217-229 
  27. ^ Мартин Рамстедт (2003), индуизм в современной Индонезии, Routledge, ISBN 978-0700715336 , глава 1 
  28. ^ a b Мурдана, И. Кетут (2008), БАЛИЙСКИЕ ИСКУССТВА И КУЛЬТУРА: быстрое понимание концепции и поведения, мудра - JURNAL SENI BUDAYA, Индонезия; Том 22, страницы 5-11
  29. ^ Ida Bagus Sudirga (2009), Widya Дхарма - Агама Хинду, Ganeca Индонезии, ISBN 978-9795711773 
  30. ^ ИГП Sugandhi (2005), Сени (Рупа) Бали Индуистский Далам Perspektif эпистемология Брахма Widya деко, Том 2, номер 1, стр. 58-69
  31. ^ Хелен М. Криз (2016). Бали в начале девятнадцатого века: этнографические отчеты Пьера Дюбуа . BRILL Academic. С. 226–227. ISBN 978-90-04-31583-9.
  32. ^ Haer et al (2000) стр. 46
  33. ^ Eiseman (1989) р 274
  34. ^ а б Нгурах Нала (2004). Мартин Рамштедт (ред.). Индуизм в современной Индонезии . Рутледж. С. 77–79. ISBN 978-0-7007-1533-6.
  35. ^ Martin Ramstedt (2004). Индуизм в современной Индонезии . Рутледж. С. 26–28. ISBN 978-0-7007-1533-6.
  36. ^ Eiseman (1989)стр 362 и 363
  37. ^ Хаер и др. (2000) стр.
  38. ^ Eiseman (1989)стр 91
  39. ^ Haer et al (2000) стр.
  40. ^ Eiseman (1989)стр 116-117
  41. ^ Eiseman (1989)стр 186-187
  42. ^ Eiseman (1989)стр 184-185
  43. ^ a b Джеймс Бун (1977). Антропологический роман Бали 1597–1972: Динамические перспективы в браке и касте, политике и религии . ISBN 978-0-521-21398-1.
  44. ^ a b c Мигель Коваррубиас (2015). Остров Бали, классика Перипла . Издательство Tuttle. п. 87. ISBN 9781462917471.
  45. ^ "Пура Адитья Джая, Пура Тербесар ди Джакарта" (на индонезийском языке). ДУША ДЖАКАРТЫ . Проверено 3 сентября 2017 года .
  46. ^ "ПРАЗДНИК: Балийский фестиваль находит дом в Германии" . Индуизм сегодня . Проверено 18 июля 2017 года .
  47. ^ Бали Times: Пастика Благодаря Gusmao над Дили Храм , доступ24 ноября 2015 года.
  48. ^ Большой балийский храм .
  49. ^ Pura Бунге - цветок храм архивации 17 апреля 2018 в Wayback Machine .

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Дэвисон, Джулиан; Гранквист, Брюс (1999). Балийские храмы . Издания Periplus. ISBN 978-962-593-196-8.
  • Эйсман, Фред Б. (1989). Бали: Секала и Нискала Том I: Очерки религии, ритуала и искусства . Сингапур: Издания Periplus. ISBN 978-0-945971-03-0.
  • Хаер, Дебби Гатри; Морильо, Джульетта ; Тох, Ирен (2000). Бали: спутник путешественника . Издания Didier Millet Pte Ltd. Publishers Ltd. ISBN 978-981-3018495.
  • Хобарт, Анджела; Рамсайер, Урс; Лиман, Альберт (1996). Народы Бали . ISBN Blackwell Publishers Ltd. 978-0-631-17687-9.
  • Джонс, Говард Палфри (1971). Индонезия: Возможная мечта . Публикации Института Гувера. ISBN 978-0-15-144371-0.
  • Викерс, Адриан (1989). Бали: сотворенный рай . Periplus. ISBN 978-0-945971-28-3.
  • Ходли, MC (1991). Преемственность санскрита в Юго-Восточной Азии: ḍaāātatāyī и aṣṭacora в яванском праве. Дели: Адитья Пракашан.
  • Хьюз-Фриланд, Ф. (1991). Яванский визуальный перформанс и индийская мистика. Дели: Адитья Пракашан.
  • Локеш, Чандра и Международная академия индийской культуры. (2000). Общество и культура Юго-Восточной Азии: преемственности и изменения. Нью-Дели: Международная академия индийской культуры и Адитья Пракашан.
  • Cœdès, Джордж (1968). Уолтер Ф. Велла (ред.). Индианизированные государства Юго-Восточной Азии . перев. Сьюзан Браун Коуинг. Гавайский университет Press. ISBN 978-0-8248-0368-1.
  • Р. К. Маджумдар, Изучение санскрита в Юго-Восточной Азии
  • Р.К. Маджумдар , Индия и Юго-Восточная Азия , Серия ISPQS History and Archeology Vol. 6, 1979, ISBN 81-7018-046-5 . 
  • Дайгоро Чихара (1996). Индуистско-буддийская архитектура в Юго-Восточной Азии . БРИЛЛ. ISBN 978-90-04-10512-6.
  • Путешествие богини Дурги: Индия, Ява и Бали Ариати, Ни Ваян Пасек, 2016, ISBN 9788177421521 , Адитья Пракашан, Нью-Дели