Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Церемония айнского иоманте (посылка медведя). Японский свиток, около 1870 г.

Медведь поклонение (также известное как культ медведя или arctolatry ) является религиозной практикой поклонения из медведей найдено во многих Северной Евразии этнических религий , такие , как саами , нивхи , айны , [1] дохристианских басков , и финна . [2] Есть также ряд божеств из кельтской Галлии и Британии, связанных с медведем, а также даки , фракийцы и геты.были отмечены поклонением медведям и ежегодным празднованием фестиваля медвежьих танцев. Медведь изображен на многих тотемах в северных культурах, которые их высекают. [3]

Палеолитический культ [ править ]

Богиня-медведица кормит медведя (1918)

Существование древнего культа медведя среди неандертальцев в Западной Евразии в среднем палеолите стало предметом обсуждения, вызванного археологическими находками. [3] Неандертальцы поклонялись пещерному медведю ( Ursus spelaeus ), а кости древнего медведя были обнаружены в нескольких различных пещерах, и некоторые археологи считают, что это свидетельство культа медведя в период палеолита . Археологов заинтриговало не само присутствие этих костей, а их особенное расположение. [4]Во время раскопок археологи определили, что кости были найдены устроенными таким образом, что это было невозможно естественным образом. [4] Эмиль Бэхлер, главный сторонник аргумента в пользу существования древнего культа медведя, нашел останки медведя в Швейцарии и в пещере Морнова в Словении . Наряду с открытием Бэхлера, черепа медведя были найдены Андре Леруа-Гураном, сложенными идеальным кругом в Соне и Луаре . [4] Обнаружение рисунков, подобных тем, что нашел Андре Леруа-Гурхан, предполагает, что эти останки медведя были размещены в своем расположении намеренно; акт, который приписывают неандертальцам и предполагается, что он был частью какой-то церемонии. [4]

Хотя некоторые из этих находок были интерпретированы как указание на присутствие древнего культа медведя, определенные анализы и обсуждения привели к противоречивым результатам. По словам Ины Вунн, основываясь на информации археологов о первобытном человеке и культах медведя, если неандертальцы действительно поклонялись медведям, то в их поселениях и лагерях должны быть доказательства этого. [5] Большинство останков медведя были обнаружены в пещерах, а не в ранних поселениях людей. [5]Эта информация подразумевала отсутствие древнего культа медведя и подтолкнула к развитию новых теорий. Многие археологи, в том числе Ина Вунн, пришли к выводу, что, поскольку большинство видов медведей живут и прячут своих детенышей в пещерах в зимние месяцы для зимней спячки, вполне возможно, что их останки были найдены в пещерах, потому что пещеры были их естественной средой обитания. [6] Медведи жили в этих пещерах и умирали по разным причинам, будь то болезнь или голод. [7] Вунн утверждает, что размещение этих останков, независимо от того, является ли это идентифицированным узором или нет, связано с естественными причинами, такими как ветер, отложения или вода. [8]Следовательно, по мнению Вунна, остатки медведей в пещерах не являются результатом деятельности человека, и нет никаких свидетельств существования культа медведя в эпоху среднего палеолита. [9] Некоторые археологи, такие как Эмиль Бэхлер, продолжают использовать свои раскопки, чтобы подтвердить существование древнего культа медведя. [10]

Восточно-славянская культура [ править ]

Медведи были самыми почитаемыми животными древних славян. В языческие времена его связывали с богом Волосом , покровителем домашних животных. В славянском фольклоре медведь описывается как тотем, олицетворяющий самца: отца, мужа или жениха. Появились легенды о медведях-оборотнях, считалось, что людей за плохое поведение можно превратить в медведей. [11]

Волос или его еще называют Велесом на фоне памятника Тысячелетие России.

Алтайские народы [ править ]

В 1925-1927 гг. Н.П. Дыренкова  [ Викиданные ] провела полевые наблюдения за медвежьим поклонением среди Алтая , Тубалара (Туба-Киджи), Теленгита и Шорци Кузнецкой тайги, а также среди племен сагай в Минусинске, близ Кузнецкой области. Тайга (1927). [12]

Финны [ править ]

В финской языческой культуре медведь считался табуированным животным, а слово «медведь» ( окси ) было запретным словом. Вместо этого использовались эвфемизмы, такие как mesikämmen «медовая рука». Современное финское слово karhu (от karhea , грубый, обозначающее его грубый мех) также является таким эвфемизмом. Считалось, что вызов медведя его истинным именем вызывает медведя. За охотой на медведя и убийством медведя последовала вечеринка под названием peijaiset с церемонией, призванной показать, что медведь будет «почетным гостем», а не убитым животным, и что его смерть была «случайной», чтобы не рассердить дух медведя. Череп медведя вешали на дерево, которое почитали как тотем.

Пиренеи [ править ]

Ежегодно в разных городах и коммунах Пиренеев проходят фестивали медведей.

В Prats-de-Mollo , Fête de l'Ours  [ фр ] («праздник медведя»), проводимый на Сретение (2 февраля), представляет собой ритуал, в котором люди, одетые как медведи, размахивая палками, терроризируют людей на улицах. [13] Раньше фестиваль был сосредоточен на «медведях», притворно нападающих на женщин и пытающихся почернить их груди (сажей), что казалось скандалом внешним наблюдателям. Но, по свидетельству того, кто помнил былые времена до этого, фестиваль в Prats-de-Mollo включал в себя тщательно продуманную постановку, очень похожую на версию в Арле . [14]

Версия Арля-сюр-Тек ( Fête de l'ours d'Arles-sur-Tech  [ фр ] ) включает женского персонажа по имени Розетта (Roseta), которую похищает «медведь». Розетту традиционно играл мужчина или мальчик, переодетый девушкой. «Медведь» приносил Розетту в хижину, расположенную на центральной площади города (где жертву кормили сосисками, пирожными и белым вином). Мероприятие закончилось тем, что «медведя» побрили и «убили». [15] [14]

Известный фестиваль медведей также проходит в Верхнем Валлеспире ( Fêtes de l'ours en Vallespir  [ фр ] ). [14]

Медведи в корейской мифологии [ править ]

Согласно легенде, Унгнё (буквально «женщина-медведь») была медведем, которая превратилась в женщину и родила Дангуна , основателя первого корейского королевства Кочосон . Медведи почитались как материнская фигура и символ терпения. [16]

Нивхи [ править ]

Праздник Нивхского медведя [ править ]

Праздник медведя у нивхов около 1903 г.

Праздник медведя - религиозный праздник, который отмечают коренные нивхи на Дальнем Востоке России. Нивхский шаман (чам) председательствовал на празднике Медведя, который отмечается зимой с января по февраль, в зависимости от клана. Медведей ловили и выращивали в загоне в течение нескольких лет местные женщины, обращаясь с медведем как с ребенком. Медведь считается священным земным проявлением предков нивхов и богов в медвежьей форме. Во время праздника медведь одет в специально сшитый церемониальный костюм и предлагает банкет, чтобы он вернулся в царство богов, чтобы проявить милосердие к кланам. [17]После банкета медведя убивают и съедают в рамках сложной религиозной церемонии. Праздник устроили родственники в честь смерти родственника. Дух медведя возвращается к богам горы «счастливым» и награждает нивхов обильными лесами. [18] Как правило, Праздник Медведя представлял собой межклановую церемонию, когда клан жены восстанавливали связи с кланом дающей жены после разрыва связи со смертью родственника. [19] Праздник медведей был запрещен в советское время; с тех пор фестиваль пережил скромное возрождение, хотя и как культурный, а не религиозный обряд. [20]

Поклонение айну медведям [ править ]

Церемония айнского иоманте около 1930 г.

Народ айнов , который живет на отдельных островах Японского архипелага, называют медведя на своем языке « камуй » , что в переводе означает «бог». В то время как многие другие животные считаются богами в культуре айнов, медведь является главой богов. [21] У айнов, когда боги посещают мир людей, они надевают мех и когти и принимают физический облик животного. Однако обычно, когда используется термин «камуй», это означает медведя. [21] Айны охотно и с благодарностью ели медведя, так как считали, что маскировка (плоть и мех) любого бога была подарком дому, который бог решил посетить. [22] [23]

Находясь на Земле - мире людей - айны считали, что боги появляются в образе животных. Боги обладали способностью принимать человеческую форму, но они принимали эту форму только в своем доме, в стране богов, которая находится за пределами человеческого мира. [21] Чтобы вернуть бога обратно в свою страну, люди приносили в жертву и съедали животное, отправляя дух бога с вежливостью. Этот ритуал называется Оманте и обычно проводится с участием оленя или взрослого медведя. [22]

Оманте происходило, когда люди приносили в жертву взрослого медведя, но когда они поймали медвежонка, они выполняли другой ритуал, который на языке айнов называется иоманте, а на японском - кумамацури. Kumamatsuri переводится как «праздник медведя», а Iomante означает «проводы». [24] Событие Кумамацури началось с поимки молодого медвежонка. Будто ребенок, подаренный богами, детеныша кормили человеческой пищей с резного деревянного подноса, и с ним обращались лучше, чем с детьми айнов, поскольку они считали его богом. [25] Если детеныш был слишком молод и у него не было зубов, чтобы правильно пережевывать пищу, кормящая мать позволит ему сосать грудь своей собственной грудью. [25]Когда детеныш достигает возраста 2–3 лет, детеныша приносят к алтарю и затем приносят в жертву. Обычно Кумамацури происходит в середине зимы, когда мясо медведя лучше всего из добавленного жира. [25] Жители будут стрелять в него обычными и церемониальными стрелами, делать подношения, танцевать и наливать вино на труп детеныша. [25] Затем произносятся слова проводки для бога-медведя. Этот праздник длится три дня и три ночи, чтобы как следует вернуть бога-медведя в свой дом. [25]

См. Также [ править ]

  • Поклонение животным
  • Арктический
  • Арктур
  • Берсерк
  • Кумасо
  • Калевала
  • Наскальные рисунки в Альте

Ссылки [ править ]

  1. ^ Bledsoe , стр. 1.
  2. ^ Уилфред Bonser (2012) «Мифология Калевалы с примечаниями на Медведь-Поклонения Среди финнов.», Стр. 344
  3. ^ Б Wunn 2000 , стр. 434-435.
  4. ^ а б в г Вунн 2000 , стр. 435.
  5. ^ a b Вунн 2000 , стр. 436.
  6. ^ Wunn 2000 , стр. 436-437.
  7. ^ Wunn 2000 , стр. 437.
  8. ^ Wunn 2000 , стр. 437-438.
  9. ^ Wunn 2000 , стр. 438.
  10. ^ Wunn 2000 .
  11. ^ "Самый русский из зверей" . Проверено 21 сентября 2018 года .
  12. ^ Дыренкова
  13. Уэбб, Мик (nd), Медвежья гора: Битва за спасение пиренейского бурого медведя , Guardian Books, ISBN 9781783560820
  14. ^ a b c Фабр, Даниэль (1969), "Recherches sur Jean de l'Ours (2e partie)" (PDF) , Фольклор: Revue d'ethnographie méridonale , XXII (134): 10–11
  15. ^ Крайтон, Робин, изд. (2007), Месье Макинтош: путешествия и картины Чарльза Ренни Макинтоша в Восточных Пиренеях, 1923-1927 , Луат, стр. 41, ISBN 9781905222360
  16. ^ "곰" . Академия корееведения . Проверено 9 февраля 2019 .
  17. ^ Chaussonnet 1995 , стр. 35,81.
  18. Перейти ↑ Sternberg & Grant 1999 , p. 160.
  19. ^ Chaussonnet 1995 , стр. 35.
  20. Перейти ↑ Gall 1998 , pp. 4-6.
  21. ^ a b c Kindaichi & Yoshida 1949 , стр. 345.
  22. ^ a b Kindaichi & Yoshida 1949 , стр. 348.
  23. O. Harrassowitz (2007) «Журнал азиатской истории, том 41», стр. 134-135
  24. ^ Kindaichi & Yoshida 1949 , стр. 348-349.
  25. ^ a b c d e Kindaichi & Yoshida 1949 , стр. 349.

Источники [ править ]

  • Бледсо, Брэндон. «Значение медвежьего ритуала среди саамов и других северных культур» . Архивировано 9 января 2008 года.CS1 maint: ref = harv ( ссылка )
  • Шоссонне, Валери (1995). Коренные культуры Аляски и Сибири . Вашингтон, округ Колумбия: Центр арктических исследований. п. 112. ISBN 1-56098-661-1.CS1 maint: ref = harv ( ссылка )
  • Галл, Тимоти Л. (1998). Энциклопедия культур и повседневной жизни Worldmark . Нивхи. Детройт, Мичиган: Гейл: Research Inc. стр. 2100. ISBN 0-7876-0552-2.CS1 maint: ref = harv ( ссылка )
  • Киндаичи, Кёсукэ; Ёсида, Минори (зима 1949 г.). «Концепции фестиваля медведей айнов (Кумамацури)». Юго-западный журнал антропологии . Университет Нью-Мексико. 5 (4): 345–350. DOI : 10,1086 / soutjanth.5.4.3628594 . JSTOR  3628594 .CS1 maint: ref = harv ( ссылка )
  • Штернберг, Лев Яковлевич ; Грант, Брюс (1999). Социальная организация гиляка . Сиэтл: Вашингтонский университет Press . ISBN 0-295-97799-X.CS1 maint: ref = harv ( ссылка )
  • Вунн, Ина (2000). «Начало религии» (PDF) . Нумен . 47 (4): 417–452. DOI : 10.1163 / 156852700511612 . Архивировано из оригинального (PDF) 30 декабря 2017 года . Проверено 18 января 2017 .CS1 maint: ref = harv ( ссылка )

Внешние ссылки [ править ]

  • Arctolatry - веб-сайт, описывающий исторические формы arctolatry во всем мире с картами и временными шкалами.
  • @arctolatrystudies - Страница в Facebook, посвященная изучению акртолатрии.

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Эш, Джеффри, Рассвет позади рассвета , Холт 1992.
  • Джонсон, Баффи, леди зверей , Харпер Сан-Франциско 1988.
  • Шепард, Пол и Барри Сандерс, Священная лапа: Медведь в природе, мифах и литературе , Arkana 1992.
  • Кэмпбелл, Джозеф, Первобытная мифология (Маски Бога, № 1) , Penguin Arkana 1991 (впервые опубликовано в 1959 г.).
  • Беррес, Томас Э., Дэвид М. Стотерс и Дэвид Мазер. «Медвежьи образы и ритуалы на северо-востоке Северной Америки: обновление и оценка работы А. Ирвинга Хэллоуэлла». Midcontinental Journal of Archeology 29, вып. 1 (2004): 5-42. www.jstor.org/stable/20708205.
  • д'Эй, Жюльен. (2012). Un ours dans les étoiles, recherche phylogénétique sur un mythe prehistorique .. Préhistoire du Sud-ouest. 20. С. 91-106.
  • д'Эй, Жюльен. (2017). 2017. L'Ours était-il vénéré durant le Paléolithique supérieur? Contribution des statistiques à une histoire du passé. / Почитали ли медведя в верхнем палеолите? Статистический вклад в историю прошлого. - Международный информационный бюллетень по наскальному искусству 77: 14-18 .. Международный информационный бюллетень по наскальному искусству. 77. С. 14-18.
  • Лэпэм, Хизер А. и Грегори А. Васелков, ред. Медведи: археологические и этноисторические перспективы в коренных восточных регионах Северной Америки. Гейнсвилл: Издательство Университета Флориды, 2020. doi: 10.2307 / j.ctvx06xv6.
  • Янг, Стивен Р. «МЕДВЕДЬ НА БАЛТИИ». Журнал балтийских исследований 22, вып. 3 (1991): 241-244. www.jstor.org/stable/43211693.