| Музыка Индии | |
|---|---|
 Дама, играющая на танпуре, c. 1735 (Раджастан) | |
| Жанры | |
Традиционный
Современное | |
| СМИ и производительность | |
| Музыкальные награды |
|
| Музыкальные фестивали |
|
| Музыкальные медиа |
|
| Националистические и патриотические песни | |
| Национальный гимн | Джана Гана Мана |
| Региональная музыка | |
| |
| Часть серии по |
| индуизм |
|---|
|
|
Бхаджан относится к любой религиозной песне на религиозную тему или духовные идеи, особенно среди индийских религий , на любом из языков Индийского субконтинента . [1] Термин бхаджанам ( санскрит : भजनम्) означает благоговение и происходит от корня слова бхадж (санскрит: भजति), означает почитать , как в «бхаджа говиндам». Термин « бхаджана » также означает делиться .
Термин « бхаджан » также обычно используется для обозначения группового мероприятия с одним или несколькими ведущими певцами в сопровождении музыки, а иногда и танцев. [2] Минимально присутствует перкуссионный аккомпанемент, такой как табла, дхолак или бубен. Ручные маленькие тарелки (карталы) обычно используются для поддержания ударов, ритма. Бхаджан можно петь в храме, в доме, под деревом на открытом воздухе, возле берега реки или в месте, имеющем историческое значение. [3]
Поскольку у бхаджана нет предписанной формы или установленных правил, он имеет свободную форму, обычно лирическую и основанную на мелодических рагах . [4] Он принадлежит к жанру музыки и искусства, который развился вместе с движением бхакти . [1] Он встречается в различных традициях индуизма, а также джайнизма . В индуизме это особенно распространено в вайшнавизме . [1]
Идеи из священных писаний, легендарных эпосов, учения святых и любовная преданность божеству являются типичными темами бхаджанов. [4]
Пионеры бхакти в Южной Индии, но многие бхаджаны сочиняются анонимно и распространяются как музыкальная и художественная традиция. Его жанры, такие как Ниргуни, Горакханати, Валлабхапанти, Аштачхап, Мадхура-бхакти и традиционная южно-индийская форма Сампрадья Бхаджан, имеют свой собственный репертуар и методы пения. [5]
Этимология [ править ]
Санскритское слово бхаджан или бхаджана происходит от корня бхадж , что означает «разделять, разделять, приобщаться, участвовать, принадлежать». [6] [7] [8] Это слово также означает «привязанность, преданность, нежность, почтение, вера или любовь, поклонение, благочестие к чему-либо как духовному, религиозному принципу или средству спасения». [9]
Индуизм [ править ]
Исторические корни [ править ]
В индуизме бхаджан и его аналог бхакти Киртан уходят корнями в древние метрические и музыкальные традиции ведической эпохи, особенно в Самаведу . «Самаведа- самхита» не предназначена для чтения как текст, это как нотная запись, которую необходимо услышать . [10]
В других поздних ведических текстах упоминаются два ученых - Шилалин ( IAST : ilālin) и Кришашва (Kśaśva), которых считают пионерами в изучении древней драмы, пения и танцев. [11] [12] Художественные школы Шилалина и Кришашвы, возможно, были связаны с исполнением ведических ритуалов, которые включали рассказывание историй со встроенными этическими ценностями. [11] Ведические традиции объединяли ритуалы с исполнительскими искусствами, такими как драматическая пьеса, в которой не только читались или пели хвалы богам, но и диалоги были частью драматического представления и обсуждения духовных тем. [13] [14]
Это тело - всего лишь гость четырех дней,
дом из грязи.
На этой земле сделан ваш знак,
символ вашего доброго дела.
- Перевод Дэвида Н. Лоренцена [15]
Веды и Упанишады прославляют Нада-Брахман , где определенные звуки считаются элементарными, вызывающими эмоциональные чувства, не обязательно имеющими буквальное значение, и это считается священным, предельным переживанием первобытной конечной реальности и высшей истины. [16] [17] [18] Эта высшая истина, как утверждает Гай Бек, считается в индуистской мысли исполненной блаженства и расы (эмоционального вкуса), а мелодичный звук считается частью человеческого духовного опыта. [16] Жанры религиозной музыки, такие как бхаджаны, являются частью традиции, восходящей к этим корням. [16]
Индуистские бхаджаны [ править ]
Бхаджан в индуистской традиции является неформальной, слабо структурирован преданной песней с музыкой на региональном языке. [19] Они встречаются по всей Индии и Непалу, но особенно популярны среди суб-традиций вайшнавизма, таких как те, которые движимы преданностью аватарам Вишну, таким как Кришна , Рама , Виттхал и Нараяна (часто со своими супругами). [1] [19] В южной Индии бхаджанаи следуют традиции (сампрадая), называемой дакшина бхарата сампрадайа бхаджанаи.. Это включает в себя традицию, которой следовали на протяжении последних нескольких столетий, и включает в себя песни / критис / тексты великих композиторов со всей Индии на многих индийских языках.
Бхаджан может исполняться в индивидуальном порядке , или чаще вместе , как хоровое событие , в котором тексты песни включают в себя религиозные или духовные темы на местном языке. [1] [4] Темы - любовная преданность божеству, легенды из эпосов или пуран, сочинения святых движения Бхакти или духовные темы из индуистских писаний. [20] Бхаджаны во многих индуистских традициях - это форма совместного пения и общения, которая дает человеку возможность разделить духовный и литургический опыт, движимый музыкой, а также чувство общности, в котором люди делятся едой. , познакомьтесь и снова подключитесь. [21] В баджанахсыграли значительную роль в организации общин в колониальную эпоху 19 и 20 веков, когда индийских рабочих привозили в далекие страны, такие как Тринидад , Фиджи и Южную Африку, в качестве дешевой рабочей силы на плантациях. [22] [23] [24]
Некоторым бхаджанским песням много веков, они популярны на региональном уровне, передаются по традиции, а другие сочиняются недавно. Каждый человек в индуистской традиции может свободно сочинять бхаджан с любыми идеями или восхвалять любое божество по своему желанию, но поскольку они поются, они обычно следуют метрам классической индийской музыки, раге и тале, которые идут в сопровождении музыкальных инструментов. [25] Их поют на открытом воздухе, в храмах, таких как храмы движения Сваминараян, в монастырях вайшнавов, во время фестивалей или особых мероприятий, а также в центрах паломничества. [21]
Бхаджан против Киртана в индуистских традициях [ править ]
Бхаджан тесно связан с киртана , как с общими целями, предметы, музыкальные темы и будучи молитвенным искусством производительности. Баджан более свободно в форме, и может быть особой мелодией, которая выполняется с помощью одного певца с или без одного и более музыкальных инструментов. Киртан , напротив, отличается тем, что представляет собой более структурированное командное выступление, обычно с музыкальной структурой призыва и ответа , похожей на интимную беседу или нежный обмен идеями, и включает в себя два или более музыкальных инструмента [26] [27] с корни в принципах просодии ведической эпохи. [28]
Многие киртаны структурированы для большего участия аудитории, когда певец называет духовное песнопение, гимн, мантру или тему, а затем аудитория отвечает, повторяя песнопение или повторяя ответ своих общих убеждений. [29] [30] Баджан , в отличие от этого , либо испытывали в тишине или «петь». [26] [31]
Джайнизм [ править ]
Ставан - это форма популярного и исторически широко распространенного жанра религиозной музыки в джайнизме . [32] Тематика Ставана варьируется от восхваления Джины, джайнских религиозных идей и их философии до манеры, подобной бхакти- бхаджанам. [32]
Джайнизм отвергает любого бога-Создателя, но принимает божеств-покровителей и возрождение душ как небесных существ, и его традиции религиозного пения объединяют эти верования. Ставан может включать в себя танцы и ритуалы поклонения. Ставан, известный как бхаджан на региональных языках Северной и Западной Индии, обычно поется как народная мелодия группами джайнских женщин и является формальной частью церемоний и праздников в рамках джайнизма. [33]
В настоящее время джайнские певцы поют и записывают много старых и новых джайнских ставанов.
Сикхизм [ править ]
В сикхской традиции основной упор делается на преданное поклонение одному бесформенному Богу, и бхаджаны являются частью этого поклонения. [34] Более распространенная форма коллективного пения в сикхизме называется Шабад Киртан . [4] [2] Шабад Киртан осуществляется профессиональными религиозными музыкантами, в котором Bani (слово, гимны) из писания сикхов поются в определенное рагу и тала. [35]
Современные композиторы и исполнители бхаджанов [ править ]
Не современный Бхаджан фиксированной формы: это может быть столь же просто , как мантру или киртан или сложными , как dhrupad , thumri или Kriti с музыкой на основе классической раги и Талас . [36]
В. Д. Палускар и В. Н. Бхаткханде соединили индийскую классическую музыку с бхаджаном. Пандит Кумар Гандхарва прославил Ниргуни Бхаджаны в Сант-Кабире и в регионе Мальва. Танцовщица Маллика Сарабхай поставила спектакли на основе бхаджанов. Абхиная Чакравати Шри Дж.С. Ишвара Прасад Рао из Хайдарабада, ученик А.Л. Кришнамурти Бхагаватара, система Пудуккоттаи, продюсировал выступления, основанные на бхаджанах Сампрадаи под названием «Нитрия Санкиртхнам». [ необходима цитата ]
Бхаджаны вайшнавизма , шиваизма , традиций шактизма , ведических мантр и песнопений йоги были составлены, опубликованы в западном формате музыкальных листов или записаны западными певцами, такими как Кришна Дас , Дева Премал , Митен , а также различными певцами Вест-Индии, находящимися под влиянием восточно-индийского наследия. . [37] [38] [39]
Сочинения Ставана и литература традиции джайнизма обширны, с историческим обзором, предоставленным Шри Судхарой Ставан Санграхом , который традиционно хранится в «коробке для пуджи» семьями джайнов. [40] Это векторный текст с джайнской лирикой, вдохновленный канонами. [40]
Крипалу Махарадж - один из лидеров бхакти современной эпохи и композиторов бхаджан-киртанов. [41] Он составил одиннадцать тысяч сто одиннадцать доха (двустиший) на основе лилы Радхи Кришна и философии преданности, называемой Радха Говинд Гит ; 1008 пэдов (песен) под названием Прем Рас Мадира ; сотни киртанов в форме Югал Шатак и Югал Рас и двенадцать блокнотов, которые полностью описывают красоту и украшения Кришна, и тринадцать блокнотов, которые описывают красоту и украшения Радха Рани под названием Шри Кришн Двадашии Шри Радха Трайодаши . [42] Исполнения бхаджанов и киртанов Шри Махараджи были записаны известными певцами в Индии, такими как Манна Дей , [43] Аджниш , Анурадха Паудвал и Ануп Джалота . [44] [45]
В былые времена такие святые, как Мирабай, Соордас, Марсин Мехта, сочинили несколько бхаджанов, которые повсеместно поются даже сегодня. Святой современности Шри Девендра Гия (Кака) написал около 10 000 гимнов (феноменальная задача). Эти гимны связаны с бхакти, знанием, преданностью, верой, самоанализом и честностью. [46]
См. Также [ править ]
- Filmi религиозные песни
- Гурунатх
- Салабега
- Stotras
- Киртан
- Рага
Ссылки [ править ]
- ^ a b c d e Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: AM . Издательская группа Rosen. п. 97. ISBN 978-0-8239-3179-8.
- ^ а б Арнольд П. Каминский; Роджер Д. Лонг (2011). Индия сегодня: энциклопедия жизни в республике . ABC-CLIO. С. 484–485. ISBN 978-0-313-37463-0.
- ^ Анна Кинг, Джон Brockington, Интимное Другое: Любовь Божественная в индоевропейской религии , Orient Longman 2005, стр 179.
- ^ a b c d Дениз Куш; Кэтрин Робинсон; Майкл Йорк (2012). Энциклопедия индуизма . Рутледж. С. 87–88. ISBN 978-1-135-18979-2.
- ^ Амареш Датта (1987). Энциклопедия индийской литературы: A-Devo . Sahitya Akademi. С. 430–431. ISBN 978-81-260-1803-1.
- ^ Катлер, Норман (1987). Песни опыта . Издательство Индианского университета. п. 1. ISBN 978-0-253-35334-4.
- ^ Pechilis Прентис, Карен (1999). Воплощение Бхакти . США: Издательство Оксфордского университета. п. 24. ISBN 978-0-19-512813-0.
- ^ Вернер, Карел (1993). Божественная любовь: изучает бхакти и религиозный мистицизм . Рутледж. п. 168. ISBN 978-0-7007-0235-0.
- ^ Монье Монье-Уильямс (1872). Санскритско-английский словарь . Издательство Оксфордского университета. п. 695.
- ^ Фриц Стаал (2009), Открытие Веды: Происхождение, Мантры, Ритуалы, Insights, Пингвин, ISBN 978-0143099864 , страницы 107-112
- ^ a b Наталья Лидова (1994). Драма и ритуал раннего индуизма . Motilal Banarsidass. С. 111–114. ISBN 978-81-208-1234-5.
- ^ Tarla Мехта 1995 , стр. XXIV, XXXI-XXXII, 17.
- ^ ML Varadpande (1990), История индийского театра, Том 1, Abhinav, ISBN 978-8170172789 , страницы 45-47
- ↑ Морис Винтерниц 2008 , стр. 181–182.
- ^ Дэвид Н. Лоренцен (1995). Религия бхакти в Северной Индии: идентичность сообщества и политические действия . Государственный университет Нью-Йорка Press. п. 242. ISBN. 978-0-7914-2025-6.
- ^ a b c Гай Бек (1998). Бруно Неттль; и другие. (ред.). Энциклопедия мировой музыки Гарленд: Южная Азия, Индийский субконтинент . Рутледж. С. 246–247. ISBN 978-0-8240-4946-1.
- ^ Аннетт Уилке; Оливер Моэбус (2011). Звук и коммуникация: эстетическая культурная история санскритского индуизма . Вальтер де Грюйтер. С. 886–898. ISBN 978-3-11-024003-0.
- ^ Стивен Брек Рид (2001). Псалмы и практика: поклонение, добродетель и власть . Литургическая пресса. п. 10. ISBN 978-0-8146-5080-6.
- ^ a b Гай Бек (1998). Бруно Неттль; и другие. (ред.). Энциклопедия мировой музыки Гарленд: Южная Азия, Индийский субконтинент . Рутледж. С. 251–254. ISBN 978-0-8240-4946-1.
- ^ Аннетт Уилке; Оливер Моэбус (2011). Звук и коммуникация: эстетическая культурная история санскритского индуизма . Вальтер де Грюйтер. С. 2–3, 33–37. ISBN 978-3-11-024003-0.
- ^ a b Гай Бек (1998). Бруно Неттль; и другие. (ред.). Энциклопедия мировой музыки Гарленд: Южная Азия, Индийский субконтинент . Рутледж. С. 254–255. ISBN 978-0-8240-4946-1.
- ^ Мовиндри Редди (2015). Социальные движения и индийская диаспора . Рутледж. п. 164. ISBN 978-1-317-47897-3.
- ^ Хелен Майерс (1998). Музыка индуистского Тринидада: песни из индийской диаспоры . Издательство Чикагского университета. С. 88 , 128. ISBN 978-0-226-55453-2.
- ↑ О'Каллаган, Мэрион (1998). «Индуизм в индийской диаспоре на Тринидаде» . Журнал индуистско-христианских исследований . 11 (1). DOI : 10.7825 / 2164-6279.1178 .
- ^ Гай Бек (1998). Бруно Неттль; и другие. (ред.). Энциклопедия мировой музыки Гарленд: Южная Азия, Индийский субконтинент . Рутледж. С. 247–253. ISBN 978-0-8240-4946-1.
- ^ a b Питер Лавеццоли (2006). Рассвет индийской музыки на Западе . A&C Black. С. 371–372. ISBN 978-0-8264-1815-9.
- ^ Сара Блэк Браун (2014). «Кришна, христиане и цвета: социально связывающее влияние киртана на фестивале Харе Кришна в Юте». Этномузыкология . Университет Иллинойса Press. 58 (3): 454–480. DOI : 10.5406 / этномузыкология.58.3.0454 .
- ^ Аланна Кайвалья (2014). Священный звук: раскрывая миф и значение мантры и киртана . Новый мир. С. 117–122. ISBN 978-1-60868-244-7.
- ^ Аланна Кайвалья (2014). Священный звук: раскрывая миф и значение мантры и киртана . Новый мир. С. 3–17, 34–35. ISBN 978-1-60868-244-7.
- ^ Сара Браун (2012), Каждое слово - песня, каждый шаг - танец , докторская диссертация, Университет штата Флорида (Советник: Майкл Бакан), страницы 25-26, 87-88, 277
- ^ Мэлори Най (2013). Место для наших богов: строительство общины индуистского храма в Эдинбурге . Рутледж. п. 113. ISBN 978-1-136-78504-7.
- ^ а б М. Уитни Келтинг (2001). Пение джинам: джайнские мирянки, пение мандал и переговоры джайнской преданности . Издательство Оксфордского университета. С. 28–29, 84. ISBN 978-0-19-803211-3.
- ^ Питер Дж. Клаус; Сара Даймонд; Маргарет Энн Миллс (2003). Фольклор Южной Азии: Энциклопедия . Рутледж. п. 302. ISBN. 978-0-415-93919-5.
- ^ Дж. Гордон Мелтон; Мартин Бауманн (2010). Религии мира: Всеобъемлющая энциклопедия верований и практик, 2-е издание . ABC-CLIO. п. 1397. ISBN 978-1-59884-204-3.
- ↑ Кристен Хаар; Сева Сингх Калси (2009). Сикхизм . Информационная база. С. 60–61. ISBN 978-1-4381-0647-2.
- ^ Дэвид Кортни: http://www.chandrakantha.com/articles/indian_music/bhajan.html
- ^ Изабель Лаак (2011). Религия и музыка в Гластонбери: Eine Fallstudie zu gegenwärtigen Formen Religiöser Identitätsdiskurse . Vandenhoeck & Ruprecht. С. 298–306, 582. ISBN 978-3-647-54011-5.
- ^ Хелен Майерс (1998). Музыка индуистского Тринидада: песни из индийской диаспоры . Издательство Чикагского университета. стр. 294 -339, 111-150. ISBN 978-0-226-55453-2.
- ^ Аннетт Уилке; Оливер Моэбус (2011). Звук и коммуникация: эстетическая культурная история санскритского индуизма . Вальтер де Грюйтер. С. 285, 477–484, 790–801. ISBN 978-3-11-024003-0.
- ^ а б Мэри Уитни Келтинг (2001). Пение джинам: джайнские мирянки, пение махах и переговоры джайнской преданности . Издательство Оксфордского университета. С. 69, 215 со сносками 13–14. ISBN 978-0-19-514011-8.
- ^ Хаттон, Ф. 2008. Роуз знания: очерки по истории культуры и семиотике . Lexington Books .
- ^ Сарасвати, С. 2001. Истинная история и религия Индии: краткая энциклопедия аутентичного индуизма . Мотилал Банарсидасс
- ^ Киннер, М. 1985. дискографии Хиндустани и Karnatic музыки . Гринвуд Пресс .
- ^ Rang De с Анап Джалота Радха Мадхава Дхамы, Остин архивации 5 апреля 2016 года в Wayback Machine . 20 октября 2011 г. Индо-американские новости. Проверено 15 декабря 2011 года.
- ^ Сампрадая Bhajanai, Бирмингем, Великобритания . 14 июля 2017. Как выполнять Дакшина Бхарата Сампрадайя Бхаджанаи с английскими текстами.
- ^ https://www.kakabhajans.org/
Библиография [ править ]
- Уоллес Дэйс (1963). «Понятие« раса »в санскритской драматической теории». Учебно-театральный журнал . 15 (3): 249–254. DOI : 10.2307 / 3204783 . JSTOR 3204783 .
- Наталья Лидова (2014). «Натьяшастра». Издательство Оксфордского университета. DOI : 10.1093 / obo / 9780195399318-0071 . Цитировать журнал требует
|journal=( помощь ) - Наталья Лидова (1994). Драма и ритуал раннего индуизма . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1234-5.
- Тарла Мехта (1995). Производство санскритских пьес в Древней Индии . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1057-0.
- Адья Рангачарья (1998). Введение в Наньяшастру Бхараты . Издатели Мунширам Манохарлал. ISBN 978-81-215-0829-2.
- Шринат Наир (2015). Натьяшастра и тело в исполнении: очерки индийских теорий танца и драмы . Макфарланд. ISBN 978-1-4766-1221-8.
- Эмми Те Нидженхейс (1974). Индийская музыка: история и структура . BRILL Academic. ISBN 90-04-03978-3.
- Морис Винтерниц (2008). История индийской литературы Том 3 (Оригинал на немецком языке, издан в 1922 г., переведен на английский язык В. С. Сармой, 1981 г.) . Нью-Дели: Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-8120800564.
Внешние ссылки [ править ]
- [1]
- Radha Krishna bhajan скачать бесплатно mp3 320kbps
 | В Wikiquote есть цитаты, связанные с: Бхаджан |
