Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Брахма ( санскрит : ब्रह्मा, IAST : Брахма ) - бог-творец в индуизме . [1] Он также известен как Сваямбху (саморожденный), [2] Вагиша (Владыка речи) и создатель четырех Вед , по одной из каждого из его уст. Брахма - супруг Сарасвати, и он отец (создатель) Четырех Кумаров , Нарады , Дакши , Маричи и многих других. [3] [4] Брахма является синонимом ведийского бога Праджапати , [5]он также известен как Веданатха (бог Вед), Джнанешвара (бог знания), Чатурмукха (имеющий четыре лица), Сваямбху (саморожденный) и т.д., а также связан с Камой и Хираньягарбхой (космическим яйцом). [6] [7] Он более заметно упоминается в постведических индуистских эпосах и Пуранах . В эпосах он отождествляется с Пурушей . [3] Хотя Брахма является частью Брахма-Вишну-Шива Тримурти , древние индуистские священные писания упоминают множество других троиц богов или богинь, не включая Брахму. [8][9] [примечание 1]

В постведический период (500 г. до н.э. - 500 г. н.э.) Брахма был выдающимся божеством; однако его медленно затмили Вишну , Шива и Шакти . К 7 веку Брахма часто подвергался нападкам со стороны буддистов и последователей джайнов и потерял свое значение. [11] Ранние тексты предполагают, что Брахма сотворил себя в золотом яйце, известном как Хираньягарбха . Создав себя, он создал всю вселенную, Веды и людей. [12] Аватары Матсья , Курма и Вараха были впервые приписаны Праджапати (Брахме). [13] [14]

Позже Пураны описывают его выходящим из лотоса , соединенным с пупком Господа Вишну . Другие пураны предполагают, что он рожден от Шивы или его аспектов [15], или что он является верховным богом в различных версиях индуистской философии. [6] Брахма, наряду с другими индуистскими божествами , иногда рассматривается как форма ( сагуна ) в остальном бесформенного ( ниргуна ) Брахмана , высшей метафизической реальности в ведантическом индуизме. [9] [7] В альтернативной версии некоторые Пураны заявляют, что он был отцом Праджапати . [16]

По мнению некоторых, Брахма не пользуется популярным поклонением в современном индуизме и имеет меньшее значение, чем другие члены Тримурти, Вишну и Шивы . Брахма почитается в древних текстах, но редко почитается как основное божество в Индии. [17] В Индии существует очень мало храмов, посвященных ему, самым известным из которых является Храм Брахмы, Пушкар в Раджастане. [18] Храмы Брахмы находятся за пределами Индии, например, в храме Эраван в Бангкоке . [19]

Происхождение и значение [ править ]

Происхождение Брахмы неясно, отчасти потому, что в ведической литературе встречаются несколько связанных слов, таких как одно для Абсолютной Реальности ( Брахман ) и священник ( Брамин ). О существовании отдельного божества по имени Брахма свидетельствует поздний ведический текст. [20] Различие между духовной концепцией Брахмана и божества Брахмы состоит в том, что первое является бесполым абстрактным метафизическим понятием в индуизме [21], в то время как последний является одним из многих мужских богов в индуистской традиции. [22] Духовная концепция Брахмана намного старше, и некоторые ученые предполагают, что божество Брахма могло появиться как личная концепция и видимый символ безличного универсального принципа, называемого Брахманом.[20]

В грамматике санскрита основа существительного brahman образует два разных существительных; один - существительное среднего рода брахман , чья форма именительного падежа единственного числа - брахма ; это существительное имеет обобщенное и абстрактное значение. [23]

В отличие от существительного среднего рода, существует существительное мужского рода brahmán , чья форма именительного падежа единственного числа - Brahma . [примечание 2] Эта единственная форма используется как собственное имя божества, Брахма .

Литература и легенды [ править ]

Ведическая литература [ править ]

Раннее изображение Брахмы на бимаранской шкатулке , начало I века н.э. Британский музей . [24] [25]
Слева: Брахма в храме Ченнакешава XII века , Соманатхапура ; Справа: Брахма в храме Айхоле VI / VII веков .

Одно из самых ранних упоминаний о Брахме с Вишну и Шивой находится в пятом прапатаке (уроке) Майтраянии Упанишады , составленной, вероятно, примерно в конце 1-го тысячелетия до нашей эры. Брахма сначала обсуждается в стихе 5,1, также называемом гимном Куцаяны , а затем разъясняется в стихе 5,2. [26]

В пантеистической Kutsayana Гимне , [26] Упанишады утверждают , что одна Душа есть Брахман, и эта высшая реальность, Вселенский или Бог внутри каждые живые существ. Он приравнивает Атман (Душу, Я) внутри к Брахме и различным альтернативным проявлениям Брахмана следующим образом: «Ты - Брахма, ты - Вишну, ты - Рудра (Шива), ты - Агни, Варуна, Вайю, Индра, ты? искусство Все. " [26]

В стихе (5,2) Брахма, Вишну и Шива отображены в теории гуны , то есть качества, психика и врожденные склонности, описываемые в тексте, можно найти у всех живых существ. [27] [28] В этой главе Майтри Упанишад утверждается, что вселенная возникла из тьмы ( тамас ), сначала как страсть, характеризуемая действием как действием ( раджас ), которая затем утончилась и дифференцировалась в чистоту и добро ( саттва ). [26] [27] Из этих трех качеств Раджас затем отображается на Брахму следующим образом: [29]

Итак, та его часть, которая принадлежит Тамасу , которая, о ученики священного знания ( Брахмачарины ), является этим Рудрой.
Та его часть, которая принадлежит Раджасу , о ученики священного знания, и есть этот Брахма .
Та его часть, которая принадлежит саттве , о ученики священного знания, и есть этот Вишну.
Поистине, Тот стал тройным, стал восьмеричным, одиннадцатичастным, двенадцатикратным, в бесконечное число.
Это Существо (средний род) вошло во все существа, он стал повелителем всех существ.
Это Атман (Душа, Я) внутри и снаружи - да, внутри и снаружи!

-  Майтри Упанишад 5.2, [26] [27]

В то время как Майтри Упанишада сопоставляет Брахму с одним из элементов индуистской теории гута , в тексте он не изображается как один из трехфункциональных элементов индуистской идеи Тримурти, обнаруженной в более поздней пуранической литературе. [30]

Постведические, эпосы и пураны [ править ]

В вайшнавских пуранических писаниях Брахма появляется на лотосе из пупка Вишну, так как Вишну (Махавишну) создает космический цикл после того, как был создан Шивой. Шиваитские тексты описывают, что Шива сказал Вишну создать, Шива приказал Вишну создать Брахму. [31]

В постведический период Брахма был выдающимся божеством, а его секта существовала во 2-6 веках нашей эры. Ранние тексты, такие как Брахмананда Пурана, описывают, что не было ничего, кроме вечного океана. Из него появилось золотое яйцо, называемое Хираньягарбха . Яйцо раскололось, и Брахма, который создал себя в нем, появился на свет (получив имя Сваямбху). Затем он создал вселенную, землю и другие вещи. Он также создал людей, чтобы заселять и жить своим творением. [32] [33] [34]Однако к 17 веку Брахма потерял свое значение. В пуранических легендах упоминаются различные причины его падения. По некоторым версиям, Шива проклял его после того, как Брахма обманул во время соревнования с Вишну; другие указывают на его отношения со своим творением. Историки считают, что одними из основных причин падения Брахмы были рост вайшнавизма и шиваизма, замена его Шакти в традиции смарта и частые нападения буддистов, джайнов и даже индуистских последователей вайшнавов и шиваитов. [34] [33]

Постведические тексты индуизма предлагают множество теорий космогонии , многие из которых связаны с Брахмой. К ним относятся Сарга (первичное творение вселенной) и Висарга (вторичное творение), идеи, связанные с индийской мыслью о том, что существует два уровня реальности: один первичный, который неизменен ( метафизический ), и другой вторичный, который постоянно меняется ( эмпирический ), и что вся наблюдаемая реальность последнего находится в бесконечно повторяющемся цикле существования, что космос и жизнь, которые мы переживаем, постоянно создаются, развиваются, растворяются и затем воссоздаются заново. [35] Первичный создатель широко обсуждается в ведических космогониях с Брахманом или Пурушей.или Деви среди терминов, используемых для обозначения первичного творца, [35] [36] в то время как ведические и постведические тексты называют различных богов и богинь вторичными творцами (часто Брахму в постведических текстах), а в некоторых случаях - другого бога. или богиня является вторичным творцом в начале каждого космического цикла ( кальпа , эон). [15] [35]

Брахма является «второстепенным творцом», как описано в Махабхарате и Пуранах , и является одним из наиболее изученных и описанных. [37] [38] [39] Некоторые тексты предполагают, что Брахма родился из лотоса, выходящего из пупка бога Вишну . [40] [41] Напротив, сфокусированные на Шиве Пураны описывают, что Брахма и Вишну были созданы Ардханаришварой , то есть наполовину Шивой и наполовину Парвати; или, альтернативно, Брахма родился от Рудры или Вишну, Шивы и Брахмы, циклически создающих друг друга в разные эоны ( кальпа ). [15] [42]но другие предполагают, что богиня Деви создала Брахму [43], и в этих текстах далее говорится, что Брахма является второстепенным творцом мира, действующим соответственно от их имени. [43] [44] Брахма создает все формы во вселенной, но не саму изначальную вселенную. [31] Таким образом, в большинстве пуранических текстов творческая деятельность Брахмы зависит от присутствия и силы высшего бога. [45] Кроме того, тексты средневековой эпохи этих основных теистических традиций индуизма утверждают, что сагуна (изображение с лицом и атрибутами) [46] Брахма - это Вишну, [47] Шива [48] или Деви [49] соответственно.

В постведической пуранической литературе [50] Брахма творит, но ничего не сохраняет и не разрушает. В некоторых индуистских текстах предполагается, что он возник из метафизического Брахмана вместе с Вишну (хранителем), Шивой (разрушителем), всеми другими божествами, материей и другими существами. В теистических школах индуизма, где божество Брахма описывается как часть его космологии, он смертный, как и все божества, и растворяется в абстрактном бессмертном Брахмане, когда Вселенная заканчивается, а затем возобновляется новый космический цикл (кальпа). [50] [51]

Скульптура Брахмы в окружении Ямы и Читрагупты , Тамил Наду , 10 век

В Бхагавата Пуране Брахма несколько раз изображается как восходящий из «Океана причин». [52] Брахма, утверждает эта Пурана, появляется в тот момент, когда рождается время и вселенная, внутри лотоса, укорененного в пупке Хари (божество Вишну, восхваление которого является основным центром Пураны). Священные писания утверждают, что Брахма сонлив, заблуждается и временно некомпетентен, собирая вселенную. [52] Затем он осознает свое замешательство и сонливость, медитирует как аскет, затем осознает Хари в своем сердце, видит начало и конец вселенной, а затем его творческие силы возрождаются. Брахма, утверждает Бхагавата Пурана, после этого объединяет Пракрити(природа, материя) и Пуруша (дух, душа), чтобы создать великолепное разнообразие живых существ и бурю причинно-следственных связей. [52] Таким образом, Бхагавата-пурана приписывает создание Майи Брахме, [ цитата необходима ], в которой он творит ради творения, наполняя все как добром, так и злом, материальным и духовным, началом и концом. [53]

Пураны описывают Брахму как божество, творящее время. [ необходима цитата ] Они соотносят человеческое время со временем Брахмы, например, махакальпа - это большой космический период, соответствующий одному дню и одной ночи в существовании Брахмы. [45] [ необходима цитата ]

Рассказы о Брахме в различных пуранах разнообразны и противоречивы. В Сканда-пуране , например, богиня Парвати названа «матерью вселенной», и ей приписывают создание Брахмы, богов и трех миров. Она единственная, утверждает Сканда Пурана, которая объединила три Гуны - Саттву, Раджас и Тамас - в материю ( Пракрити ), чтобы создать эмпирически наблюдаемый мир. [54]

Ведическое обсуждение Брахмы в качестве раджаса -качества бога расширяется в литературе Пуранической и тантрической. Однако в этих текстах говорится, что его жена Сарасвати обладает саттвой (качеством баланса, гармонии, добродетели, чистоты, целостности, созидания, творчества, позитивного, мирного, добродетельного), что дополняет раджас Брахмы (качество страсти, активности, ни хорошего, ни плохого. а иногда либо действие как действие, индивидуализирующее, ведомое, динамическое). [55] [56] [57]

Иконография [ править ]

Слева: четырехглавый Брахма XIX века в виде рыжеволосого старика, держащего рукопись (Веды), ковш и лотос; Справа: Брахма VI века в пещерных храмах Бадами держит в руках письменные принадлежности, черпак и малу.

Брахма традиционно изображается с четырьмя лицами и четырьмя руками. [58] Каждая его грань указывает в одном направлении. В его руках нет оружия, а скорее символы знания и творчества. В одной руке он держит священные тексты Вед , во второй он держит мала (четки), символизирующие время, в третьей он держит шруву или шрук - типы ковшей, символизирующие средства для кормления жертвенного огня, а в четвертой - камандалу - посуду с водой. символизирует средства, из которых исходит все творение. [59] [60] Его четырем устам приписывают создание четырех Вед. [3]Его часто изображают с белой бородой, подразумевая его опыт, подобный мудрецу. Он сидит на лотосе, одетый в белое (или красное, розовое), рядом со своим проводником ( вахана ) - хансой , лебедем или гусем. [58] [61]

В главе 51 « Манасара-силпашастры» , древнего руководства на санскрите по проектированию мурти и храмов, говорится, что статуя Брахмы должна быть золотого цвета. [62] В тексте рекомендуется, чтобы у статуи было четыре лица и четыре руки, а также была джата-мукута-мандита (спутанные волосы аскета) и диадема (корона). [62] Две его руки должны быть в мудре предоставления прибежища и дарения , в то время как он должен быть показан с кундикой (горшком с водой), акшамалой (четками), а также маленькой и большой срук-шрувой (половниками, используемыми в церемониях ягьи) . [62]В тексте подробно описаны различные пропорции мурти , описаны украшения и предлагается, чтобы идол носил чиру (полосу коры) в качестве нижней одежды и был либо один, либо сопровождался богиней Сарасвати . Брахма в значительной степени связан с ведической культурой ягьи и знания. В некоторых ведических ягьях Брахма вызывается в ритуале, чтобы он пребывал и руководил ритуалом в форме Праджапати .

Жена Брахмы - богиня Сарасвати. [63] [64] Она считается «воплощением его силы, инструментом созидания и энергией, которая движет его действиями».

Храмы [ править ]

Индия [ править ]

Храмы Брахмы относительно редки в Индии. Вверху: храм Брахмы в Пушкаре , Раджастхан.

Очень немногие храмы в Индии в основном посвящены Господу Брахме и его поклонению. [17] Самый известный индуистский храм Брахмы - это храм Брахмы в Пушкаре . [18] Другие храмы включают храм в деревне Асотра , Балотра талука в районе Бармер Раджастхана, известный как Кхетешвар Брахмадхам Тиртха .

Брахма также поклоняются в храмовых комплексов , посвященных Тримурти: Thanumalayan Храм , Uthamar Kovil , Ponmeri Шива Храм , в Tirunavaya , в Trimurti Храм Thripaya и Mithrananthapuram Trimurti Temple . В Тамил Наду храмы Брахмы существуют в храмовом городе Кумбаконам , в Кодумуди и в храме Брахмапуришварар в Тиручираппалли .

В храмовом городе Шрикалахасти недалеко от Тирупати , штат Андхра-Прадеш, есть храм, посвященный Брахме . Есть храм Чатурмукха Брахма в Чебролу , Андхра-Прадеш, и храм Чатрумукха (Четырёхликий) Брахмы высотой семь футов в Бангалоре , Карнатака . В прибрежном штате Гоа находится святыня, относящаяся к пятому веку, в небольшой и отдаленной деревне Карамболим , Саттари Талука в северо-восточном регионе штата. [ необходима цитата ]

Знаменитая икона Брахмы находится в Мангалведе , в 52 км от района Солапур штата Махараштра и в Сопаре недалеко от Мумбаи . Ему посвящен храм XII века в Хедбрахме , Гуджарат, а также храм Брахма Кути в Канпуре . Храмы существуют в Хохане , Аннампутуре и Хосуре .

Юго-Восточная и Восточная Азия [ править ]

1: четырехликая статуя Брахмы ( Пхра Пхром ), Храм Эраван, Таиланд
2 : Брахма XII века с пропавшей книгой и горшком с водой, Камбоджа
3 : Брахма IX века в храме Прамбанан , Джокьякарта , Индонезия

Храм Брахмы можно найти в Ангкор-Ват в Камбодже . Один из трех крупнейших храмов комплекса храмов Прамбанан 9-го века в Джокьякарте, центральная Ява (Индонезия), посвящен Брахме, два других - Шиве (самый большой из трех) и Вишну соответственно. [65] Храм, посвященный Брахме, находится на южной стороне храма Шивы.

Статуя Брахмы присутствует в святилище Эраван в Бангкоке , Таиланд, и ее почитают и в наши дни. [19] В золотом куполе Дома правительства Таиланда находится статуя Пхра Пхром (тайское изображение Брахмы). На картине начала 18 века в храме Ват Яй Суваннарам в городе Пхетчабури в Таиланде изображен Брахма. [66]

Название страны Бирма может быть образовано от Брахмы. В средневековых текстах он упоминается как Брахма-деша . [67] [68]

Брахма известен по-китайски как Simianshen (四面 神, «Четырёхликий Бог») или Fantian (梵天), Tshangs pa на тибетском и Bonten на японском. [69]

См. Также [ править ]

  • Брахма (буддизм)
  • Брахма Самхита
  • Брахмастра
  • Брахма из Мирпур-Хаса
  • Брахмакумари
  • Брахмани
  • Световид

Примечания и ссылки [ править ]

Примечания [ править ]

  1. ^ Идея индуизма Тримурти, утверждает Ян Гонда , «похоже, возникла из древних космологических и ритуальных спекуляций о тройном характере отдельного бога, в первую очередь Агни , чье рождение являетсятройным или тройным, и который является тройным светом. , имеет три корпуса и три станции ». [10] Другие троицы, помимо более распространенных «Брахма, Вишну, Шива», упомянутые в древних и средневековых индуистских текстах, включают: «Индра, Вишну, Брахманаспати», «Агни, Индра, Сурья», «Агни, Ваю, Адитья». , «Махалакшми, Махасарасвати и Махакали» и другие. [8] [9]
  2. ^ В Devanagari брахма написано ब्रह्म . Она отличается от Брахмы ब्रह्मा при наличии Matra ( диакритическая ) в виде дополнительного вертикального хода в конце. Это указывает на более длинный гласный звук: длинный «ā», а не короткий «a».

Ссылки [ править ]

  1. ^ Коултер, Чарльз Рассел; Тернер, Патрисия (2013). Энциклопедия древних божеств . Рутледж. п. 240. ISBN 978-1-135-96397-2.Цитата: «Брахма, бог-творец, получил основы своей мифологической истории от Пуруши. В брахманический период индуистский Тримурти был представлен Брахмой с его атрибутом творения, Шивой с его атрибутом разрушения и Вишну с его атрибутом сохранение ".
  2. ^ Hiltebeitel, Alf (1999). Переосмысление устных и классических эпосов Индии . Издательство Чикагского университета. п. 292. ISBN. 978-0226340517.
  3. ^ a b c Салливан, Брюс (1999). Провидец Пятой Веды: Кришна Двайпаяна Вьяса в «Махабхарате» . Motilal Banarsidass. С. 85–86. ISBN 978-8120816763.
  4. ^ Holdrege, Барбара (2012). Веда и Тора: выходя за рамки текстов Писания . Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 88–89. ISBN 978-1438406954.
  5. NA (1960). ЧАСТЬ ВАЮ ПУРАНА. 1 . МОТИЛЬНЫЙ БАНАРСИДАСС ИЗДАТЕЛЬ PVT. ООО, ДЕЛИ. С.  174 (26.31).
  6. ^ a b Чарльз Коултер и Патриция Тернер (2000), Энциклопедия древних божеств, Рутледж, ISBN 978-0786403172 , стр. 258, цитата: «Когда Брахму признали верховным богом, было сказано, что Кама возник из его сердца». 
  7. ^ a b Leeming, Дэвид (2009). Мифы о сотворении мира (2-е изд.). п. 146. ISBN. 978-1598841749.;
    Дэвид Лиминг (2005), Oxford Companion to World Mythology, Oxford University Press, ISBN 978-0195156690 , стр. 54, Цитата: «Особенно в индуистской философии Веданты Брахман является Абсолютом. В Упанишадах Брахман становится вечной первопричиной присутствует везде и нигде, всегда и никогда. Брахман может воплотиться в Брахме, в Вишну, в Шиве. Иными словами, все сущее обязано своим существованием Брахману. В этом смысле индуизм в конечном итоге монотеистичен или монистичен, все боги являются аспектами Брахмана "; Также см. Страницы 183-184, Цитата: «Праджапати, сам источник бога-создателя Брахмы - в некотором смысле, олицетворение Брахмана (...) Мокши. , связь между трансцендентным абсолютным Брахманом и внутренним абсолютным Атманом ».
  8. ^ a b Белый, Дэвид (2006). Поцелуй йогини . Издательство Чикагского университета. стр. 4, 29. ISBN 978-0226894843.
  9. ^ a b c Ян Гонда (1969), The Hindu Trinity , Anthropos, Bd 63/64, H 1/2, страницы 212-226
  10. Ян Гонда (1969), The Hindu Trinity , Anthropos, Bd 63/64, H 1/2, страницы 218-219
  11. ^ Achuthananda Свами (27 августа 2018). Восхождение Вишну и падение Брахмы . Relianz Communications Pty Ltd. ISBN 978-0-9757883-3-2.
  12. Шринивасан, Шалини (апрель 1971 г.). Истории творения . Amar Chitra Katha private limited. ISBN 8184826478.
  13. ^ Achuthananda Свами (27 августа 2018). Восхождение Вишну и падение Брахмы . Relianz Communications Pty Ltd. ISBN 978-0-9757883-3-2.
  14. ^ https://archive.org/details/TheReligionAndPhilosophyOfTheVedaAndUpanishads01/page/n131/mode/2up
  15. ^ a b c Крамриш, Стелла (1994). Присутствие Шивы . Издательство Принстонского университета. С. 205–206. ISBN 978-0691019307.
  16. ^ Dalal, Roshen (18 апреля 2014). Религии Индии: краткое руководство по девяти основным религиям . Пингвин Великобритания. ISBN 9788184753967.
  17. ^ a b Моррис, Брайан (2005). Религия и антропология: критическое введение . Издательство Кембриджского университета. п. 123. ISBN 978-0521852418.
  18. ^ а б Чаркраварти, СС (2001). Индуизм, образ жизни . Motilal Banarsidass. п. 15. ISBN 978-8120808997.
  19. ^ a b Лондон, Эллен (2008). Краткое содержание Таиланда: 2000 лет истории и культуры . Маршалл Кавендиш. п. 74. ISBN 978-9812615206.
  20. ^ a b Брюс Салливан (1999), Провидец Пятой Веды, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120816763 , страницы 82-83 
  21. ^ Джеймс Лохтефельд, Брахман, Иллюстрированная энциклопедия индуизма, Vol. 1: A – M, Розен Паблишинг. ISBN 978-0823931798 , стр. 122 
  22. ^ Джеймс Лохтефельд, Брахма, Иллюстрированная энциклопедия индуизма, Vol. 1: A – M, Розен Паблишинг. ISBN 978-0823931798 , стр. 119 
  23. Перейти ↑ Gopal, Madan (1990). К.С. Гаутам (ред.). Индия сквозь века . Отдел публикаций, Министерство информации и радиовещания, Правительство Индии. п. 79 .
  24. ^ «Бимаранский реликварий, гандхарское произведение, которое сейчас находится в Британском музее в Лондоне, имеет большое историческое и иконографическое значение. На нем изображен Будда в центре, Брахма справа от него и Индра слева». в Banerjee, Priyatosh (2001). Искусство Центральной Азии: новые откровения из Синьцзяна . Абха Пракашан. п. 48. ISBN 9788185704241.
  25. ^ «Стоящий Будда в арочном отсеке, в окружении фигур Брахмы и Индры, стоящих в аналогичных отсеках, деталь стороны бимаранской золотой шкатулки» в Агравала, Притхви Кумар (1977). Ранние индийские бронзы . Притхви Пракашан. п. 152.
  26. ^ a b c d e Хьюм, Роберт Эрнест (1921), Тринадцать основных упанишад , Oxford University Press, стр. 422–424
  27. ^ a b c Макс Мюллер, Упанишады, Часть 2, Майтраяна-Брахмана Упанишад , Oxford University Press, страницы 303-304
  28. Ян Гонда (1968), Индусская троица, Anthropos, Vol. 63, страницы 215-219
  29. ^ Дойссен, шестьдесят Упанишады Веды, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , страницы 344-346 
  30. ^ GM Bailey (1979), Трифункциональные элементы в богословии индо Тримурти , Numen, Vol. 26, фас. 2, страницы 152-163
  31. ^ а б Брайант, изд. Эдвин Ф. (2007). Кришна: справочник . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 18. ISBN 978-0-19-514891-6.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов ( ссылка )
  32. Шринивасан, Шалини (апрель 1971 г.). Истории творения . Amar Chitra Katha private limited. ISBN 8184826478.
  33. ^ а б Ачутананда, Свами (27 августа 2018 г.). Восхождение Вишну и падение Брахмы . Relianz Communications Pty Ltd. ISBN 978-0-9757883-3-2.
  34. ^ а б Далал, Рошен (2010). Индуизм: алфавитный справочник . Penguin Books Индия. ISBN 978-0-14-341421-6.
  35. ^ a b c Трейси Пинчман (1994), Возвышение богини в индуистской традиции, State University of New York Press, ISBN 978-0791421123 , страницы 122-138 
  36. Ян Гонда (1969),Индийская троица , Anthropos, Bd 63/64, H 1/2, страницы 213-214
  37. ^ Брайант, изд. Эдвин Ф. (2007). Кришна: справочник . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 7. ISBN 978-0-19-514891-6.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов ( ссылка )
  38. ^ Саттон, Николас (2000). Религиозные доктрины в Махабхарате (1-е изд.). Дели: Издательство Motilal Banarsidass. п. 182. ISBN. 81-208-1700-1.
  39. ^ Азиатские мифологии Ив Боннефой и Венди Донигер. Стр. 46
  40. ^ SM Сриниваса Шари (1994). Вайнавизм: его философия, теология и религиозная дисциплина . Motilal Banarsidass. п. 147. ISBN. 978-81-208-1098-3.
  41. Брахма: Британская энциклопедия индуистского бога .
  42. ^ Венди Донигер О'Флаэрти (1981). Шива: эротический аскет . Издательство Оксфордского университета. п. 125. ISBN 978-0-19-972793-3.
  43. ^ а б Дэвид Кинсли (1988). Индуистские богини: видения божественного женского начала в индуистской религиозной традиции . Калифорнийский университет Press. С.  137 . ISBN 978-0-520-90883-3.
  44. ^ Стелла Крамриш (1992). Присутствие Шивы . Издательство Принстонского университета. С. 205–206. ISBN 0-691-01930-4.
  45. ^ a b Фрейзер, Джессика (2011). Компаньон Continuum для изучения индуизма . Лондон: Continuum. п. 72. ISBN 978-0-8264-9966-0.
  46. ^ Арвинд Шарма (2000). Классическая индуистская мысль: введение . Издательство Оксфордского университета. п. 4. ISBN 978-0-19-564441-8.
  47. ^ Марк Юргенсмайер; Крыша Уэйда Кларка (2011). Энциклопедия мировой религии . Публикации SAGE. п. 1335. ISBN 978-1-4522-6656-5.
  48. ^ Стелла Крамриш (1992). Присутствие Шивы . Издательство Принстонского университета. п. 171. ISBN. 0-691-01930-4.
  49. ^ Дэвид Кинсли (1988). Индуистские богини: видения божественного женского начала в индуистской религиозной традиции . Калифорнийский университет Press. С.  136 . ISBN 978-0-520-90883-3.
  50. ^ а б Р. М. Маттейс Корнелиссен (2011). Основы индийской психологии Том 2: Практическое применение . Пирсон. п. 40. ISBN 978-81-317-3085-0.
  51. ^ Jeaneane Д. Фоулер (2002). Перспективы реальности: введение в философию индуизма . Sussex Academic Press. п. 330. ISBN 978-1-898723-93-6.
  52. ^ a b c Ричард Андерсон (1967), Индусские мифы в Малларме: Un Coup de Dés , Сравнительная литература, Vol. 19, № 1, стр. 28-35
  53. ^ Ричард Андерсон (1967), индуистские мифы в Малларме: Un Coup de Dés , сравнительная литература, Vol. 19, № 1, стр. 31-33
  54. Николас Гир (1998), Йог и Богиня, Международный журнал индуистских исследований, Vol. 1, No. 2, страницы 279-280
  55. ^ H Woodward (1989), The Laksmana Temple, Кхаджурахо и его значения, Ars Orientalis, Vol. 19, страницы 30-34
  56. ^ Alban Widgery (1930), принципы индуистской этики, Международный журнал этики, Vol. 40, No. 2, страницы 234-237
  57. Джозеф Альтер (2004), Йога в современной Индии, Princeton University Press, стр.
  58. ^ a b Кеннет Морган (1996), Религия индусов, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120803879 , стр. 74 
  59. Рошен Далал (2010). Религии Индии: краткое руководство по девяти основным религиям . Книги пингвинов. С. 66–67. ISBN 978-0-14-341517-6.
  60. ^ Томас Э. Дональдсон (2001). Иконография буддийской скульптуры Ориссы . Абхинав. п. 99. ISBN 978-81-7017-406-6.
  61. ^ Филип Уилкинсон и Нил Филип (2009), Мифология, Пингвин, ISBN 978-0756642211 , стр. 156 
  62. ^ a b c П. К. Ачарья, Краткое изложение Mānsāra, трактата по архитектуре и родственным предметам, докторской диссертации, присужденной Rijksuniversiteit te Leiden, опубликованной BRILL, OCLC 898773783 , стр. 50 
  63. ^ Элизабет Доулинг и У. Джордж Скарлетт (2005), Энциклопедия религиозного и духовного развития, SAGE Publications, ISBN 978-0761928836, стр. 204 
  64. ^ Дэвид Кинсли (1988), индуистские богини: видение божественной женственности в индуистских религиозных традициях, Калифорнийский университет Press, ISBN 0-520063392 , страницы 55-64 
  65. ^ Труди Ринг и др. (1996), Международный словарь исторических мест: Азия и Океания, Routledge, ISBN 978-1884964046 , стр. 692 
  66. ^ Chami Jotisalikorn et al (2002), Classic Thai: Design, Interiors, Architecture., Tuttle, ISBN 978-9625938493 , страницы 164-165. 
  67. ^ Артур П. Фейр (2013), История Бирмы, Routledge, ISBN 978-0415865920 , страницы 2-5 
  68. ^ Gustaaf Houtman (1999), Mental культура в бирманской кризисной политики Токийского университета иностранных языков, ISBN 978-4872977486 , стр 352 
  69. ^ Роберт Э. Басвелл младший; Дональд С. Лопес-младший (2013). Принстонский словарь буддизма . Издательство Принстонского университета. С. 141–142. ISBN 978-1-4008-4805-8.

Внешние ссылки [ править ]

  • Брахма в Британской энциклопедии
  • Индуизм - Брахма и Тримурти
  • Индуистский Брахма в тайской литературе - Манипин Пхромсутирак