| Часть серии по |
| Философия |
|---|
  |
| Философский портал |
Буддийская мысль и западная философия включают несколько параллелей.
В древности греческий философ Пиррон путешествовал с армией Александра Великого во время завоевания Индии (327–325 гг. До н. Э.) И основывал свою философию пирронизма на том, что он там узнал. [1] Кристофер И. Беквит определил перевод буддийских трех знаков существования , [2] в учении Пирроном в.
В современную эпоху некоторые европейские мыслители, такие как Артур Шопенгауэр и Фридрих Ницше, занимались буддийской мыслью. Точно так же в азиатских странах с буддийским населением также были попытки привнести прозрения западной мысли в буддийскую философию , что можно увидеть в подъеме буддийского модернизма .
После распространения буддизма на Запад во время Второй мировой войны возник интерес ученых к сравнительному межкультурному подходу между восточной и западной философией. Большая часть этой работы сейчас публикуется в таких академических журналах , как Philosophy East и West .
Эллинистическая философия [ править ]
По словам Эдварда Конзе , пирронизм имеет сходство с буддийской философией, особенно с индийской школой мадхьямики . [3] последователь Пиррон цель атараксии (состояние быть безмятежны) является сотериологической целью похожа на нирвану . Пирронисты продвигали приостановку суждений ( эпох ) о догмах (верованиях о неочевидных вещах) как способ достичь атараксии. Это похоже на отказ Будды ответить на определенные метафизические вопросы, которые он считал несовместимыми с путем буддийской практики и Нагарджуны.«отказ от всех взглядов ( дришти )».
Пиррон учил, что вещи бывают « адиафора » (недифференцированная логическим различием ), «астатмета» (неустойчивый, несбалансированный, неизмеримый) и «анэпикрита» (неоцененный, нефиксированный, неразрешимый). Это поразительно похоже на три буддийских признака существования . [4]
Адриан Кузьмински утверждает, что между этими двумя системами мышления существует прямое влияние. В книге «Пирронизм: как древние греки заново изобрели буддизм» Кузьминский пишет: «Его происхождение можно правдоподобно проследить до контактов между Пирроном и мудрецами, которых он встретил в Индии, где он путешествовал с Александром Великим ». [5] Согласно Кузьминскому, обе философии выступают против принятия каких-либо догматических утверждений о конечной метафизической реальности, лежащей в основе наших чувственных впечатлений, в качестве тактики достижения спокойствия, и обе также используют логические аргументы против других философий, чтобы выявить их противоречия. [5]
Юм и не-я [ править ]
| Часть серии по |
| буддизм |
|---|
|
Шотландский философ Дэвид Хьюм писал:
"Когда я наиболее глубоко вхожу в то, что я называю собой, я всегда натыкаюсь на какое-то конкретное восприятие тепла или холода, света или тени, любви или ненависти, боли или удовольствия. Я никогда не ловлю себя без восприятия, и никогда не может наблюдать ничего, кроме восприятия » [6]
Согласно Юму, нет ничего постоянно стабильного, что мы могли бы идентифицировать как «я», а только поток различных переживаний. Наше мнение о том, что существует нечто существенное, что связывает все эти переживания вместе, для Юма является просто воображаемым. «Я» - это фикция, которая приписывается всему потоку переживаний. [7]
Боль и удовольствие, горе и радость, страсти и ощущения сменяют друг друга и никогда не существуют одновременно. Следовательно, идея «я» не может быть выведена ни из одного из этих впечатлений, ни из какого-либо другого; и, следовательно, такой идеи нет ... Я могу осмелиться заявить об остальном человечестве, что они представляют собой не что иное, как пучок или совокупность различных восприятий, которые сменяют друг друга с немыслимой скоростью и находятся в постоянном движении и движение. [6]
Эта « связочная теория » личностной идентичности очень похожа на буддийское понятие « не-я» , согласно которому единое «я» является фикцией и что не существует ничего, кроме совокупности пяти совокупностей . [7] [8] Точно так же и Юм, и буддийская философия считают, что вполне приемлемо говорить о личной идентичности мирским и общепринятым образом , в то же время полагая, что в конечном итоге таких вещей не существует. [7] Юмолог Элисон Гопник даже утверждала, что Юм мог иметь контакт с буддийской философией во время своего пребывания во Франции (что совпало с написанием им « Трактата о человеческой природе» ) через много путешествий.Иезуитские миссионеры Королевского колледжа Ла Флеш . [8]
Британский философ Дерек Парфит отстаивал редукционистскую и дефляционную теорию личностной идентичности в своей книге « Причины и люди» . Согласно Парфиту, помимо причинно связанного потока ментальных и физических событий, не существует «отдельно существующих сущностей, отличных от нашего мозга и тела». Парфит заключает, что «Будда согласился бы». [9] Парфит также утверждает, что этот взгляд освобождает и ведет к усилению сочувствия.
Правда удручает? Некоторым это может показаться так. Но я нахожу это освобождающим и утешающим. Когда я поверил, что мое существование - это еще один факт, я казался заключенным в себя. Моя жизнь казалась стеклянным туннелем, по которому я продвигался с каждым годом все быстрее, а в конце которого была тьма. Когда я изменил свой взгляд, стены моего стеклянного туннеля исчезли. Сейчас живу под открытым небом. По-прежнему существует разница между моей жизнью и жизнями других людей. Но разница меньше. Другие люди ближе. Меня меньше беспокоит остальная часть моей жизни, меня больше беспокоят жизни других. [10]
По данным The New Yorker ' s Ларисы Макфаркуар, отрывки из причин и лиц , которые были изучены и выкрикивали в монастыре тибетского буддизма. [11]
Среди других западных философов, критиковавших взгляд на фиксированное «я», можно назвать Дэниела Деннета (в его статье «Я как центр повествовательной гравитации») и Томаса Метцингера («Туннель эго»).
Идеализм [ править ]
Идеализм - это группа философий, которые утверждают, что реальность или реальность, которую мы можем знать, в основе своей является ментальной, ментально сконструированной или иным образом нематериальной. Некоторые буддийские философские взгляды были интерпретированы как имеющие идеалистические тенденции, в основном это философия читтаматры (философия только ума) буддизма Йогачара [12], изложенная в трудах Васубандху и Сюаньцзана . [13] Метафизический идеализм был ортодоксальной позицией китайской школы Йогачара или Fǎxiàng-zng. [14] Согласно буддийскому философу Васубханду «Трансформация сознания - это воображение. То, что воображается им, не существует.только репрезентация » . Это сравнивают с идеалистической философией епископа Беркли и Иммануила Канта . Категории Канта также сравнивают с концепцией Йогачара о кармических васанах (ароматизаторах), которые определяют нашу ментальную реальность. [13]
Буддизм и немецкий идеализм [ править ]
Иммануил Кант «s трансцендентального идеализма также по сравнению с индийским философским подходом в мадхьямака школе такие ученые, как ТРВ Мурти. [15] Оба постулируют, что мир опыта - это в каком-то смысле просто вымысел наших чувств и умственных способностей. Согласно Канту и мадхьямикам, у нас нет доступа к «вещам в себе», потому что они всегда фильтруются «рамками интерпретации» нашего ума. [16] Таким образом, оба мировоззрения постулируют, что существует конечная реальность и что Разум не может ее достичь. Буддологи, такие как Эдвард Конзе , также заметили сходство между антиномиями Канта и вопросами, на которые нет ответа.Будды в том, что «они оба озабочены тем, конечен ли мир или бесконечен, и т. д., и в этом они оба остаются нерешенными». [17]
Артур Шопенгауэр находился под влиянием индийских религиозных текстов и позже утверждал, что буддизм был «лучшей из всех возможных религий». [18] Мнение Шопенгауэра о том, что «страдание является непосредственной и непосредственной целью жизни» [19], и что им движет «беспокойное желание и стремление», аналогично четырем благородным истинам Будды. [20] Шопенгауэр продвигал святую аскетическую жизнь индийских шраманов как способ отречения от Воли . [21] Его взгляд на то, что единая мировая сущность (Воля) проявляется в виде множества индивидуальных вещей ( Principium Individualuationis ), сравнивали с буддийскимдоктрина трикая, разработанная в буддизме Йогачара . [21] Наконец, этику Шопенгауэра, основанную на всеобщем сострадании к страданиям других, можно сравнить с буддийской этикой Каруны . [22]
Ницше [ править ]
Фридрих Ницше восхищался буддизмом, написав: «Буддизм уже имеет - и это глубоко отличает его от христианства - самообман моральных понятий, стоящих за ним - он стоит, на моем языке, вне добра и зла ». [23] Ницше считал себя предпринимателем проекта, аналогичного Будде. «Я мог бы стать Буддой Европы, - писал он в 1883 году, - хотя, откровенно говоря, я был бы антиподом индийского Будды». [24] Ницше (как и Будда) признал, что все есть изменение и становление, и оба стремились создать этику, которая не была основана на Боге или Абсолютистском Существе. [25] Ницше считал, что цель буддизма - Нирвана - это форма жизни, отрицающая нигилизм.и продвигал то, что он считал его инверсией, жизнеутверждением и любовью . Согласно Бенджамину А. Эльману, интерпретация Ницше буддизма как пессимистического и отрицающего жизнь, вероятно, была вызвана его пониманием взглядов Шопенгауэра на восточную философию, и поэтому «он был предрасположен реагировать на буддизм с точки зрения его внимательного прочтения Шопенгауэра». [26] Из-за этого, пишет Эльман, Ницше неверно истолковывает буддизм как продвигающий «ничто» и нигилизм, все из которых Будда и другие буддийские философы, такие как Нагарджуна, отвергли в пользу более тонкого понимания Шуньяты . [26]
Антуан Панайоти утверждает в Ницше и буддийской философии, что обе эти системы мышления начинаются с борьбы с проблемой нигилизма и что обе они развивают терапевтический подход к борьбе со страданием и тревогой, вызванными кризисом нигилизма. Хотя Ницше и буддизм в чем-то расходятся, поэтому Ницше считал себя «антибуддой», Панайоти подчеркивает сходство обеих систем как пути к «видению великого здоровья», позволяющему иметь дело с непостоянным миром. становления, приняв его таким, какой он есть на самом деле. [27]В конечном счете, оба мировоззрения имеют своим идеалом то, что Панайоти называет «великим перфекционизмом в отношении здоровья», который направлен на устранение нездоровых тенденций в людях и достижение исключительного состояния саморазвития.
Роберт Дж. Моррисон также писал об «иронической близости» между Ницше и палийским буддизмом посредством тщательного сопоставления текстов, например, между «самопреодолением» Ницше ( Selbstüberwindung ) и буддийской концепцией умственного развития ( citta-bhavana ). [28] Моррисон также видит сходство между буддийской концепцией танха , или жажды, и взглядом Ницше на волю к власти, а также в их понимании личности как потока различных психофизических сил. [29] Сходство между представлением Ницше об Эго как потоке и буддийской концепцией анатты также отмечено Бенджамином Эльманом. [26]
Дэвид Лой также цитирует взгляды Ницше на этот предмет как «что-то добавленное, изобретенное и спроецированное за тем, что есть» (Воля к силе 481) и на субстанцию («Свойства вещи влияют на другие« вещи »... нет «вещи в себе» ». WP 557), которые похожи на буддийские номиналистические взгляды. Однако Лой считает, что Ницше не понимает, что его продвижение героических аристократических ценностей и утверждение воли к власти является такой же реакцией на «чувство нехватки», которое возникает из-за непостоянства субъекта, как и то, что он называет рабской моралью. [30]
Сравнительная работа была также проделана японскими интерпретаторами Ницше и буддизма, такими как Нишитани Кейджи в его «Самопреодолении нигилизма» (Олбани, Нью-Йорк, 1990) и Абэ Масао в его эссе о Ницше. В своей «Истории западной философии» Бертран Рассел противопоставил Ницше Будде, в конечном итоге критикуя Ницше за его пропаганду насилия, элитарности и ненависти к сострадательной любви.
Феноменология и экзистенциализм [ править ]
Немецкий буддийский монах Ньянапоника Тхера писал, что буддийская философия Абхидхаммы «несомненно принадлежит» Феноменологии и что буддийский термин дхамма может быть переведен как «феномен». [31] Аналогичным образом, Александр Пятигорский рассматривает раннюю буддийскую философию Абхидхаммы как «феноменологический подход». [32]
Согласно Дэну Люстхаусу , буддизм «является разновидностью феноменологии; Йогачара тем более». [33] Некоторые ученые отвергают идеалистическую интерпретацию буддийской философии Йогачара и вместо этого интерпретируют ее через призму западной феноменологии, которая изучает сознательные процессы с субъективной точки зрения. [34]
Кристиан Козеру в своей монографии «Восприятие реальности» утверждает, что буддийские философы, такие как Дхармакирти , Шантаракшита и Камалашила, «разделяют общую точку зрения с феноменологами в традициях Эдмунда Гуссерля и Мориса Мерло-Понти». Эта общая основа - понятие интенциональности сознания. [35] Козеру сравнивает концепции объектного аспекта (grāhyākāra) и субъектного аспекта (grāhakākāra) сознания с гуссерлианскими концепциями Ноэзиса и Ноэмы .
Современные буддийские мыслители, на которых повлияла западная феноменология и экзистенциализм, включают Шанавира Тхера , Нанамоли Бхиккху , Р.Г. де С. Веттимуни , Саманера Бодхесако и Нинослав Тагамоли.
Гуссерль [ править ]
Эдмунд Гуссерль , основатель феноменологии , писал, что «я не мог оторваться», читая буддийскую сутту-питаку в немецком переводе Карла Ойгена Ноймана . [36] [37] Гуссерль считал, что метод Будды в его понимании очень похож на его собственный. Ойген Финк , который был главным помощником Гуссерля и которого Гуссерль считал своим наиболее доверенным толкователем, сказал, что: «различные фазы буддийской самодисциплины были по существу фазами феноменологической редукции». [38] Прочитав буддийские тексты, Гуссерль написал короткое эссе, озаглавленное «О проповедях Гаутамы Будды» ( Über die Reden Gotomo Buddhos), в котором говорится:
Полный лингвистический анализ буддийских канонических писаний предоставляет нам прекрасную возможность познакомиться с этим средством видения мира, которое полностью противоположно нашему европейскому способу наблюдения, установить себя в его перспективе и сделать его динамические результаты действительно всеобъемлющими. через опыт и понимание. Для нас, для всех, кто живет в это время крушения нашей собственной эксплуатируемой, декадентской культуры и оглядывался вокруг, чтобы увидеть, где духовная чистота и истина, где проявляется радостное господство над миром, этот способ видения означает отличное приключение.Этот буддизм - поскольку он говорит с нами из чистых первоисточников - является религиозно-этической дисциплиной для духовного очищения и достижения высочайшего уровня, задуманный и посвященный внутреннему результату энергичного и бесподобного, возвышенного настроения, воли. скоро станет ясно каждому читателю, посвятившему себя работе. Буддизм сравним только с высшей формой философии и религиозного духа нашей европейской культуры. Теперь наша задача - использовать эту (для нас) совершенно новую индийскую духовную дисциплину, которая была оживлена и усилена контрастом.Теперь наша задача - использовать эту (для нас) совершенно новую индийскую духовную дисциплину, которая была оживлена и усилена контрастом.Теперь наша задача - использовать эту (для нас) совершенно новую индийскую духовную дисциплину, которая была оживлена и усилена контрастом.[36]
Фред Дж. Ханна и Лау Квок Инь отмечают, что, когда Гуссерль называет буддизм «трансцендентальным», он ставит его на один уровень со своей собственной трансцендентальной феноменологией. [37] Также важно то, что Гуссерль назвал буддизм «великим приключением», так как он относился к своей собственной философии таким же образом - как к методологии, которая меняет способ взгляда на реальность, что также приводит к личной трансформации. [36]Гуссерль также писал о буддийской философии в неопубликованной рукописи «Сократ - Будда», в которой он сравнивал буддийские философские взгляды с западной традицией. Гуссерль увидел сходство между хорошей жизнью Сократа, прожитой в соответствии с принципом «познай себя», и буддийской философией, он утверждает, что у них обоих одинаковое отношение, которое представляет собой сочетание чисто теоретического подхода науки и прагматического отношения повседневного жизнь. Это третье отношение основано на «практике, цель которой - возвышение человечества с помощью универсального научного разума». [37]
Гуссерль также видел сходство между буддийским анализом опыта и его собственным методом epoche, который заключается в приостановке суждений о метафизических допущениях и предпосылках о «внешнем» мире (допущения, которые он назвал «натуралистической установкой»). Однако Гуссерль также считал, что буддизм не превратился в объединяющую науку, которая могла бы объединить все знания, поскольку он остается религиозно-этической системой и, следовательно, не может быть квалифицирован как полная трансцендентальная феноменология. [37]
Согласно Аарону Проссеру, «Феноменологические исследования Сиддхартхи Гаутамы и Эдмунда Гуссерля приходят к точно такому же выводу относительно фундаментальной и инвариантной структуры сознания. А именно, что объектно-ориентированное сознание имеет трансцендентальную корреляционную интенциональную структуру, и что это фундаментально - - в смысле основного и необходимого - для всех объектно-ориентированных переживаний ». [39]
Хайдеггер [ править ]
Согласно Рейнхарду Мэю и Грэму Парксу, на Хайдеггера, возможно, повлияли дзенские и даосские тексты. [40] [41] Некоторые философские термины Мартина Хайдеггера , такие как Ab-grund (пустота), Das Nichts (Ничто) и Dasein , рассматривались в свете буддийских терминов, которые выражают подобные идеи, такие как Пустота . [42] [43] Хайдеггер писал, что: «Как пустота [Ab-grund], Бытие« есть »одновременно ничто [das Nichts], а также земля». [44]В «Диалоге о языке» Хайдеггера друг-японец (Тэдзука Томио) заявил, что «для нас [японцев] пустота - это самое возвышенное название того, что вы хотите сказать словом« Бытие »» [45] . Критика метафизики Хайдеггером также имеет был по сравнению с радикальными антиметафизическими отношениями Дзэна. [45] Уильям Баррет считал , что философия Хайдеггера была похожа на дзен - буддизм и что Хайдеггер сами подтвердил это после прочтения произведения Д.Т.Судзуки . [45]
Экзистенциализм [ править ]
Жан-Поль Сартр считал, что сознанию недостает сущности или каких-либо фиксированных характеристик, и что понимание этого вызывает сильное чувство экзистенциальной тоски или тошноты . Сартр видел, что сознание определяется его способностью отрицать, это происходит потому, что всякий раз, когда сознание осознает что-то, оно осознает, что оно не является этим намеренным объектом. Сознание - это ничто, потому что все бытие-в-себе - весь мир объектов - находится вне его. [46] Более того, для Сартра бытие-в-себе - тоже не что иное, как видимость, оно не имеет сущности. [47] Эта концепция «я» как ничто.а реальность как лишенная какой-либо внутренней сущности сравнивается с буддийской концепцией Пустоты и Не-я . [48] [49] Точно так же, как буддисты отвергли индуистскую концепцию Атмана , Сартр отверг концепцию трансцендентального эго Гуссерля .
Считается, что феноменология Мерло-Понти подобна дзен-буддизму и мадхьямаке в том, что все они придерживаются взаимосвязи между собой, телом и миром (« жизненный мир »). Единство тела и разума ( shēnxīn , 身心), выраженное буддизмом Догэна и Жанрана, и взгляд Мерло-Понти на телесность сознания, похоже, совпадают . Оба они считают, что сознательный разум по своей сути связан с телом и внешним миром и что жизненный мир динамически переживается через тело, отрицая какой-либо независимый картезианское Cogito.[50]
Немецкий экзистенциалист Карл Ясперс также писал о философии Будды в своих «Великих философах» (1975). Он рекомендовал западным христианам учиться у Будды, хвалил его космополитизм, гибкость и относительно недогматическое мировоззрение буддизма. [51]
Киотская школа [ править ]
Школа Киото была японским философским движением, сосредоточенным вокруг Киотского университета, которое ассимилировало западные философские влияния (такие как Кант и Хайдеггер ) и буддийские идеи Махаяны для создания нового оригинального философского синтеза. [52] Его основатель Нисида Китаро (1870–1945) разработал центральную концепцию, связанную со школой Киото, а именно концепцию «Абсолютного Ничто» (дзеттай-му), которая связана с дзен-буддийским термином Му (無) как хорошо, как Шуньята . [52] Нисида увидел Абсолютприрода реальности как Ничто, «бесформенная», «безосновательная основа», которая окутывает все существа и позволяет им претерпевать изменения и исчезать. [52]
Буддизм и философия процесса [ править ]
Философии процесса из Альфреда Норта Уайтхеда имеет несколько точек сходящиеся с буддийской философией. [53] Уайтхед рассматривал реальность как непостоянный постоянный процесс потока и отрицал, что объекты имеют внутри себя какую-либо реальную субстанцию, а скорее постоянно меняются обстоятельства. Это похоже на буддийские концепции непостоянства и пустоты . [54] Уайтхед также считал, что каждый из этих процессов никогда не был независимым, но был взаимосвязан и зависим во всех предшествующих случаях, и эту особенность реальности, которую он называл «творчеством», сравнивали с зависимым происхождением, согласно которому все события обусловлены множественные прошлые причины.[53] [54] Подобно буддизму, Уайтхед также считал, что наше понимание мира обычно ошибочно, потому что мы придерживаемся «заблуждения неуместной конкретности», рассматривая постоянно меняющиеся процессы как имеющие фиксированные субстанции. [54] Буддизм учит, что страдания и стресс возникают из-за нашего незнания истинной природы мира. Точно так же Уайтхед считал, что мир «преследует ужас» в связи с этим процессом изменений. «Абсолютное зло временного мира ... заключается в том, что прошлое исчезает, это время -« вечное исчезновение »» ( PR , с. 340). В этом смысле концепция «зла» Уайтхеда похожа на буддийскую випаринама-дуккха , страдание, вызванное изменением.[53]У Уайтхеда также было представление о Боге, которое можно сравнить с теорией Махаяны о Трикая, а также с идеалом Бодхисаттвы . [53]
Панпсихизм и природа будды [ править ]
Панпсихизм - это точка зрения, согласно которой разум или душа являются универсальной чертой всех вещей; это была общая точка зрения в западной философии, восходящая к досократикам и Платону . Согласно Д.С. Кларку, аспекты панпсихизма и панэкспериенциализма можно найти в буддийских доктринах Хуаянь и Тяньтай (Jpn. Tendai ) о природе Будды , которые часто приписывались неодушевленным объектам, таким как цветы лотоса и горы. [55]
Витгенштейн [ править ]
Людвиг Витгенштейн придерживался терапевтического взгляда на философию, который, по словам К.Т. Фанна, имеет «поразительное сходство» с дзен-буддийской концепцией дхармы как лекарства от абстрактной лингвистической и философской путаницы. [56] К. Гудмунсен в своей книге « Витгенштейн и буддизм» утверждает, что «многое из того, что говорил более поздний Витгенштейн, было предвидено около 1800 лет назад в Индии». В своей книге Гудмунсен в основном сравнивает более позднюю философию Витгенштейна с взглядами Мадхьямаки на пустоту мысли и слова. [57] Один из учеников Витгенштейна, шри-ланкийский философ К. Н. Джаятиллеке , написал раннюю буддийскую теорию познания. который аналитически интерпретировал эпистемологию ранних буддийских текстов.
Многие современные интерпретаторы Нагарджуны (Джей Гарфилд, К.У. Хантингтон) берут витгенштейновскую или поствитгенштейновскую критическую модель в своих работах по буддийской философии Мадхьямаки. [58] Айвс Вальдо пишет, что критика Нагарджуной идеи свабхавы (собственного бытия) «прямо параллельна аргументу Витгенштейна о том, что частный язык (эмпирический язык) невозможен. ситуации, его слова не должны иметь значения или использования ". [59]
См. Также [ править ]
- Буддийская философия
- Буддизм и психология
- Буддизм на западе
- Буддизм и христианство
- Буддизм и наука
Ссылки [ править ]
- ^ Диоген Лаэртский Жития Видные Философы Книга IX, Глава 9, Раздел 69 [1]
- Перейти ↑ Beckwith, Christopher I. (2015). Греческий Будда: Встреча Пиррона с ранним буддизмом в Центральной Азии (PDF) . Издательство Принстонского университета . п. 28. ISBN 9781400866328.
- ^ Конза, Эдвард. Буддийская философия и ее европейские параллели. Архивировано 7 февраля 2019 года в Wayback Machine . Философия Востока и Запада 13, стр.9-23, № 1, январь 1963. University Press of Hawaii.
- Перейти ↑ Beckwith, Christopher I. (2015). Греческий Будда: Встреча Пиррона с ранним буддизмом в Центральной Азии (PDF) . Издательство Принстонского университета . п. 28. ISBN 9781400866328.
- ^ a b Кузьминский, Пирронизм Как древние греки заново изобрели буддизм; о недавнем исследовании см. Халкиас «Самосожжение Каланоса и другие светлые встречи греков и индийских буддистов в эллинистическом мире» Джокбса. 2015 (8): 163–186. https://www.academia.edu/12679460/The_Self-immolation_of_Kalanos_and_other_Luminous_Encounters_Among_Greeks_and_Indian_Buddhists_in_the_Hellenistic_World
- ^ а б Хьюм, Дэвид. Трактат о человеческой природе, Книга I Часть IV Раздел VI: О личности
- ^ a b c Джайлз, Джеймс. Теория отсутствия «я»: Юм, буддизм и личностная идентичность, Философия Востока и Запада, Vol. 43, No. 2 (апрель 1993 г.), стр. 175-200, Гавайский университет Press.
- ^ а б Гопник, Элисон. Мог ли Дэвид Хьюм знать о буддизме? Шарль Франсуа Долю, Королевский колледж Ла Флеш и Глобальная интеллектуальная сеть иезуитов. Исследования Юма, том 35, номер 1 и 2, 2009 г., стр. 5–28.
- ^ Parfit, причины и лица1984, стр 273
- ^ Parfit, причины и лица1984, стр. 280-81
- ^ MacFarquhar, Лариса. КАК БЫТЬ ХОРОШИМ, оксфордский философ думает, что он может свести всю мораль в формулу. Он прав? 2011 г.
- ^ Тола и Драгонетти, Философия ума в буддийской идеалистической школе Йогачара, История психиатрии, 16 (4): 453–465. «Архивная копия» (PDF) . Архивировано из оригинального (PDF) 25 марта 2014 года . Проверено 18 августа 2013 года . CS1 maint: заархивированная копия как заголовок ( ссылка )
- ^ a b Батлер, Шон. Идеализм в буддизме йогачары, The Hilltop Review, Университет Западного Мичигана.
- ^ Чан, Wing-Cheuk, Йогачар буддизм и феноменология Сартра.
- ^ TRV Мурти, Центральная философия буддизма
- ^ Бертон, Дэвид. Буддизм, знание и освобождение: философское исследование, 107.
- ^ Конза, Эдвард. Ложные параллели с буддийской философией. Архивировано 8 декабря 2015 года в Wayback Machine , Philosophy East and West 13, No. 2, pp105-115 January 1963.
- ^ Урс App, Рихард Вагнер и буддизм, Pg 17
- ↑ Шопенгауэр, О страданиях мира
- ^ Страница oregonstate.edu о Шопенгауэре и буддизме http://oregonstate.edu/instruct/phl201/modules/Philosophers/Schopenhauer/schopenhauer.html
- ^ a b Уикс, Роберт, «Артур Шопенгауэр», Стэнфордская энциклопедия философии (издание зима 2011 г.), Эдвард Н. Залта (редактор), URL = < http://plato.stanford.edu/archives/win2011/entries / schopenhauer / >
- ^ Хаттон, Кеннет Сострадание в Шопенгауэре и Шантидеве. Journal of Buddhist Ethics Vol. 21 (2014) и (2009) Этика Шопенгауэра и буддизм. Кандидатская диссертация, Университет Глазго http://theses.gla.ac.uk/912/ .
- ^ Ницше, Антихрист, RJ Hollingdale (Trans и Ed.) (Harmondsworth: Penguin), № 20, с.129.
- ^ Panaïoti, Antoine; Ницше и буддийская философия, стр. 2
- ^ Panaïoti, Antoine; Ницше и буддийская философия, стр. 3
- ^ a b c Эльман, Бенджамин А. Ницше и буддизм, журнал истории идей, Vol. 44, No. 4. (октябрь - декабрь 1983 г.), стр. 671-686.
- ^ Panaïoti, Antoine; Ницше и буддийская философия, стр. 49
- ^ МОРРИСОН, Роберт Г. Ницше и буддизм: исследование нигилизма и иронических сходств. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 1997 г.
- ^ Моррисон, Роберт Г. Ницше и буддизм: исследование нигилизма и иронических сходств; Обзор Лоя, Дэвида Р. Азиатская философия Vol. 8, No. 2 (июль 1998 г.), стр. 129-131 Copyright 1998 Journals Oxford Ltd. (Великобритания), http://enlight.lib.ntu.edu.tw/FULLTEXT/JR-EPT/loy.htm
- ^ Лой, Дэвид; За гранью добра и зла? Буддийская критика Ницше. Азиатская философия Vol. 6, No. 1 (март 1996 г.), стр. 37–58, http://ccbs.ntu.edu.tw/FULLTEXT/JR-ENG/loy1.htm
- ^ Ньянапоника Thera, исследование Абхидхаммы, p20.
- ^ А. Пятигорский Буддийская философия мысли. - Тотова, Нью-Джерси, 1984.
- ^ Дэн Люстхаус. Буддийская феноменология: философское исследование буддизма Йогачара и Чэн Вэй-ши Лун. Curzon Critical Studies in Buddhism Series. Лондон: Рутледж, 2002. Стр. Viii
- ^ Шарф, Р. Х. Является ли феноменология йогачары? Некоторые свидетельства из книги Cheng weishi lun, Indian Philos (2016) 44: 777. doi: 10.1007 / s10781-015-9282-7
- ^ Coseru, Кристиан; Восприятие реальности: сознание, намерение и познание в буддийской философии
- ^ a b c Ханна, Фред; Гуссерль об учении Будды; в The Humanistic Psychologist 23 (3): 365-372 · сентябрь 1995 г.
- ^ a b c d Лау Квок Инь, Гуссерль, буддизм и проблемный кризис европейских наук; http://www.cuhk.edu.hk/rih/phs/events/200405_PEACE/papers/LAUKwokYing.PDF
- ^ Кэрнс, Д. Беседы с Гуссерлем и Финком, стр. 50; Гаага: Nijhoff.
- ^ Проссер, Аарон; Сиддхартха, Гуссерль и нейрофеноменология, Журнал исследований сознания, Том 20, номера 5-6, 2013 г., стр. 151-170 (20)
- ^ Паркс, Грэм. Хайдеггер и азиатская мысль
- ^ Май, Рейнхард, Скрытые источники Хайдеггера: восточноазиатские влияния на его работу
- ^ Рольф фон Эккартсберг и Рональд С. Валле, Хайдеггерианское мышление и восточный разум.
- ^ Wing-Cheuk Chan, Хайдеггер И КИТАЙСКИЙ БУДДИЗМ
- ^ Бакман, Юсси. ОТСУТСТВИЕ ФОНДА ХАЙДЕГГЕРА РАЦИОНАЛЬНОСТИ БЫТИЯ.
- ^ a b c Стори, Дэвид «Дзен в духе Хайдеггера», журнал философии Востока и Запада.
- ^ Пхра Медидхаммапорн (Прайун Мерерк): экзистенциализм Сартра и ранний буддизм. Издатель: Фонд Буддхадхаммы.
- ^ Х. Ли, Сандер. Представления о самоотверженности в сартровском экзистенциализме и тхеравадинском буддизме. http://www.bu.edu/wcp/Papers/Reli/ReliLee.htm
- ^ Стивен Уильям Лэйкок, Ничто и пустота: буддийское взаимодействие с онтологией Жан-Поля Сартра
- ^ Gokhale, Сара. Пустые я: сравнительный анализ буддизма Махаяны, экзистенциализма Жан-Поля Сартра и глубинной психологии.
- ↑ Jin Y. Park, Gereon Kopf (редакторы). Мерло-Понти и буддизм, стр. 4, стр. 84.
- ^ Хельмут Ваутишер, Алан М. Олсон, Грегори Дж. Уолтерс; Философская вера и будущее человечества, стр. 415-417.
- ^ a b c Дэвис, Брет В., «Школа Киото», Стэнфордская энциклопедия философии (издание лето 2010 г.), Эдвард Н. Залта (ред.), URL = < http://plato.stanford.edu/archives / сумма2010 / записи / киото-школа / >.
- ^ а б в г Инада, Кеннет К. Метафизика буддийского опыта и встреча Уайтхеда , Философия Востока и Запада, Vol. 25 / 1975.10. P.465-487 http://ccbs.ntu.edu.tw/FULLTEXT/JR-PHIL/inada3.htm. Архивировано 19 января 2011 г. в Wayback Machine.
- ^ a b c Макфарлейн, Томас Дж. Процесс и пустота: сравнение философии процесса Уайтхеда и буддийской философии Махаяны.
- ^ Кларк, Д.С. Панпсихизм: прошлые и недавние избранные чтения, стр. 39.
- ^ KT Fann, Концепция философии Витгенштейна, pg110
- ^ Гудмунсен, Крис Витгенштейн и буддизм , 1977, стр. 113.
- ^ Розенквист, Тина. Демистифицируя святого, Джей Гарфилд рационально воссоздает Мадхьямаку Нагарджуны как воплощение кросс-культурной философии.
- ^ Ives Уолдо, «Naagaarjuna и аналитическая философия» Философия Востока и Запада 25, нет. 3 (июль, стр. 169, 1975): 281-290.
| vтеТемы в буддизме | |
|---|---|
| |
| Фонды |
|
| Будда |
|
| Бодхисаттвы |
|
| Ученики |
|
| Ключевые идеи |
|
| Космология |
|
| ветви |
|
| Практики |
|
| Нирвана |
|
| Монашество |
|
| Основные цифры |
|
| Тексты |
|
| Страны |
|
| История |
|
| Философия |
|
| Культура |
|
| Разное |
|
| Сравнение |
|
| Списки |
|
| |
Контур
Категория| vтеФилософия | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Портал