Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Отношения между буддизмом и демократией имеют долгую историю, и многие ученые утверждали, что сами основы буддийского общества являются демократическими. [1] [2] Хотя некоторые исторические буддийские общества были классифицированы как феодальные, можно утверждать, что отношения между крестьянами и землевладельцами часто были добровольными. Свободомыслящие буддийские общества поддерживали автономию. Крестьяне обладали мобильностью и могли сами владеть землей. [3]

Современные представления [ править ]

Отец Конституции Индии и пионер демократии в Индии , BR Амбедкар полагали , буддизм будут демократическая религией , которая привела к его преобразованию [4] [5] и основание Navayana школы буддизма. 3 октября 1954 года в выступлении Всеиндийского радио Амбедкар заявил:

Положительно, мою социальную философию можно выразить тремя словами: свобода , равенство и братство . Однако пусть никто не говорит, что я позаимствовал свою философию у Французской революции . Я не. Моя философия уходит корнями в религию, а не в политологию . Я извлек их из учений моего Учителя Будды . В его философии свобода и равенство имели место. (…) Он отдал высшее место братству как единственной реальной гарантии против отказа в свободе, равенстве или братстве, которое было другим названием братства или человечности, которое снова было другим названием религии. [6] [7]

Амбедкар также напоминает о существовании демократических практик в буддийском братстве.

"Бхикшу Сангх имел самую демократическую конституцию. Он был всего лишь одним из бхикку . В лучшем случае он был как премьер-министр среди членов кабинета министров . Он никогда не был диктатором. Дважды перед смертью его просили назначить кого-нибудь в качестве глава Сангх, чтобы контролировать его. Но каждый раз он отказывался, говоря, что Дхамма является верховным главнокомандующим Сангхи . Он отказался быть диктатором и отказался назначить диктатора ". [8]

Далай-лама XIV считает, что и буддизм, и демократия разделяют общую точку зрения, говоря: «Буддизм и демократия не только совместимы, но и уходят корнями в общее понимание равенства и потенциала каждого человека». [9] Он считает, что древняя Сангха функционировала демократически. [10]

Мипам Чокьи Лодро , 14-й Шамар Ринпоче , написал книгу «Создание прозрачной демократии» в 2006 году. Шамарпа предлагает прозрачную демократию, при которой каждый гражданин имеет уверенность в своих силах и полномочия через децентрализованную систему управления. Вместо системы управления сверху вниз, в которой власть перетекает от национального уровня к штату к городу, система строится от уровня деревни вверх. Местные единицы на уровне села вместе образуют органы управления более высокого уровня. [11] Система основана на запрещении любой пропаганды, роспуске политических партий [12]и система образования, которая учит всех граждан компетентности в управлении. Прозрачность и уверенность в себе - действительно буддийские ценности, но они также универсальны ... Там, где предложение Шамарпы становится явно буддистским, так это его определение функции закона. Обеспечивается защита (1) Земли, окружающей среды, (2) людей и (3) животных. Сама Земля служит образцом идеального правительства, и ответственность за защиту окружающей среды лежит на международном сообществе. [13]

Дэвид Качиньский считает, что буддизм и демократия нужны друг другу, говоря:

Идеал демократии на Западе, с его упором на процесс, инклюзивность и человеческое достоинство, пронизан многими качествами и пониманием дхармы ... Может ли быть по-настоящему демократическая политика без дхармы в широком смысле? Есть ли что-то большее в общественной жизни, чем дхарма? [14]

История [ править ]

Ранний буддизм [ править ]

Распространение буддизма привело к распространению демократических ценностей по всей Азии. [15] Курт Канкан Спеллмейер заявил, что буддизм и демократия с самого начала идут рука об руку.

Связи между дхармой и демократией интересовали ученых на протяжении многих поколений. Племена, подобные Будде, можно было найти повсюду в VI веке до нашей эры, но Шакья выделяются тем, что их форма правления поразительно напоминает ту, что была в древних Афинах. Согласно буддийским источникам, республика Шакья управлялась из своей столицы Капилавастху собранием (паришадом) из пятисот граждан. Хотя и не такое большое, как афинское собрание (с его кворумом в шесть тысяч для принятия важных решений), законодательный орган Шакьяна нуждался в чиновнике для управления слушаниями и поэтому избрал раджу, что-то вроде нашего спикера палаты. [1]

Эгон Flaig соглашается , утверждая , что ранние буддийские практики были наростом из республиканских городов-государств в древней Индии . [2] Он описывает их как «часто управляемых советом знати (сабха), состоящим из мужчин-аристократов, правящих либо самостоятельно, либо с помощью собрания (самити)». [2] Аджан Брам утверждает, что «в буддийской сангхе существует самая долгая в мире поддерживающая демократия». [16]

Махасаммата [ править ]

Aggañña Сутта из Pali Canon представляет фигуру под названием « Махасамматы » ( Пали , лит «Великий Избранный») в качестве первого монарха. Писание подробно описывает формирование цивилизации, которое произошло с принятием права собственности . Поскольку воровство стало серьезной общественной проблемой, было решено, что должен быть избран правитель, который обеспечит наказание за зло и сохранение праведности.

Махасаммата также считается ответственным за установление касты и закона .

Поздний буддизм [ править ]

Немецкий историк Маркус Рюттерманн обнаружил, что в XII-XIV веках «несколько японских монастырей принимали решения большинством голосов». [2]

Тибетский буддизм [ править ]

Есть много прекрасных примеров интеграции буддийских ценностей с процессами управления для создания прозрачных демократических государств. Однако, когда религиозные лидеры служат в качестве государственных администраторов, не теряя при этом своего религиозного авторитета, результатом может быть неконтролируемая власть. После 16 века в Тибете буддийские лидеры были неотделимы от правительственных администраторов. Концепция самай, обетов гуру, стала инструментом подавления прав людей и манипулирования политической властью. [17]

Шамар Ринпоче из Линии Карма Кагью считал, что религия и политика работают друг против друга в Тибете. Ламы как правящий класс дали стране прочную структуру и порядок, но многие люди безоговорочно верят своим духовным лидерам, имея очень мало места для критического суждения о политических решениях. Эти опасения были высказаны Шамарпой на встрече в Варанаси, Индия, в 1998 году, созванной Далай-ламой . На встрече присутствовали руководители тибетских школ как попытка улучшить будущее тибетцев. [18]

См. Также [ править ]

  • Буддийская экономика
  • Буддийский социализм
  • Увлеченный буддизм

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b Спеллмейер, Курт . "Является ли Дхарма демократичной?" . Архивировано из оригинала на 1 декабря 2017 года . Проверено 7 сентября 2019 года .
  2. ^ а б в г Кирстед, Джеймс (2018). «Демократичность с самого начала» . Трехколесный велосипед: Буддийский обзор . Архивировано из оригинала на 5 февраля 2018 года . Проверено 7 сентября 2019 года .
  3. ^ http://www.columbia.edu/itc/ealac/barnett/pdfs/link3-coleman-ch3-4.pdf
  4. ^ Jaffrelot, Christophe (13 декабря 2017). «Амбедкар, буддизм и демократия» . Проволока . Проверено 7 сентября 2019 года .
  5. ^ Dwivedi, HS; Синха, Ратан (2005). «Доктор Амбедкар: пионер социал-демократии» . Индийский журнал политологии . 66 (3): 661–666. JSTOR 41856156 . 
  6. ^ https://m.thewire.in/article/books/ambedkar-democracy-buddhism/amp
  7. ↑ Амбедкар, Бхимрао Рамджи (2018). Доктор Амбедкар и демократия: антология . ISBN 9780199483167.
  8. ^ http://www.buddhismandaustralia.com/ba/index.php?title=Influence_of_Buddhism_on_Indian_Constitution_by_Dr._S.H._Hosamani
  9. ↑ Гьяцо, Тензин (январь 1999 г.). «Буддизм, азиатские ценности и демократия». Журнал демократии . 10 (1): 3–7. DOI : 10,1353 / jod.1999.0005 . S2CID 153547694 . 
  10. ^ Гьяцо Тензин (апрель 1993). «Буддизм и демократия» . Dalailama.com . Проверено 7 сентября 2019 года .
  11. ^ Шамар Ринпоче. «Создание прозрачной демократии: новая модель». Bird of Paradise Press (2006), стр. 1–8
  12. ^ Шамар Ринпоче. «Создание прозрачной демократии: новая модель». Bird of Paradise Press (2006), стр. 13
  13. ^ Шамар Ринпоче. «Создание прозрачной демократии: новая модель». Bird of Paradise Press (2006), стр. 11–12
  14. ↑ Качиньский, Дэвид (21 октября 2016 г.). «Почему демократии нужна Дхарма» . Львиный рев . Проверено 7 сентября 2019 года .
  15. ^ Leidecker, Курт; Кирцисингхе, Буддхадаса П. «Буддизм и демократия: два очерка» (PDF) . Буддийское издательское общество . Архивировано из оригинального (PDF) 25 августа 2013 года . Проверено 7 сентября 2019 года .
  16. ↑ Брам, Аджан (14 декабря 2017 г.). «Почему буддийская Сангха - старейшая демократия в мире» . YouTube . Проверено 7 сентября 2019 года .
  17. ^ Шамар Ринпоче. «Создание прозрачной демократии: новая модель». Bird of Paradise Press (2006), стр. 17-18
  18. ^ Еше Дрёнма, «реинкарнации в Кюнзиге Шамарпе Красной Короны Лама Тибета». Публикация Дордже и Белла (1992), стр. 50-51

Внешние ссылки [ править ]

  • Влияние буддизма на индийскую конституцию и индийскую демократию, доктор С.Х. Хосамани.
  • Буддисты в демократии: будьте политиками, но не партизанами

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Шамар Ринпоче. «Создание прозрачной демократии: новая модель». Bird of Paradise Press (2006). ISBN 978-0996505918 
  • Кандидатская диссертация Канчи Илая Бог как политический философ: вызов Будды брахманизму (Калькутта: Самья, 2001) ISBN 8185604444 . Книга о политических мыслях Будды .