Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Буддизм в Японии
日本 の 仏 教
Великий Будда (Дайбуцу) в Котоку-ин, Камакура, в префектуре Канагава, Япония (национальное достояние)
Всего населения
Оценки варьируются от c. От 84 миллионов или 67% (оценка правительства, 2018) [1] до менее 20% (Исследовательский центр JGSS, 2017). [2] 
Регионы со значительным населением
По всей Японии
Религии
Колесо Дхармы.svg Буддизм (в основном восточноазиатский буддизм )
Языки
Японский и другие языки
Часть серии по
Буддизм в Японии
Итидзёдзи Касаи13bs4272.jpg
Школы
Учредители
Священные тексты
  • Словарь японского буддизма
  • v
  • т
  • е

Буддизм в Японии или японский буддизм ( Нихон Буккё ) практиковался в Японии примерно с шестого века нашей эры. [3] [4] [5] Японский буддизм породил множество новых буддийских школ , многие из которых восходят к китайским буддийским традициям. Японский буддизм оказал большое влияние на японское общество и культуру и остается влиятельным аспектом по сей день. [6]

По данным японского правительства «s агентство по делам культуры оценки, по состоянию на конец 2018 года, около 84 млн , или около 67% от населения Японии буддизм был религией в Японии со вторым большинства приверженцев, рядом с синто , хотя большое количество людей практикуют элементы обоих. [1] Однако существует широкий диапазон оценок; По оценкам исследовательского центра Pew Research Center, в 2010 году 36,2% населения исповедовали буддизм. [7]Согласно Общему социальному исследованию Японии, в 2017 году эта цифра составляла менее 20% населения, а вместе с обследованием национального характера Японии за 2013 год показано, что примерно 70% населения не придерживаются каких-либо религиозных убеждений. [2] Другое исследование показывает, что около 60% японцев имеют в своих домах буцудан (буддийский храм). [8] Согласно исследованию Pew Research от 2012 года, Япония занимает третье место в мире по численности буддистов после Китая и Таиланда . [9]

История [ править ]

Прибытие и начальное распространение буддизма [ править ]

Буддизм пришел в Японию, сначала пробравшись в Китай и Корею по Шелковому пути, а затем по морю до Японского архипелага . [10] Таким образом, японский буддизм находится под сильным влиянием китайского буддизма и корейского буддизма . Хотя «официальное» введение буддизма в страну, по-видимому, произошло в какой-то момент в первой половине шестого века, похоже, были более ранние контакты и попытки ввести религию. Согласно Книге Лян , написанной в 635 году, пять буддийских монахов из Гандхарыв 467 году отправился в Японию со Священными Писаниями и иллюстрациями и проповедовал там буддизм. В то время Японию называли Фусан ( китайский :扶桑; японское произношение : Фусан ). [11]

Согласно Deal & Ruppert, до того, как буддизм был официально представлен в императорской семье, буддисты уже практиковали в Японии. Скорее всего, это были иммигранты из Китая и Кореи, а также купцы и моряки, часто бывавшие на материке. [12] Некоторые японские источники прямо упоминают об этом. Например, в « Фусо рьякки» («Сокращенные летописи Японии») упоминается, что «в начале шестого века иммигранты из южного Китая - очевидно, практикующие буддисты - построили свой новый дом в районе Ямато и построили храм». Это могло быть источником интереса клана Сога к буддизму. [13]

Великий Будда Асука-дера, старейшая статуя Будды в Японии и образец стиля Тори.

«Официальное» введение буддизма в Японию датируется 552 годом в « Нихон Сёки» ( Хроники Японии ), когда король Сонг из Пэкче (ныне западная Корея ) отправил к императору Кинмэю миссию, в которую входили буддийские монахи или монахини вместе с изображением Будда Шакьямуни и ряд сутр для ознакомления с буддизмом. [4] [14]

Из-за противоречивых свидетельств из других источников (и сомнительной историчности Нихон Сёки ) дата 552 года в настоящее время подвергается сомнению учеными. Тем не менее, все же можно сказать, что в первой половине шестого века буддизм был распространен через официальные элитные каналы. [15]

Согласно Нихон Сёки , после получения буддийских даров японский император спросил своих чиновников, должны ли японцы поклоняться этому Будде. Они разделились по этому поводу: Сога но Инамэ (506–570) поддержал эту идею, в то время как Мононобе но Окоши и Накатоми но Камако опасались, что ками в Японии рассердятся на это поклонение иностранному божеству. Затем Нихон Сёки заявляет, что император разрешил только клану Сога поклоняться Будде, «чтобы проверить его эффективность». [16]

Таким образом, могущественный клан Сога, похоже, сыграл ключевую роль в раннем распространении буддизма в стране. Их поддержка, наряду с поддержкой определенных групп иммигрантов, таких как клан Хата , дала буддизму начальный импульс в Японии вместе с его первым храмом (Хокодзи, первоначально известным как Асукадера ). [17] Nihon Shoki и другие источники упоминают различные попытки уничтожить буддистские статуи и реликвии. Враги клана Сога часто обвиняли Сога поклонение иностранному ками (духу / богу) в эпидемиях или стихийных бедствиях. [18] [19]

Семья Сога в конечном итоге одержала победу над своими врагами, когда Сога-но Умако организовал убийство своих соперников примерно в 592 году. [19] 15 января 593 года Сога-но Умако приказал поместить реликвии Будды в фундамент под столпом храма. пагода в Асука-дера . [20]

Иллюстрация принца Шотоку

Согласно Нихон Сёки , во время правления императрицы Суйко ( 554-15 апреля 628) и ее главного министра, принца Сётоку , буддизм стал формальной частью имперского правления, в том числе частью семнадцати статей Конституции . [21]

Судя по традиционным источникам, Сётоку традиционно считался ярым буддистом, который учил, писал и пропагандировал буддизм. Считается, что он также отправлял послов в Китай и даже считается духовно совершенным бодхисаттвой, который является истинным основателем японского буддизма. Современные историки ставят под сомнение многое из этого, считая большую часть построенной агиографии. [22]

Буддизм Аски (552–645) [ править ]

Юмедоно Каннон, еще один образец стиля Тори.

Буддизм периода Аска ( Asuka bukkyō ) относится к буддийской практике и мысли, которые в основном развились после 552 года в районе бассейна Нара . [23] Буддизм здесь вырос благодаря поддержке и усилиям двух основных групп: групп родства иммигрантов, таких как клан Хата (которые были экспертами в китайских технологиях, а также интеллектуальной и материальной культуре), и через аристократические кланы, такие как Сога. [24]

Группы иммигрантов, такие как корейские монахи, которые якобы инструктировали Сётоку, представили буддийское обучение, управление, ритуальную практику и навыки построения буддийского искусства и архитектуры. Среди них были такие люди, как Экан (даты неизвестны), священник Когурё из школы Мадхьямака, который (согласно Нихон Сёки ) был назначен на высший чин первичного монашеского прелата ( содзё ). [25]

Помимо буддийских иммигрантских групп, буддизм Аски был в основном прерогативой аристократических групп, таких как клан Сога и другие родственные кланы, которые покровительствовали клановым храмам как способ выразить свою власть и влияние. Эти храмы в основном были сосредоточены на выполнении ритуалов, которые, как считалось, обеспечивали магические эффекты, такие как защита. [26] В этот период в буддийском искусстве доминировал стиль Тори Бусси , который происходил из семьи корейских иммигрантов. [27]

Буддизм Хакухо (645–710) [ править ]

В буддизме Хакухо (Хакухо относится к императору Тэнму ) официальным покровительством буддизма стала японская императорская семья, которая сменила клан Сога в качестве основных покровителей буддизма. Японский буддизм того времени также находился под влиянием буддизма династии Тан (618–907). [28] Именно в это время буддизм начал распространяться из провинции Ямато в другие регионы и острова Японии. [28] Важной частью централизованных реформ этой эпохи ( реформ Тайка ) было использование буддийских институтов и ритуалов (часто проводимых во дворце или столице) на службе у государства. [29]

Имперское правительство также активно строило и управляло буддийскими храмами, а также монашеской общиной. [30] В «Нихон Сёки» говорится, что в 624 году было 46 буддийских храмов. [31] Некоторые из этих храмов включают Каварадера и Якушиджи . Археологические исследования также выявили многочисленные местные и региональные храмы за пределами столицы. [32] В государственных храмах проводились буддийские ритуалы, чтобы принести пользу королевской семье и благополучию нации. Особое внимание уделялось ритуалам, основанным на буддийских сутрах (писаниях), таких как Сутра Золотого Света . [33]Монашеская община находилась под контролем сложного и иерархического Императорского Монашеского Офиса ( сёго ), который управлял всем, от монашеского кодекса до цвета одежд. [34]

Нара-буддизм (710–794) [ править ]

Модель Якуси-дзи, главного императорского храма Нары.
Модель гарантии Тодайдзи с северной стороны
Великий Будда Тодайдзи ( Дайбуцу )

В 710 году императрица Генме перенесла столицу штата в Хейджокё (современная Нара ), тем самым открыв период Нара . В этот период была создана система кокубунджи , которая была способом управления провинциальными храмами через сеть национальных храмов в каждой провинции. [35] Главным храмом всей системы был Тодайдзи . [36]

Благодаря спонсорской поддержке государства Нара были созданы шесть великих школ Нара, названных Нанто Рокусу (南 都 六 宗, букв. «Шесть сект южной столицы» ) , все они были продолжением китайских буддийских школ. Храмы этих школ стали важными местами для изучения буддийской доктрины. [37] Шесть школ Нара были: Рицу ( Виная ), Дзодзицу ( Таттвасиддхи ) , Куша-шу ( Абхидхармакоша ), Санроншу ( восточноазиатская мадхьямака ), Хосо ( восточноазиатская йогачара ) иКэгон ( Хуаянь ). [38]

Эти школы были сосредоточены вокруг столицы, где были возведены великие храмы, такие как Асука-дера и Тодаидзи . Самые влиятельные из храмов известны как « семь великих храмов южной столицы » ( Нанто Шичи Дайдзи ). Храмы не были исключительными и сектантскими организациями. Вместо этого в храмах были склонны учёные, сведущие в нескольких школах мысли. Было высказано предположение, что их лучше всего рассматривать как «учебные группы». [39]

В государственных храмах продолжалась практика проведения многочисленных ритуалов на благо нации и императорской семьи. Ритуалы были сосредоточены на священных писаниях, таких как Золотой свет и Лотосовая сутра . [40] Другой ключевой функцией государственных храмов была переписывание буддийских писаний, что, как считалось, принесло много пользы. [41] Буддийские монахи жестко контролировались монашеским офисом государства посредством обширного монашеского свода законов, и монашеские чины были приравнены к разрядам государственных чиновников. [42] Именно в эту эпоху Нихон Сёкибыл написан текст, который показывает значительное влияние буддизма. Монах Доджи (? –744), возможно, принимал участие в его составлении. [43]

Нара-буддизм, спонсируемый элитным государством, был не единственным типом буддизма в то время. Были также группы неофициальных монахов или священников (или самозваных; шидо сони ), которые либо не были официально рукоположены и не обучались через государственные каналы, либо предпочли проповедовать и практиковать вне системы. Эти «неофициальные» монахи часто подвергались государственному наказанию. [43] Их практика могла также включать элементы поклонения даосам и коренным народам ками. Некоторые из этих деятелей стали чрезвычайно популярными и вызвали критику изощренного, академического и бюрократического буддизма столицы.

Буддизм раннего периода Хэйан (794–950) [ править ]

Иллюстрация Сайчё с чайными листьями. Он известен тем, что ввел чай в Японию.
Сандзюсанген-до в Киото, гравюра с изображением храма Тендай, созданная Тоёхару , ок.  1772–1781

В период Хэйан столица была перенесена в Киото (тогда известный как Хэйанкё ) императором Канму , в основном по экономическим и стратегическим причинам. Как и прежде, буддийские институты продолжали играть ключевую роль в государстве, в частности Канму был решительным сторонником новой школы Тэндай Сайчё ( 767–822 ). [44] Сайчо, изучавший школу Тяньтай в Китае, основал влиятельный храмовый комплекс Энрякудзи на горе Хиэй и разработал новую систему монашеских правил, основанную на заповедях бодхисаттвы . [45]Эта новая система позволила Tendai освободиться от прямого государственного контроля. [46]

Также в этот период в стране под руководством Кукая была основана школа Сингон (ч. Женян; «Истинное Слово», с санскрита: « Мантра ») . Эта школа также получила государственную спонсорскую поддержку и ввела эзотерические элементы Ваджраяны (также называемые миккьё , «тайное учение»). [47]

Новые буддийские линии передачи Сингон и Тэндай также развивались в некоторой степени независимо от государственного контроля, отчасти потому, что старая система становилась менее важной для аристократов Хэйан. [48] ​​В этот период также наблюдалось усиление официального разделения между различными школами из-за новой системы, которая определяла конкретную школу, к которой принадлежал императорский священник ( ненбундоша ). [49]

Поздний буддизм периода Хэйан (950–1185) [ править ]

Статуя Куи, созданная Кошо , сыном Ункэя , датируется первым десятилетием тринадцатого века. Шесть слогов нэмбуцу, на-му-а-ми-да-буцу , буквально представлены шестью маленькими фигурками Амиды, струящимися изо рта Куи.

В этот период была проведена серия ежегодных придворных церемоний ( nenjū gyōji ). [50] Буддизм Тендай был особенно влиятельным, и почитание Лотосовой сутры стало популярным даже среди низшего сословия и неаристократического населения, которое часто образовывало религиозные группы, такие как « Лотосные святые» ( хокке хидзири или джикёджа ) и горные подвижники ( сюгэндзя ). [51]

Более того, в эту эпоху начали развиваться новые буддийские традиции. Хотя некоторые из них были сгруппированы в так называемый буддизм «нового Камакура», их начало можно отнести к позднему Хэйану. Это включает в себя практику японской буддизме Чистой Земли , которая сосредотачивается на созерцании и воспевание nenbutsu , имя Будды Амитабхи (санскр. Амитабха) , в надежде возрождается в поле Будды из Сукхавати . Первоначально эта практика была популярна в монастырях Тендай, но затем распространилась по всей Японии. [52]Тексты, в которых обсуждались чудеса, связанные с Буддами и бодхисаттвами, стали популярными в этот период, наряду с текстами, в которых описывались обряды смертного одра. [53]

В этот период в некоторых буддийских храмах были созданы группы монахов-воинов, которых называли Сохей . Это явление началось в храмах Тэндай, поскольку они соперничали друг с другом за политическое влияние. [54] Война в Генпэе привела к тому, что к битве присоединились различные группы воинов-монахов.

Были также полунезависимые священнослужители (которых называли сёнинами или хиджири, «святые»), которые жили вдали от крупных буддийских монастырей и проповедовали людям. Эти деятели имели гораздо больше контактов с населением, чем другие монахи. [55] Самым известным из этих деятелей был Куя (альт. Коя; 903–972), который странствовал по провинциям, совершая добрые дела ( сазен ), проповедуя практику нэмбуцу и сотрудничая с местными буддийскими кооперативами ( дзенчишики ) для создания образы бодхисаттв, таких как Каннон. [56]

Свиток, изображающий ками Хатимана, одетого как буддийский монах, пример Синбуцу-сюго («синкретизм ками и будд»).

Еще одним важным событием этой эпохи было то, что государство теперь широко поощряло буддийских монахов молиться о спасении японских ками (божественных существ в синтоистском языке). Слияние синтоистских божеств с буддийской практикой в ​​то время не было чем-то новым. Уже в восьмом веке в некоторых крупных синтоистских святилищах ( дзингудзи ) были буддийские монахи, проводившие обряды для синтоистских божеств. Одним из первых таких деятелей был «великий бодхисаттва Хачиман » (Хатиман дайбосацу), который был популярен в Кюсю . [57]

Популярные места паломничества и религиозной практики, такие как Кумано , включали как поклонение ками, так и поклонение Буддам и бодхисаттвам, которые часто были связаны друг с другом. Кроме того, в храмах, таких как Тодайдзи, также есть святилища для поклонения ками (в случае Тодайдзи, это был ками Шуконгодзин, который хранился в его заднем входе). [58]

Буддийские монахи по-разному интерпретировали свое отношение к ками. Некоторые монахи видели в них просто мирских существ, за которых можно молиться. Другие видели в них проявления будд и бодхисаттв. Например, Mt. Хиеи монах Эрио видел ками как «следы» (суйджаку) Будды. Эта идея, называемая следом сущности ( хондзи-суйджаку ) , имела сильное влияние на протяжении всей средневековой эпохи. [59]

Искусство сутры из Хэйке-Нокё , глава 12.

Копирование и написание буддийских писаний было широко распространенной практикой в ​​этот период. Это рассматривалось как порождение заслуг (хорошей кармы). Художественные портреты, изображающие события из Священных Писаний, также были довольно популярны в эту эпоху. Их использовали для накопления заслуг, а также для проповеди и обучения учению. «Укрепленная сутра семьи Тайра » ( Heikenkyō ) - один из величайших образцов буддийского визуального искусства того периода. Это тщательно иллюстрированная Сутра Лотоса, установленная в Святилище Ицукусима . [60]

Буддийская литургия этой эпохи также стала более сложной и перформативной. Такие обряды, как Ассамблея покаяния ( keka'e ) в Ходзёдзи, были разработаны, чтобы включать в себя сложную музыку, танцы и другие формы исполнения. Крупные храмы и монастыри, такие как королевский храм Хоссёдзи и Кофукудзи, также стали домом для спектаклей театра Саругаку (который является источником драмы Но ), а также искусства эннэн («увеличивающего долголетие»), включая танцы и музыку. Доктринально эти перформативные искусства рассматривались как искусные средства ( хобен , санскр. Упая ) преподавания буддизма. Монахов, специализирующихся на таких искусствах, называли юсо («художественные монахи»).[61]

Другим способом передачи буддийского послания была поэзия, которая включала как «китайскую поэзию» ( канши ), так и японскую поэзию ( вака ). Примером буддийской тематической ваки является Хосшин вака шу принцессы Сенши (964–1035) (Сборник вака пробуждающего разума, 1012). Куртуазная практика рэи (исполнение стихов под музыку) также была принята в линиях преемственности Тендай и Сингон. И монахи, и миряне встречались в поэтических кружках ( кадан ), таких как кружок Ниннаджи, которому покровительствовал принц Шукаку (1150–1202). [62]

Ранний и средний буддизм Камакура (1185–1300) [ править ]

Период Камакура был периодом кризиса, когда контроль над страной перешел от имперской аристократии к самураям . В 1185 году в Камакуре был основан сёгунат Камакура . [63]

Пример проповеди Хёнена
Ниншо

В этот период возникли новые буддийские линии или школы, получившие название «буддизм Камакура» и «новый буддизм». Все основные основатели этих новых линий передачи были бывшими монахами Тендай, обучавшимися на горе. Хиеи и изучал экзотерические и эзотерические системы буддизма Тендай. В период Камакура эти новые школы не получили такой известности, как более старые линии, за возможным исключением очень влиятельной школы Риндзай Дзэн. [64]

Новые школы включают Pure Land родословных , как Хонэн в (1133-1212) Jodo шу и Shinran в (1173-1263) Дзедо Синсю , оба из которых сосредоточены на практике повторения имени Будды Амитабхи. Обе эти новые школы Чистой Земли считали, что Япония вступила в эру упадка Дхармы ( маппо ), и поэтому другие буддийские практики бесполезны. Единственным средством к освобождению теперь было верное пение нэмбуцу. [65] Эта точка зрения подверглась критике со стороны более традиционных деятелей, таких как Мёэ (1173–1232).

Другим ответом на социальную нестабильность того периода была попытка некоторых монахов вернуться к надлежащей практике буддийских заповедей, а также к медитации. Среди этих фигур - монах Кофукудзи Дзёкей (1155–1213) и тендайский монах Сюндзё (1166–1227), которые стремились вернуться к традиционным основам буддийского пути, этическому совершенствованию и практике медитации. [66]

Другие монахи пытались служить маргинализированным группам низкого класса. Монах Кэгон-Сингон Мёэ был известен тем, что открыл свой храм для прокаженных, нищих и других маргинальных людей, в то время как мастера наставлений, такие как Эйсон (1201–1290) и Ниншо (1217–1303), также активно служили и заботились о больные и маргинализованные лица, особенно те, кто считает себя «не-личностями» ( хинин ). Дил и Рупперт (2015) стр. 122 Нинсё основал медицинское учреждение в Гокуракудзи в 1287 году, в котором за 34 года прошли лечение более 88 000 человек и были собраны знания китайской медицины. [67]

Другой набор новых школ Камакура включает две основные школы дзэн в Японии (Риндзай и Сото ), провозглашенные такими монахами, как Эйсай и Догэн , которые подчеркивают освобождение через постижение медитации (дзадзэн). Догэн (1200–1253) был выдающимся учителем медитации и настоятелем. Он ввел Chan родословие Caodong , который будет расти в школу Soto. Он критиковал такие идеи, как последний век Дхармы ( mappō ) и практику апотропической молитвы. [68]

Изображение изгнания Ничирена в 1261 году в ХХ веке.

Кроме того, именно в этот период монах Ничирен (1222–1282) начал преподавать буддизм, основанный исключительно на лотосной сутре , который он считал единственным достойным объектом поклонения в эпоху маппо. Нитирэн считал, что конфликты и бедствия этого периода были вызваны неправильными взглядами японских буддистов (таких как последователи Чистой Земли и эзотерического буддизма). [69] Нитирен столкнулся с серьезным сопротивлением своим взглядам, а также дважды подвергался нападениям и изгнанию со стороны государства Камакура.

Позднесредневековый буддизм (1300-1467) [ править ]

В этот период новые «школы Камакура» продолжали развиваться и начали консолидироваться как уникальные и отдельные традиции. Однако, как отмечают Дил и Рупперт, «большинство из них оставалось на периферии буддийской институциональной власти и, в некотором смысле, дискурса в эту эпоху». [70] Далее они добавляют, что только «с конца пятнадцатого века и далее эти линии все больше и больше занимают центр японской буддийской веры и практики». Единственное исключение - Риндзай Дзэн, получивший известность раньше (13 век). [71] Тем временем «старые» школы и линии передачи продолжали развиваться по-своему и оставались влиятельными. [71]

Независимость новых школ от старых произошла не сразу. Фактически, новые школы какое-то время оставались под доктринальным и политическим влиянием старых школ. Например, Охаси Тосио подчеркнул, что в этот период секта Дзёдо в основном рассматривалась как дочерняя или временная ветвь секты Тэндай. Более того, не все монахи старых сект были противниками новых сект. [72]

В разгар средневековой эпохи политическая власть была децентрализована, и комплексы святынь-храм часто соперничали друг с другом за влияние и власть. Эти комплексы часто контролировали землю и несколько имений, а также содержали войска монахов-воинов, которые они использовали для сражений друг с другом. [73] Несмотря на нестабильность этой эпохи, буддийская культура изучения и обучения продолжала процветать и расти. [74]

Более того, хотя в то время существовало множество независимых буддийских школ и линий передачи, многие монахи не принадлежали исключительно к одной линии, а вместо этого путешествовали, чтобы учиться и учиться в различных храмах и семинариях. Эта тенденция к практике в нескольких школах или линиях передачи получила название сёсю кенгаку . Он стал гораздо более заметным в средневековую эпоху из-за возросшей социальной мобильности, которой наслаждались многие монахи . [75]

Главные ворота Тофуку-дзи, старейшего саньмона в Японии.

И сёгунат Камакура (1192–1333), и сёгунат Асикага (1336–1573) поддерживали и покровительствовали « культуре пяти гор » ( Gozan Jissetsu Seido ) Риндзай Дзэн. Эта традиция Риндзай Дзэн была сосредоточена на десяти храмах «Пяти гор» (пять в Киото и пять в Камакура). Помимо обучения медитации дзадзэн, они также изучали эзотерический буддизм и определенные формы искусства, такие как каллиграфия и поэзия. Главной ранней фигурой Риндзая был Энни Бэн'эн (1202–1280), высокопоставленный и влиятельный монах, получивший посвящение в Тендай и Сингон. Затем он отправился в Китай, чтобы изучать Дзэн, а затем основал Тофукудзи . [76]

Достижения Тендай и Сингон таких деятелей Риндзай, как Энни, показывают, что ранний Дзэн не был линией, полностью отдельной от других «старых» школ. [77] Действительно, дзэнские монашеские кодексы содержат процедуры для «поклонения Будде, похорон, поминальных обрядов духов предков, кормления голодных призраков, пира, спонсируемого донорами, и чайных сервизов, которые служат для подчеркивания бюрократической и социальной иерархии». [78]

Пруд Согэн Тенрю-дзи , спроектированный Мусо Сосеки .

Средневековый Риндзай также был вдохновлен целым рядом китайских мастеров, которые приехали в Японию во время династии Сун, такими как Иссан Ичиней ( 1247–1317 ). Иссан повлиял на интерес японцев к китайской литературе, каллиграфии и живописи. Японская литература из пяти гор ( Гозан Bungaku ) отражает это влияние. Одним из его учеников был Мусо Сосэки , мастер дзэн, каллиграф, поэт и дизайнер садов, которому император Го-Дайго присвоил титул «национального учителя дзэн» . [79] Дзенские монахи-поэты Сессон Юбай и Кокан Ширен также учились у Иссана. [80]Ширэн также был историком, написавшим буддийскую историю Гэнко сякушо .

Королевский двор и элитные семьи столицы также изучали классическое китайское искусство, которое преподавалось в пяти горных храмах Риндзай. Семьи сёгуна даже построили храмы дзэн в своих жилых дворцах. Пять горных храмов также создали свою собственную программу печати ( Гозан-бан ) для копирования и распространения разнообразной литературы, включая записи мастеров дзэн, сочинения поэтов Тан , классические произведения конфуцианства , китайские словари, справочные материалы и медицинские тексты. [81]

Святилище Хансобо, синтоистское святилище в храме Риндзай в Кенчо-дзи .

Именно в этот период в комплексах буддийских храмов начинают развиваться истинные линии поклонения ками «синто», линии передачи, которые станут основой для институционализированных синто более поздних периодов. Буддисты продолжали развивать теории об отношениях между ками, буддами и бодхисаттвами. Одна из таких идей, гонген («временное проявление») , способствовала поклонению ками как проявленным формам будд. [82] Группа монахов Тендай на горе. Тем временем Хиеи включил идею хонгаку в свое поклонение ками-санно, который в конечном итоге стал рассматриваться как источник или «изначальная основа» ( хондзи ) всех будд (тем самым полностью изменив старый хондзи суйджаку.теория, которая рассматривала Будду как хондзи ). Эту идею можно найти в работе хиэйского монаха Сонсюна (1451–1514). [83]

Поздний буддизм периода Муромати (1467–1600) [ править ]

Кинкаку-дзи («Храм Золотого Павильона») - это храм Риндзай Дзэн, построенный в период Муромати (около 1397 г.) и разрушенный во время войны Онин (позже он был восстановлен).

Начиная с разрушительной войны Онин (1467–1477) , в период Муромати (1336–1573) произошла передача контроля со стороны центрального правительства и рост числа региональных самурайских военачальников, называемых даймё, и наступила так называемая «эра враждующих государств» ( Сэнгокуки ). В эту эпоху повсеместных войн было разрушено множество буддийских храмов и монастырей, особенно в Киото и его окрестностях. Многие из этих старых храмов не подлежали восстановлению до 16-17 веков. [84]

В этот период новые школы Камакура поднялись на новый уровень известности и влияния. Они также претерпели реформы в учебе и практике, которые сделали их более независимыми и просуществовали века. Например, именно в этот период монах Истинной Чистой Земли Реннё (1415–1499) собрал множество последователей для своей школы и восстановил Хонгандзи . Он реформировал религиозные практики, сосредоточив внимание на свитках синрана и хондзон с начертаниями нэмбуцу. Он также широко использовал японский язык. [85]

Линии передачи Дзэн также были широко распространены по всей стране в эту эпоху. Ключевым фактором, способствовавшим их распространению (а также распространению храмов Чистой Земли), была их активность в похоронах и погребальных ритуалах. Некоторые храмовые залы были реконструированы с акцентом на погребальные обряды (иногда для определенной семьи, например, Токугава ) и поэтому были известны как погребальные храмы ( бодаидзи ). [86] Кроме того, в то время школы, такие как Сото Дзэн, школы Хокке (Нитирэн) и школа Чистой земли Реннё, также разработали комплексные учебные программы для изучения доктрины, которые позволили им стать более самодостаточными и независимыми школами и устранили необходимость в их обучении. монахи учатся в других школах. [87]

Это также было сокращением ритуального расписания королевского двора. Из-за этого буддийские храмы, пережившие этот период, были вынуждены обратиться к новым способам сбора средств. Помимо погребальных обязанностей, это также включало рост публичных просмотров ( kaichos ) скрытых или эзотерических изображений. [88]

Модель Исияма Хонган-дзи в Осаке, один из главных крепостно-храмовых комплексов Истинной Чистой Земли ( Дзёдо Синсю ) «Лига преданных» ( Икко-Икки ).
Битва при Исияме Хонган-дзи, Утагава Ёсифудзи

В эту эпоху также наблюдался рост воинственных буддийских лиг ( икки ), таких как Икко Икки («Единомышленники» Лиги Чистой Земли) и Хокке Икки (Ничиренистская лига «Лотоса»), которые подняли восстание против самурайских лордов и установили самоуправление. в определенных регионах. Эти лиги также иногда воевали друг с другом и с крупными храмами. Хокке Икки удалось разрушить храмовый комплекс Ямасина Хонгандзи Икко Икки и захватить большую часть Киото в 1530-х годах. В конце концов они вступили в конфликт с воинами-монахами Тендай из Энрякудзи в так называемой Войне периода Тенбун, в ходе которой был разрушен все 21 крупный храм Хокке (Нитирэн), а также большая часть Киото. [89]

Монахи-воины Тендай и лиги Икко Икки оставались главной политической силой в Японии до их поражения от рук Ода Нобунага (1534–1582 гг.), Который покорил обоих монахов Тендай на горе Хиэй, а затем Икко Икки в Исияма Хонгандзи. Война (1570–1580). [90]

В середине шестнадцатого века жители Запада впервые начали прибывать в Японию, внедряя новые технологии, а также христианство. Это привело к многочисленным спорам между христианами и буддистами, например, к так называемым «сектантским спорам Ямагути» ( ямагути но шурон ). [91]

Ранний и средний буддизм периода Эдо (1600–1800 гг.) [ Править ]

После периода войны Сэнгоку Япония была воссоединена сёгунатом Токугава (1600–1868), который управлял страной через феодальную систему региональных даймё . Токугава также запретил въезд в страну большинству иностранцев. Единственными торговцами, которым разрешалось заниматься, были голландцы на острове Деджима . [92]

В течение семнадцатого века Токугава сёгун Иэмицу начал серию реформ, направленных на усиление государственного контроля над религией (а также на ликвидацию христианства). Реформы Иэмицу развили так называемую систему «голова – ветвь» ( hon-matsu seido ) и система принадлежности к храму ( jidan ; alt. Danka seido ). Эта система использовала уже существующие буддийские институты и филиалы, но пыталась поставить их под официальный государственный контроль и требовала, чтобы все храмы были связаны с признанной правительством линией. [93]

Буддийские лидеры часто работали с правительством, оказывая религиозную поддержку своему правлению. Например, дзэн-монах Такуан Сохо (1573–1645) предположил, что дух Токугава Иэясу был ками (божественным духом). Он также написал книгу о дзен и боевых искусствах ( «Свободный разум» ), адресованную самураям. Между тем, Судзуки Сёсан даже назвал Токугава сёгуна «святым королем» ( сё ). [94]

В период Эдо буддийские учреждения получали финансирование с помощью различных ритуальных средств, таких как продажа талисманов, посмертных имен и титулов, молитвенных петиций и лекарств. [95] Практика паломничества также была известна в период Эдо. Многие храмы и святые места, такие как Mt. Kōya , Mt. Konpira и Mt. Ояма ( провинция Сагами ) на протяжении всей эпохи принимал буддийских паломников и горных аскетов. [96]

Портрет китайского монаха Инъюань ( Инген ), основателя школы Обаку.

В течение 17 - го века, Obaku родословная дзен будет введен Ingen , китайский монах. Инген был членом школы Линьцзи в Китае Мин. Эта линия, которая продвигала двойную практику дзадзэн и нэмбуцу, была бы очень успешной, поскольку к середине 18 века насчитывала более тысячи храмов. [97]

Тем временем новое поколение публичных проповедей начало посещать общественные места и разрабатывать новые формы проповеди. В их число входит монах Чистой Земли Сакуден (1554–1642), который считается создателем юмора Ракуго и написал « Сэйсуишо» (Смеется, чтобы разбудить вас), который представляет собой сборник юмористических анекдотов. Другие странствующие проповедники той эпохи, которые использовали истории и повествования, включают монаха Сингон-Рицу Рентаи (1663–1726) и монаха Чистой Земли Асаи Рёи (ум. 1691). [98]

В течение 18 века японский Риндзай был преобразован благодаря работам Хакуина Экаку (1685–1768) и его учеников. Хакуин сосредоточился на реформировании практики Риндзай коан, которую он интерпретировал как соматическую практику, опираясь на идеи китайской медицины и даосизма. Хакуин также раскритиковал смешение Дзэн и Чистой Земли. [99]

Изготовление принтов , Хосоки Тошиказу ок. 1879 г.

В период Эдо наблюдался беспрецедентный рост печатных изданий (отчасти из-за поддержки режима Токугавы), а также производство и продажа печатных буддийских произведений. Монах Тендай Тенкай при поддержке Иэмицу возглавил издание буддийского «канона» ( иссайкё, то есть «Трипитака» ). Deal & Ruppert (2015), стр. 184–186. Также примечательной была публикация исключительно качественного переиздания Трипитаки эпохи Мин, выполненного Тецугеном Доко , известным мастером школы Обаку. [100] Важной частью издательского бума были книги буддийских проповедей, которые назывались канге-бон или данги-бон. [101]

При поддержке сёгуната буддийская схоластика также процветала в период Эдо, и основные буддийские школы установили новые системы схоластического обучения в семинариях своих школ ( данрин ). [102] Примеры включают 18 данрин школы Дзёдо в Канто, которым покровительствовала семья Токугава, наиболее известным из которых является Дзодзёдзи . Линии передачи Истинной Чистой Земли создали обширную систему семинарий, которая в конечном итоге стала Университетом Рюкоку. Также было возрождение санскритских исследований в школе Сингон, во главе с такими деятелями, как Йогон (1639–1702) и Цзюн Соня (1718–1804). Между тем, в Сото Дзэн ученые во главе с Мензан Дзуихо(1683–1769) предпринял серьезную попытку опубликовать и изучить работы Догена. [103]

Также в это время среди многих буддийских сект наблюдалось широкое движение за возвращение к правильному использованию буддийских заповедей. Многочисленные деятели школ Обаку, Сингон, Сингон-риссху, Нитирен, Дзёдо сю и Сото участвовали в этой попытке ужесточить и реформировать буддийскую этическую дисциплину. [103]

Период Мэйдзи (1868-1931) [ править ]

Буддийские храмовые колокола переплавляют в бронзу во время хайбуцу кишаку

После реставрации Мэйдзи в 1868 году новое имперское правительство заняло решительную антибуддийскую позицию. Новая форма нетронутого синтоизма , лишенная всех буддийских влияний, была продвинута как государственная религия, официальная государственная политика, известная как синбуцу бунри (отделение буддизма от синто), которая началась с Приказа о разделении Ками и Будд ( синбуцу хансенрей ) 1868 года. . [104] в ideologes этого нового Синто стремился вернуться к чистому японскому духу, прежде чем он был «поврежден» от внешних воздействий, в основном буддизм. На них оказали влияние такие деятели национального исследования ( кокугаку ), как Мотоори Норинага (1730–1801) иХирата Ацутане (1776–1843), оба резко критиковали буддизм. [105] Новый порядок разрушил объединенные храмово-святыни, существовавшие веками. Буддийские священники больше не могли практиковать в синтоистских святынях, а буддийские артефакты были удалены из синтоистских святынь. [106]

Это вызвало популярное и часто насильственное движение за искоренение буддизма, которое считалось отсталым и чуждым, связанным с коррумпированным сёгунатом. Там было много сдерживаемого гнев среди населения , так как Токугава Данка системы вынужденных семьи в филиал себя с буддийским храмом, который включал обязательство денежных пожертвований. Многие буддийские храмы злоупотребляли этой системой, чтобы заработать деньги, что ложилось чрезмерным бременем на своих прихожан. [107] [108]

Это религиозное преследование буддизма, известное как хайбуцу кишаку ( буквально: «упразднить буддизм и уничтожить Шакьямуни » ), привело к разрушению и закрытию многих буддийских институтов по всей Японии, а также конфискации их земель, принудительной лаицизации буддийских монахов и уничтожение буддийских книг и артефактов. [109] В некоторых случаях на монахов нападали и убивали. [110]

Насилие распространилось на все регионы страны. Японоведа Мартин Collcutt считает японский буддизм был на грани полного уничтожения. [111] По оценкам, было разрушено 40 000 буддийских храмов, а в некоторых местах процент разрушенных буддийских храмов достиг 80%. [112] Интенсивность разрушений зависела от региона, и самые жестокие времена хайбуцу кишаку длились между 1869 и 1871 годами.

Правительственный указ от апреля 1872 года положил конец буддийским заповедям как закон штата, разрешил монахам жениться, есть мясо и прекратил регулирование пострига и одежды. [113] Результатом этого закона (в течение примерно четырех десятилетий) стало то, что большинство буддийских священников в Японии женятся, и многие храмы становятся наследственными владениями в семье. [114]

Антибуддийская политика правительства и религиозные преследования вынуждают многие буддийские учреждения защищаться от тех, кто считал их врагом японского народа. [115] [116] Это побудило японские буддийские институты пересмотреть и заново изобрести роль буддизма в модернизирующемся японском государстве, которое теперь поддерживало государственный синто . [117] Существовал широкий спектр реформаторских стратегий и движений, нацеленных на позиционирование буддизма как полезного партнера для модернизации Японии. Это включало реформу клерикала для ужесточения дисциплины, а также реформы доктрины и практики. Некоторые буддисты стремились модернизировать буддийскую мысль, объединив ее с западной наукой и философией. [118]

Этот реформированный «новый буддизм» ( шин буккё ) часто продвигался мирянами, такими как Сакаино Кёё (1871–1933) и Такашима Бейхо (1875–1949), которые основали Син Буккёто Дошикай (Ассоциацию новых буддийских друзей) в 1899 году и продвигали деятельность по социальной справедливости. [119] Новые буддисты часто соединяли японский националистический патриотизм с буддийскими добродетелями. Некоторые новые буддийские организации полностью приняли японский национализм , такие как Кокучукай (Столп национального общества) Танаки Чигаку (1861–1939), который продвигал японский империализм как способ распространения послания Лотосовой Сутры. Еще одно новое буддийское общество - Кейи-кай.(Общество Woof and Warp, основанное в 1894 году), которое критиковало доктринальную жесткость традиционного буддизма и отстаивало то, что они называли «свободным исследованием» (jiyū tkyū), как способ реагирования на быстрые изменения времени. [120]

Кийозава Манши «s Сейсин-Shugi (спиритизм) движение продвигали идею , что буддисты должны сосредоточиться на выращивании самостоятельно , не полагаясь на организованный буддизм или государства. Киедзава и его друзья жили вместе в коммуне под названием Kōkōd (Обширная пещера) и издали журнал под названием Seishinkai (Духовный мир). [121] Другие буддисты сосредоточились на соблюдении десяти заповедей, такие как Саку Унсё, создавший мирскую организацию, известную как Дзудзэн-кай (Ассоциация десяти заповедей). [122]

Влиятельной фигурой буддийских реформ в этот период был философ Иноуэ Энрю ( 1858-1919 ). Выпускник Императорского университета Токио, он известен своей критикой христианства, а также своими идеями реформирования буддийских институтов. Он стремился интерпретировать буддийскую мысль через более рациональную призму и для этого опирался на западную философию, а также на учения исторического Будды. Он был плодовитым автором около 120 книг, в том числе « Синри киншин» (Руководящий принцип истины) и Буккьё кацу рон (Оживляющий буддизм). В 1904 году он основал Тэцугаку -до (Зал философии), который был посвящен Шакьямуни, Конфуцию, Сократу и Канту. Он также выступал за социальную деятельность.[123]

Также в период Мэйдзи началось изучение японского буддизма как академической области. Это было вызвано зарубежными поездками японских ученых в западные университеты, где они столкнулись с буддийскими текстологическими исследованиями, особенно с изучением индийского буддизма и его языков (санскрита и пали). Это привело к тому, что некоторые японские буддисты поставили под сомнение ортодоксальность японских буддийских традиций. [124]

Одним из первых таких японских ученых был Нандзё Бунью (1849–1927), изучавший санскрит в Оксфорде с Максом Мюллером, а затем занявший должность в Императорском университете Токио. Тем временем Мураками Сэнсё (1851–1929) сосредоточился на изучении санскритских и палийских текстов и истории буддизма. Он сосредоточился на универсальных ценностях мирового буддизма и критически написал об исторической предвзятости японского буддизма в таких работах, как « Дайдзё буссетсу рон хихан» («Критика теории о том, что Махаяна является прямым учением исторического Будды», 1903 г.). [125]

Также появилось несколько новых буддийских движений, которые стали популярными в период Мэйдзи до 1945 года. Одними из самых влиятельных из них были движения Ничиренизма / Лотоса Сока Гаккай , Рейюкай и Риссё Косейкай . Они сосредоточились на активной прозелитизме и мирских личных благах. [126]

Буддизм военного времени (1931–1945) [ править ]

См. Также: Буддизм и насилие и Дзен на войне

Во время «пятнадцатилетней войны» (начиная с вторжения в Маньчжурию в 1931 году и заканчивая капитуляцией Японии в 1945 году) большинство японских буддийских институтов поддерживали милитаризацию Японии. [127] [128] [129] [130] [131] [132] [133]

Поддержка японскими буддистами империализма и милитаризма коренится в потребности буддистов в эпоху Мэйдзи показать, что они являются хорошими гражданами и имеют отношение к усилиям Японии по модернизации и превращению в крупную державу. Некоторые буддисты, такие как Танака Чигаку, рассматривали войну как способ распространения буддизма. Во время русско-японской войны буддийские лидеры поддерживали военные действия разными способами, например, предоставляя в армию капелланов, выполняя ритуалы для обеспечения победы и работая с семьями павших солдат. Во время пятнадцатилетней войны японские буддисты аналогичным образом поддерживали военные усилия, и буддийские священники присоединились к полкам имперской армии. [134]

Mywakai (Общество Света и Мира), транссектарская буддийская организация, была решительным сторонником военных действий, которые продвигали идею «доброжелательной силы», которая считала, что «война, проводимая по уважительной причине, соответствует великой доброжелательности и великодушию. сострадание буддизма ". [135] Другой правой буддистской организацией во время войны была террористическая организация Ниссё Иноуэ « Лига крови » ( кецумейдан ), которая пыталась совершить серию убийств, кульминацией которых стало убийство премьер-министра Инукаи Цуёси , известное событие как « Инцидент 15 мая ».

Во время войны японское правительство пыталось еще больше усилить контроль над буддийскими учреждениями. Они пытались заставить буддийские школы убрать из своих доктрин любой язык или идею, свидетельствовавшую о чем-либо меньшем, чем полная преданность императору, или принижающих значение синтоками. Сюда входили отрывки из писаний средневековых основателей буддизма, таких как Шинран и Ничирен, которые писали, что иногда полезно критиковать правителей, если они идут против Дхармы. [136]

Буддистов также заставляли поклоняться талисманам из святилища Иссе , что имело серьезные последствия для тех, кто отказывался. Например, в 1940-е годы «лидеры Хонмон Хоккешу и Сока Гаккай были заключены в тюрьму за свое неповиновение религиозной политике правительства военного времени, которая требовала проявления благоговения перед государственным синтоизмом». [137] [138] [139] Правительство преследовало несколько лиц, которые прямо выступали против войны. В их число входят священник Риндзай Итикава Хакугэн [140] и Ито Сёшин (1876–1963), бывший священник Дзёдо Синсю. [141]

Японский буддизм с 1945 г. [ править ]

В конце войны Япония была опустошена бомбардировками союзников, при этом большинство городов лежало в руинах. Оккупационное правительство отменило государственный синтоизм, установив свободу религии и разделение религии и государства, что стало официальной частью японской конституции . [142]

Это означало, что буддийские храмы и учреждения теперь могли свободно присоединяться к любой религиозной линии или становиться независимыми, если доктринальные или административные различия оказывались слишком сильными. Одним из примеров является то, что храм Хоурюдзи стал независимым от линии Хосо и создал свою собственную деноминацию Сётоку. [143]

Японское население знало о причастности буддистов к поддержке военных действий. Из-за этого буддийские линии покаялись за свои военные действия. Буддийские группы активно участвовали в послевоенном движении за мир. [143]

Буддийские храмы в послевоенной Японии пережили тяжелые времена. Было много повреждений, которые нужно было отремонтировать, и на это было мало средств. В 1950-х годах ситуация постепенно улучшалась, особенно в тех храмах, которые могли использовать туризм и другие способы получения финансирования. Однако послевоенные земельные реформы и все более мобильное и городское население означало, что храмы потеряли как прихожан, так и земельные владения. [144]

В 60-х годах многие храмы были сосредоточены исключительно на предоставлении услуг, таких как похороны и захоронения. В 1963 году Тамамуро Тайдзё придумал термин сосики буккё (погребальный буддизм), чтобы описать ритуальный формализм храмового буддизма в послевоенной Японии, который часто был оторван от духовных потребностей людей. [145] В послевоенной Японии наблюдается упадок традиционного храмового буддизма: ежегодно исчезает около 100 буддийских организаций. [146] [147] Тем не менее, около 90% японских похорон проводятся в соответствии с буддийскими обрядами. [148]

Штаб-квартира Сока Гаккай в Токио

В послевоенный период, в отличие от традиционного храмового буддизма, новые японские религии , основанные на буддизме, быстро росли, особенно движения, основанные на Нитирен / Лотосной сутре, такие как Сока Гаккай и Риссё Косейкай (которые сегодня являются крупнейшими мирскими буддийскими организациями в Японии). [149] Сока Гаккай «... быстро рос в хаосе послевоенной Японии [139] с примерно 3000 членов в 1951 году до более 8 миллионов членов» в 2000 году, [150] и основал школы, колледжи и университет, поскольку а также учреждения культуры. [151]

Исследование о причине роста числа мирян и более активного участия в обществе приписывает причину учению Нитирэн о «социальной ответственности»: «Однако в традиции буддизма Ничирэн мы находим Сутру Лотоса, связанную с представлением о социальной ответственности. это отличительное ". [152] Согласно академическому исследованию, миряне, верующие в буддизм, «...  предлагают альтернативный взгляд на Японию, где их форма буддизма станет религиозной основой мирного, психологически и материально обогащенного общества». [153]

В 1970-е годы, в период быстрых социальных и экономических изменений , возникла волна новых религиозных движений, которые были названы «новыми новыми религиями» ( shin shin shūkyō ). В то время как новые религии, как правило, были сосредоточены на Ничирене, «новые» буддийские религии, как правило, находились под влиянием множества других буддийских традиций. Новые буддийские религии включают Агон-сю (Школа Агама), Гэдацукай (Общество Просвещения, опираясь на Шингон и Синто) и Шиннёэн (Сад Истинной Таковости, религия, основанная на Сингоне). [154] Аум Синрикё , самая известная из этих новых религий, представляет собой опасный культ, ответственный за газовую атаку в Токио .

Послевоенная эпоха также стала свидетелем нового философского движения среди буддийских интеллектуалов, названного школой Киото , поскольку ее возглавляла группа профессоров Киотского университета, в основном Нисида Китаро (1870–1945), Танабэ Хадзиме (1885–1962) и Нишитани. Кейджи (1900–1991). Эти мыслители черпали из идей западных философов, таких как Кант, Гегель и Ницше, и буддийской мысли, чтобы выразить новую точку зрения. Еще одна интеллектуальная область, которая вызвала интерес, - это критический буддизм ( хихан буккё ), связанный со священниками Сото Дзэн, такими как Хакамая Нориаки (1943 г.р.) и Мацумото Широ (род. 1950 г.), которые критиковали некоторые ключевые идеи японской махаяны (в основном природа Будды иизначальное просветление ) как несовместимое с учением Будды о не-я . Критические буддисты также исследовали моральные недостатки японского буддизма, такие как поддержка националистического насилия и социальной дискриминации. [155]

Японские буддийские школы [ править ]

Японский буддизм очень разнообразен с многочисленными независимыми школами и храмовыми линиями (включая «старые» школы Нара и «новые» школы Камакура), которые восходят к древней и средневековой Японии, а также к более поздним японским новым религиозным движениям и современным светские организации. Некоторые из основных групп описаны ниже.

Старые школы [ править ]

Основная статья: Нанто Рокусю
Кофуку-дзи , национальный штаб школы Хосо.
Тодай-дзи , главный храм школы Кэгон
Золотой зал ( кондо ) в Якуси-дзи

Шесть школ Нара [ править ]

Шесть школ Нара - старейшие буддийские школы Японии. Они связаны с древней столицей Нара, где они основали знаменитые « семь великих храмов южной столицы » ( Nanto Shichi Daiji南 都 七大 寺).

Шесть школ: [156]

  • Хосо - восточноазиатская йогачара ( яп. 宗, Хоссо ) основана на идеалистической философии Асанги и Васубандху, основанной только на сознании . Восточноазиатская школа буддизма Йогачара была основана Сюаньцзаном (玄奘, ип . Гэндзё ) в Китае ок. 630 и представлен Японии в 654 году Досё, который приехал в Китай, чтобы учиться у него. [157] Рассуждение о теории Сознание-Only (成唯識論, Jōyuishiki-рон ) является важным текстом для школы Hossō. Хосо был связан с несколькими выдающимися храмами: Хурюдзи ,Якусиджи и Кофукудзи .
  • Куша - Это школа Никай буддизма , которая сосредоточена на Abhidharmakośabhaṣya " (倶舎論) , компендиум Абхидхармов на четвертом век буддийского философ Васубандх Куш никогда не был по - настоящему независимой школой, вместо того, чтобы она была изучена наряду с Hossō доктриной..
  • Санрон - Китайская школа трех дискурсов была передана в Японию в VII веке. Это школа Мадхьямаки, которая развивалась в Китае на основе двух речей Нагарджуны и одного Арьядевы . Мадхьямака - одна из важнейших философских школ Махаяны , которая подчеркивает пустоту всех явлений. Санрон был центром обучения в Гангодзи и Дайандзи .
  • Дзёдзитсу - традиция, сфокусированная на изучении таттвасиддхи шастры , текста, возможно, принадлежащего школе саутрантика . Он был введен в 625 году монахом Экваном из Корё . [158] Дзёдзитсу никогда не было независимой школой, вместо этого его преподавали в тандеме с Санроном.
  • Кэгон - Школа Кэгон (ч. Хуаянь , санскр. Аватамсака) была основана Душуном (杜 順, Додзюн ) ок. 600 г. и был представлен в Японии индийским монахом Бодхисеной в 736 г. Аватамсака-сутра ( Кэгон-кё華 厳 経) является центральным текстом (наряду с писаниями китайских патриархов Хуаянь).
  • Risshū - Risshū (Ritsu илишкола винаи ) была основана Даосюань (道 宣, Jp. Dosen ) и представлена ​​в Японии Цзяньчжэнем в 753 году. Школа Ritsu специализировалась на Винае (буддийских монашеских правилах). Они использовали версию винаи Дхармагупта, известную на японском языке как Шибунрицу (四分 律). Он был тесно связан с Тошодайдзи .

Эзотерические школы [ править ]

  • Тэндай - это ответвление китайскойшколы Тяньтай, представленное Сайчо , который также внес тантрические элементы в традицию. Основным текстом Тяньтая является Сутра Лотоса, нотакже важна тантра Махавайрочана (大 日 経, Дайничикё ) .
  • Буддизм Сингон (真言 宗, Сингон-сю ) был основан Кукаем в 816 году, который отправился в Китай и изучал китайскую традицию мантраяны . В Китае Кукай изучал санскрит и получил тантрическое посвящение от Хуйго . Шингон основан в основном на двух тантрических писаниях, Махавайрочана Тантре и Ваджрасекхара Сутре (金剛 頂 経, Kongōchkyō ) .
  • Сюгэндо - эклектическая традиция, в которой соединились элементы буддизма и древнего синтоизма . Он был основан Эн-но Гёджа (役 行者, «Эн аскет» ).

Новые школы [ править ]

Чион-ин , главный храм Дзёдо-сю .
Традиционная карта Эйхэй-дзи , главного храма школы Сото .
Отпечаток на Nichiren шу храм Ikegami Honmon-джи по Хиросигэ .

В период Камакура многие буддийские школы (классифицируемые учеными как «Новый буддизм» или Шин Буккё ), в отличие от «Старого буддизма» (Кью Буккё) периода Нара.

Основные школы нового буддизма:

  • Jodo-шу ( Pure Land школа) , основанная Хонэн (1133-1212), ориентированный на повторение имени Амида Будды так, чтобы возродиться в Чистой земле.
  • Школа Юзу-Нэмбуцу была основана Рёнином (良 忍, 1072–1132), это еще одна школа Чистой Земли.
  • Дзедо Синсю (True Pure Land) основана Shinran (1173-1263)
  • Риндзай школы в дзэн основан Eisai (1141-1215), японский филиал китайской школы Линьцзи , фокусируется на дзадзэн сидячей медитации, и коан практике.
  • Soto школа дзэн основан Догэном (1200-1253), японский филиал китайской школы Caodong , также фокусируется на дзадзэн.
  • Школа Нитирен, основанная Нитиреном (1222–1282), которая фокусируется на Лотосовой Сутре и повторении названия Лотосной Сутры.
  • Ji-shū ветвь буддизма Чистой Земли , основанная Ippen (1239-1289)
  • Фукэ секты Дзэн был основан Пухуа в 1254 году .
  • Сингон-риссху ("Школа Сингон-Виная"), основанная Эйсоном (1201-1290)

Другие школы японского буддизма [ править ]

После периода Камакура на протяжении всей истории Японии были основаны другие буддийские школы, хотя ни одна из них не достигла влияния более ранних традиций на острове. Некоторые из этих более поздних школ включают:

  • Obaku школа дзэн была введена Ingen в 1654.
  • Санбо Кёдан («Религиозная организация трех сокровищ »), относительно новая секта дзэн, основанная Хакууном Ясутани в 1954 году.

Японские новые религиозные движения [ править ]

Существуют различные японские новые религиозные движения, которые можно считать буддийскими сектами, крупнейшими из них являются мирские буддийские группы Ничирэн, такие как Сока Гаккай , Рейюкай и Риссё Косей-кай . Но есть и другие новые движения, такие как Агон Шу (阿含 宗, «Школа Агамы» ), буддийская школа, которая фокусируется на изучении Агам , собрания ранних буддийских писаний.

Культурное влияние [ править ]

Общественное влияние [ править ]

Во времена Камакура (1185–1333) и Муромати (1336–1573) буддизм, или буддийские институты, оказал большое влияние на японское общество. Сёгунат использовал буддийские институты для управления страной. Во время Эдо (1600–1868) эта власть была ограничена, после чего последовали гонения в начале реставрации Мэйдзи (1868–1912). [92] Буддийские храмы играли важную административную роль в период Эдо, через Danka или terauke системы. При этом японские граждане должны были зарегистрироваться в своих местных буддийских храмах и получить сертификат ( терауке).), которые стали необходимыми для функционирования в обществе. Сначала эта система была создана для подавления христианства, но со временем она стала играть более важную роль в переписи населения и контроле над населением.

Художественное влияние [ править ]

Иконографическая эволюция Бога Ветра.
Слева: греческий бог ветра из Хадды, Афганистан , 2 век.
В центре: бог ветра из пещер Кизил , Таримская котловина , VII век.
Справа: японский бог ветра Фудзин , 17 век.

В Японии буддийское искусство начало развиваться, когда страна обратилась в буддизм в 548 году. Некоторые плитки периода Асука (показанного выше), первого периода после преобразования страны в буддизм, демонстрируют поразительно классический стиль с просторной эллинистической одеждой. и реалистично переданные формы тела, характерные для греко-буддийского искусства .

Буддийское искусство стало чрезвычайно разнообразным по своему выражению. Однако многие элементы греко-буддийского искусства сохранились и по сей день, например, геркулес, вдохновленный божествами-хранителями Нио перед японскими буддийскими храмами, или изображения Будды, напоминающие греческое искусство, такие как Будда в Камакуре . [а]

Божества [ править ]

Иконографическая эволюция от греческого бога Геракла до японского бога Шуконгосина. Слева направо:
1) Геракл (Лувр).
2) Геракла на монете греко-бактрийского царя Деметрия I .
3) Ваджрапани , защитник Будды, изображаемый как Геракл в греко-буддийском искусстве Гандхары .
4) Шуконгосин , проявление Ваджрапани , как божества-покровителя буддийских храмов в Японии.

Различные другие греко-буддийские художественные влияния можно найти в японском буддийском пантеоне, наиболее ярким из которых является пантеон японского бога ветра Фудзина . В соответствии с греческой иконографией бога ветра Борея , японский бог ветра двумя руками держит над головой драпировку или «ветровую сумку» в таком же общем положении. [b] Обилие волос было сохранено в японском рендеринге, а также преувеличены черты лица.

Еще одно буддийское божество, Шуконгосин, одно из наполненных гневом божеств-защитников буддийских храмов в Японии, также представляет собой интересный случай передачи образа знаменитого греческого бога Геракла в Восточную Азию по Шелковому пути . Геракл использовался в греко-буддийском искусстве для изображения Ваджрапани , защитника Будды, а его изображение затем использовалось в Китае и Японии для изображения богов-защитников буддийских храмов. [c]

Художественные мотивы [ править ]

Виноградные и виноградные свитки из Нары, VII век.

Художественное вдохновение из греческих цветочных завитков можно найти буквально в декоре японской черепицы, одного из немногих сохранившихся элементов деревянной архитектуры на протяжении веков. Самые ясные из них - из плиток храмовых построек 7-го века Нара, некоторые из них точно изображают виноградные лозы и виноград. Эти мотивы эволюционировали в сторону более символических представлений, но по сути остаются и по сей день во многих традиционных японских зданиях. [d]

Архитектура и храмы [ править ]

Основные статьи: Список национальных сокровищ Японии (храмы) и японская буддийская архитектура

Сога-но Умако построил Хоко-дзи, первый храм в Японии, между 588 и 596 годами. Позже он был переименован в Асука-дера от имени Аски , столицы, в которой он находился. В отличие от ранних синтоистских святилищ , ранние буддийские храмы были очень декоративными и строго симметричными. В ранний период Хэйан (IX – X века) произошла эволюция стиля, основанная на сектах миккё Тендай и буддизме Сингон . Daibutsuyō стиль и Zenshūyō стиль возник в конце 12 - го или в начале 13 - го века.

Буддийские праздники [ править ]

Следующие японские буддийские праздники отмечаются большинством, если не всеми, основными буддийскими традициями: [159]

  • 1 января - Японский Новый год ( Сёгацу ).
  • 15 февраля - День Нирваны ( Нехан-э ). Говорят, что день у Будды перешел в Паринирвану (его окончательное исчезновение).
  • 21 марта, примерно - Хиган -e , то весеннее равноденствие праздник.
  • 8 апреля - День рождения Будды (Ханамацури ) , то есть Канбуцу-э (潅 仏 会) или Буссё-э (仏 生 会).
  • Июль - август - Фестиваль Обон , праздник в честь духов предков .
  • 21 сентября, примерно - Хиган -e , праздник осеннего равноденствия.
  • 8 декабря - День Бодхи ( Shaka-Jōd-e или просто Jd-e ), отмечается пробуждение Будды.
  • 31 декабря - Дзёя-э или Сечибун-Э , празднование окончания года.

Некоторые праздники связаны с определенными школами или традициями. Например, в традициях дзэн-буддизма 15 октября отмечается праздник Дарума-ки в ознаменование жизни Бодхидхармы .

См. Также [ править ]

  • Японская буддийская архитектура
  • Буддийские божества
  • Буддийский модернизм
  • Буддийская философия
  • История буддизма
  • Ичибата Якуши Кёдан
  • Японский буддийский пантеон
  • Кайчо
  • Канджин
  • Национальный музей Нары
  • Религия в Японии
  • Синбуцу-сюго
  • Дзен на войне

Примечания [ править ]

  1. ↑ Кацуми Танабэ: «Излишне говорить, что влияние греческого искусства на японское буддийское искусство через буддийское искусство Гандхары и Индии уже было частично известно, например, из сравнения волнистой драпировки изображений Будды, в которой изначально был типичным греческим стилем »(Кацуми Танабе,« Александр Македонский, культурные контакты Востока и Запада из Греции в Японию », стр. 19)
  2. ^ > Катусми Танабэ: «Японские изображения бога ветра не принадлежат к отдельной традиции, кроме их западных аналогов, но имеют то же происхождение. (...) Одной из характеристик этих изображений дальневосточного бога ветра является ветровая сумка, которую этот бог держит обеими руками, происхождение которой можно проследить до шали или мантии, которые носил Борей / Оадо ». (Кацуми Танабэ, «Александр Македонский, культурные контакты Востока и Запада из Греции в Японию», стр. 21)
  3. ↑ Кацуми Танабе: «Следует объяснить происхождение образа Ваджрапани. Это божество является защитником и проводником Будды Шакьямуни. Его образ был смоделирован по образцу Геракла. (...) Гандхара Ваджрапани преобразовался в Средней Азии. и Китай, а затем передан в Японию, где оказал стилистическое влияние на похожие на борцов статуи Божеств-Хранителей ( Нио ) ». (Кацуми Танабэ, "Александр Великий, культурные контакты Востока и Запада от Греции до Японии", стр. 23)
  4. ↑ Передача цветочного орнамента с запада на восток представлена ​​на регулярной выставке древнего японского искусства в Токийском национальном музее .

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b 宗教 年鑑 令 和 元年 Version [ Религиозный ежегодник 2019 ] (PDF) (на японском языке). Агентство по делам культуры правительства Японии. 2019. стр. 35.
  2. ^ а б Иваи, Норико (11 октября 2017 г.). Измерение религии в Японии: ISM, NHK и JGSS (PDF) (Отчет). Исследовательский центр JGSS.
  3. ^ Боуринг, Ричард Джон (2005). Религиозные традиции Японии, 500–1600 гг . Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета. С. 15–17. ISBN 0-521-85119-X.
  4. ^ a b Дикстра, Йошико Курата; Де Бари, Уильям Теодор (2001). Источники японской традиции . Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета. С.  100 . ISBN 0-231-12138-5.
  5. ^ Боуринг, Ричард Джон (2005). Религиозные традиции Японии, 500–1600 гг . Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета. С. 16–17. ISBN 0-521-85119-X.
  6. ^ Буддизм Азиатского общества в Японии , по состоянию на июль 2012 г.
  7. ^ "Глобальный религиозный ландшафт: буддисты" . Pew Research Center . 18 декабря 2012 г.
  8. ^ Японские святые: мормоны в стране восходящего солнца, Джон Патрик Хоффманн, Lexington Books, 2007, стр. 37
  9. ^ "Глобальный религиозный ландшафт" . Pew Research Center. Декабрь 2012 . Проверено 5 ноября 2018 .
  10. ↑ Хоффман, Майкл, " Приход буддизма, стойкость синтоизма ", Japan Times , 14 марта 2010 г., стр. 7.
  11. Перейти ↑ Leland, Charles G. (2009). Фусан или открытие Америки китайскими буддийскими священниками в пятом веке . iblioBazaar, ООО. ISBN 978-1-110-85078-5.
  12. ^ Deal & Ruppert (2015) стр. 18
  13. ^ Deal & Ruppert (2015)стр. 21-23.
  14. ^ Боуринг, Ричард Джон (2005). Религиозные традиции Японии, 500–1600 гг . Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета. С. 15–17. ISBN 0-521-85119-X.
  15. ^ Deal & Ruppert (2015)стр. 19-22.
  16. ^ Deal & Ruppert (2015) стр. 14.
  17. ^ Deal & Ruppert (2015)стр. 19-26.
  18. ^ Сильный, Джон С. (2007). Реликвии Будды . Motilal Banarsidass. п. 192. ISBN. 978-81-208-3139-1.
  19. ^ a b Deal & Ruppert (2015) стр. 22-24.
  20. Перейти ↑ Aston, WG (2008). Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен . Нью-Йорк: ISBN Cosimo, Inc. 978-1-60520-146-7.
  21. ^ Deal & Ruppert (2015)стр. 26-28.
  22. ^ Deal & Ruppert (2015)стр. 27-29.
  23. ^ Deal & Ruppert (2015)стр. 29-31.
  24. ^ Deal & Ruppert (2015)стр. 30-32.
  25. ^ Deal & Ruppert (2015)стр. 31-32.
  26. ^ Deal & Ruppert (2015)стр. 32-34.
  27. ^ Deal & Ruppert (2015)стр. 32-34.
  28. ^ a b Deal & Ruppert (2015) стр. 45
  29. ^ Deal & Ruppert (2015) стр. 46
  30. ^ Deal & Ruppert (2015)стр. 48-49
  31. ^ Deal & Ruppert (2015)стр. 49-50
  32. ^ Deal & Ruppert (2015) стр. 50
  33. ^ Deal & Ruppert (2015) стр. 51
  34. ^ Deal & Ruppert (2015) стр. 53
  35. ^ Deal & Ruppert (2015)стр. 54-56
  36. ^ Deal & Ruppert (2015) стр. 59
  37. ^ Deal & Ruppert (2015)стр. 55-56
  38. ^ Пауэрс, Джон (2000). «Японский буддизм». Краткая энциклопедия буддизма . 1 . Оксфорд: публикации Oneworld. С. 103–107.
  39. ^ Deal & Ruppert (2015) стр. 56
  40. ^ Deal & Ruppert (2015) стр. 58
  41. ^ Deal & Ruppert (2015)стр. 59-60
  42. ^ Deal & Ruppert (2015) стр. 60
  43. ^ Б Deal & Ruppert (2015) pp.60-61
  44. ^ Deal & Ruppert (2015)стр. 68-69
  45. ^ Deal & Ruppert (2015) стр. 72
  46. ^ Deal & Ruppert (2015) стр. 73
  47. ^ Deal & Ruppert (2015)стр. 68-71, 85
  48. ^ Deal & Ruppert (2015) стр. 70
  49. ^ Deal & Ruppert (2015)стр. 68-70
  50. ^ Deal & Ruppert (2015) стр. 87
  51. ^ Deal & Ruppert (2015)стр. 90-92
  52. ^ Deal & Ruppert (2015)стр. 87, 91-93
  53. ^ Deal & Ruppert (2015)стр. 92-96
  54. Перейти ↑ Snelling 1987 , p. 178.
  55. ^ Deal & Ruppert (2015)стр. 91-93
  56. ^ Deal & Ruppert (2015)стр. 92-94
  57. ^ Deal & Ruppert (2015)стр. 95-97
  58. ^ Deal & Ruppert (2015)стр. 98-100
  59. ^ Deal & Ruppert (2015)стр. 87, 95-97
  60. ^ Deal & Ruppert (2015)стр. 99-102
  61. ^ Deal & Ruppert (2015)стр. 100-104
  62. ^ Deal & Ruppert (2015)стр. 101-103
  63. Перейти ↑ Snelling 1987 , p. 181.
  64. ^ Deal & Ruppert (2015)стр. 113-115
  65. ^ Deal & Ruppert (2015)стр. 117-118
  66. ^ Deal & Ruppert (2015) стр. 121
  67. ^ Deal & Ruppert (2015)стр. 122-123
  68. ^ Deal & Ruppert (2015)стр. 123-124
  69. ^ Deal & Ruppert (2015)стр. 124-126
  70. ^ Deal & Ruppert (2015) стр. 135
  71. ^ Б сделки & Ruppert (2015) , стр. 135-136
  72. ^ Deal & Ruppert (2015)стр. 139-141
  73. ^ Deal & Ruppert (2015)стр. 136-137
  74. ^ Deal & Ruppert (2015)стр. 142-144
  75. ^ Deal & Ruppert (2015)стр. 151-153
  76. ^ Deal & Ruppert (2015)стр. 142-144
  77. ^ Deal & Ruppert (2015)стр. 143-145
  78. ^ Deal & Ruppert (2015)стр. 143-146
  79. ^ Deal & Ruppert (2015)стр. 145-146
  80. ^ Луи-Фредерик, Кэте Рот. Энциклопедия Японии. Издательство Гарвардского университета, 2005. ISBN 0-674-01753-6 , ISBN 978-0-674-01753-5 Стр. 402  
  81. ^ Deal & Ruppert (2015)стр. 145-147
  82. ^ Deal & Ruppert (2015)стр. 149-151
  83. ^ Deal & Ruppert (2015)стр. 149-152
  84. ^ Deal & Ruppert (2015) стр. 172
  85. ^ Deal & Ruppert (2015)стр. 176-179
  86. ^ Deal & Ruppert (2015)стр. 177-180
  87. ^ Deal & Ruppert (2015)стр. 179-182
  88. ^ Deal & Ruppert (2015)стр. 172-173
  89. ^ Deal & Ruppert (2015)стр. 179-181
  90. ^ Deal & Ruppert (2015)стр. 181-183
  91. ^ Deal & Ruppert (2015)стр. 179-181
  92. ^ а б Снеллинг 1987 .
  93. ^ Deal & Ruppert (2015)стр. 184-186
  94. ^ Сделка & Ruppert (2015)стр. 188-190
  95. ^ Deal & Ruppert (2015)стр. 199-201
  96. ^ Deal & Ruppert (2015)стр. 193-195
  97. ^ Сделка & Ruppert (2015)стр. 188-190
  98. ^ Deal & Ruppert (2015)стр. 190-192
  99. ^ Deal & Ruppert (2015)стр. 189-191
  100. ^ Японская буддийская федерация, Buddhanet "Краткая история буддизма в Японии", доступ 30/4/2012.
  101. ^ Deal & Ruppert (2015)стр. 193-195
  102. ^ Deal & Ruppert (2015)стр. 199-201
  103. ^ Б сделки & Ruppert (2015) , стр. 200-202
  104. ^ Deal & Ruppert (2015)стр. 211-213
  105. ^ Deal & Ruppert (2015)стр. 210-211
  106. ^ Deal & Ruppert (2015)стр. 212-214
  107. Перейти ↑ Paul B. Watt, Review of Nam-Lin Hur, Death and Social Order in Tokugawa Japan: Buddhism, Anti-Christianity, and the Danka System , Internet Archive
  108. ^ Нам-Лин Хур, Смерть и социальный порядок в Токугаве, Япония: буддизм, антихристианство и система данка, Азиатский центр Гарвардского университета, 2007; стр. 1-30 (Расцвет погребального буддизма в Токугаве, Япония). Интернет-архив
  109. ^ Стоун, Жаклин (1993). «Рецензируемая работа: О еретиках и мучениках в Японии эпохи Мэйдзи: буддизм и его преследования, Джеймс Эдвард Кетелаар». Гарвардский журнал азиатских исследований . 53 (2): 582–598. DOI : 10.2307 / 2719461 . JSTOR 2719461 . 
  110. ^ Deal & Ruppert (2015)стр. 212-214
  111. ↑ Джон Брин (июль 2000 г.). Марк Тиувен (ред.). Синтоизм в истории: Пути ками . Гонолулу: Гавайский университет Press. п. 230. ISBN 978-0-8248-2363-4. OCLC  43487317 .
  112. ↑ Jørn Borup (25 февраля 2008 г.). Японский дзэн-буддизм Риндзай: Мёсинджи, живая религия . п. 21. ISBN 9789047433095.
  113. ^ Джаффе, Ричард (1998). «Религиозная политика Мэйдзи, Сото Дзэн и проблема брака священников» . Японский журнал религиоведения . 24 (1-2): 46. архивация от оригинала 19 ноября 2014 года.
  114. ^ Deal & Ruppert (2015)стр. 213-215.
  115. ↑ Yoshiharu Tomatsu, Секуляризация японского буддизма : «Священник как нечестивый практик священного». Представлено в Американской академии религии, Филадельфия, 16 ноября 1995 г.
  116. ^ Deal & Ruppert (2015) стр. 209.
  117. ^ Deal & Ruppert (2015) стр. 209.
  118. ^ Deal & Ruppert (2015)стр. 213-215
  119. ^ Deal & Ruppert (2015)стр. 214-216
  120. ^ Deal & Ruppert (2015)стр. 214-218
  121. ^ Deal & Ruppert (2015)стр. 214-216
  122. ^ Deal & Ruppert (2015)стр. 215-217
  123. ↑ Deal & Ruppert (2015), стр. 216-218.
  124. ^ Deal & Ruppert (2015)стр. 219-221
  125. ^ Deal & Ruppert (2015)стр. 220-222
  126. ^ Deal & Ruppert (2015)стр. 220-222
  127. ^ Виктория 2006 .
  128. ^ Gier, Николас Ф. буддизм и японский национализм: Печальная хроника соучастия
  129. ^ Виктория, Брайан Дайзен (2010), «Негативная сторона» отношения Д.Т. Судзуки к войне » (PDF) , Восточный буддист , 41 (2): 97–138
  130. ^ Стоун, Жаклин (2000). Японский лотос миллениализм. В: Вессингер, Кэтрин, милленниализм, преследование и насилие, издательство Syracuse University Press, стр. 265
  131. ↑ Отани Эйити, «Миссионерская деятельность буддизма Нитирэн в Восточной Азии», в: «Современный японский буддизм и паназиатизм», 19-й Всемирный конгресс Международной ассоциации истории религий, Токио, 28 марта 2005 г., стр. 21–22 PDF
  132. ^ Кавасэ Такай, «О Jodo Синся Секта Миссионерство в колониальном Корее»; в: «Современный японский буддизм и паназиатизм», 19-й Всемирный конгресс Международной ассоциации истории религий, Токио, 28 марта 2005 г., стр. 6–7 PDF
  133. ^ Klautau, Orion (2017). «Вопрос квинтэссенции: буддизм в японской академии военного времени» . Вера и практика в императорской Японии и колониальной Корее . Пэлгрейв Макмиллан: 137–152.
  134. ^ Deal & Ruppert (2015)стр. 222-225
  135. ^ Deal & Ruppert (2015)стр. 222-225
  136. ^ Deal & Ruppert (2015)стр. 224-226
  137. ^ Стоун, Jaqueline И. (2003). В: Buswell, Robert E. ed. Энциклопедия буддизма, Нью-Йорк: Справочник Macmillan Lib. ISBN 0028657187 , стр. 598 
  138. ^ Метро, ​​Даниэль А. (1986). «Поиски Сока Гаккай реализации мира Риссё анкокурон» . Японский журнал религиоведения . 13 (1): 40. DOI : 10,18874 / jjrs.13.1.1986.31-61 . Архивировано 21 марта 2016 года.
  139. ^ a b Религия и американские культуры, Энциклопедия, том 1 с. 61 ISBN 157607238X 
  140. ^ Айвз, Кристофер (2009). Imperial-Way Zen , Гавайский университет Press
  141. ^ Deal & Ruppert (2015)стр. 224-226
  142. ^ Deal & Ruppert (2015)стр. 231-232
  143. ^ Б сделки & Ruppert (2015) , стр. 232-234
  144. ^ Deal & Ruppert (2015)стр. 232-233
  145. ^ Ника Ефанова (2013), Похоронный буддизм: религия в кризисе , диссертация бакалавра, Исландский университет, Школа гуманитарных наук, японского языка и культуры
  146. ^ В Японии буддизм, давно религия похорон, сами по себе может быть вымирает от Норимицу Ониси , International Herald Tribune , 14 июля 2008 года
  147. ^ Министерство внутренних дел и коммуникаций (2013). Статистический ежегодник Японии 2014 (на японском языке). Tkyō: Nihon Tōkei Kyōkai.
  148. ^ "Японские похороны" . Традиционный таможня.com .
  149. ^ Deal & Ruppert (2015)стр. 233-235
  150. ^ «Политический подъем секты создает беспокойство в Японии» . kenyon.edu .
  151. ^ «Раскройте свой потенциал 自 分力 の 発 見» . soka.ac.jp . Университет Сока.
  152. ^ Stone, Жаклин I. (2002). «Когда непослушание является сыновним, а сопротивление - верным: Лотосовая сутра и социальные обязательства в средневековой традиции Ничирэн» (PDF) . п. 262. Архивировано (PDF) из оригинала 04.01.2015 . Проверено 20 октября 2020 . Через «Статьи о Лотосовой Сутре, Тендай и буддизме Ничирэн» . Жаклин И. Стоун . Университет Принстона. Архивировано 4 января 2015 года . Проверено 4 января 2015 .
  153. ^ Сока Гаккай и безопасность человека, Д. Метро, ​​стр. 49, Обзор азиатских исследований штата Вирджиния, Колледж Мэри Болдуин
  154. ^ Deal & Ruppert (2015)стр. 235-237
  155. ^ Deal & Ruppert (2015)стр. 237-239
  156. ^ Deal & Ruppert (2015)стр. 56-57
  157. ^ Генрих Дюмулин, Джеймс В. Хейсиг, Пол Ф. Книттер, Дзен-буддизм: История: Япония , стр. 5. World Wisdom, Inc, 2005 [ ISBN отсутствует ]
  158. ^ Takakusu 2002 , стр. 76.
  159. ^ "Список японских буддийских праздников" . japanlifeandreligion.com . Проверено 19 января 2021 года .

Библиография [ править ]

  • Басуэлл, Роберт ; Лопес, Дональд С. (2013). Принстонский словарь буддизма . Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0-691-15786-3.
  • Дело, Уильям Э .; Рупперт, Брайан (2015). Культурная история японского буддизма . Джон Вили и сыновья. ISBN 978-1405167017.
  • Радер, Йоханнес (январь 1956 г.). «Сатьясиддхи-шастра Харивармана». Философия Востока и Запада . 5 : 348. DOI : 10,2307 / 1396885 . JSTOR  1396885 .
  • Sharf, Роберт Х. (август 1993), "Дзэн японского национализма" , история религий , 33 (1): 1-43, DOI : 10,1086 / 463354 , S2CID  161535877
  • Ши, Чжанцин (2004). Две истины в китайском буддизме . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-2035-7.
  • Снеллинг, Джон (1987), Буддийское руководство. Полное руководство по буддийскому учению и практике , Лондон: Век в мягкой обложке
  • Такакусу, Дзюндзиро (2002). Основы буддийской философии . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1592-6.
  • Тамура, Йоширо (2005). Японский буддизм, история культуры . Kosei Publishing. ISBN 4-333-01684-3.
  • Виктория, Брайан Дайзен (2006), Дзен на войне (второе изд.), Lanham ea: Rowman & Littlefield Publishers

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Асакава К. и Генри Кэбот Лодж (ред.). Япония Из истории правительства Японии .
  • Элиот, сэр Чарльз . Японский буддизм . Лондон: Kegan Paul International, 2005. ISBN 0-7103-0967-8 . Перепечатка оригинального издания 1935 года. 
  • Бунью Нанджио (1886 г.). Краткая история двенадцати японских буддийских сект , Токио: Буккё-шо-эи-яку-шупан-ша
  • Ковелл, Стивен (2001). «Живой буддизм храма в современной Японии: секта Тэндай сегодня» . Сравнительно-религиоведческие публикации. Статья 1. (Диссертация, Университет Западного Мичигана)
  • Ковелл, Стивен Г. (2006). «Японский храмовый буддизм: мирское в религии отречения», Гавайский университет. ISBN 0824829670 
  • Хории, Мицутоши (2006). Депрофессионализация буддийских священников в современной Японии. Социально-промышленное исследование религиозной профессии , Электронный журнал современных японоведов 6 (1), без страницы
  • Каванами, Хироко: японский национализм и универсальная Дхарма, в: Ян Харрис (ред.): Буддизм и политика в Азии двадцатого века . Лондон / Нью-Йорк: Континуум, 1999, стр. 105–126. ISBN 978-0-8264-5178-1 
  • Мацунага, Дайган; Мацунага, Алисия (1996), Фонд японского буддизма, Vol. 1: Эпоха аристократии, Лос-Анджелес; Токио: Buddhist Books International. ISBN 0-914910-26-4 
  • Мацунага, Дайган, Мацунага, Алисия (1996), Фонд японского буддизма, Vol. 2: Массовое движение (периоды Камакура и Муромати), Лос-Анджелес; Токио: Buddhist Books International, 1996. ISBN 0-914910-28-0 
  • Matsunami, Kodo (2004), A Guide to Japanese Buddhism (PDF) , Tokyo: Japan Buddhist Federation, архивировано из оригинала (PDF) 2 февраля 2013 г.