Часть серии по |
Буддизм ваджраяны |
---|
Эта статья требует дополнительных ссылок для проверки . декабрь 2014 г. ) ( Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения ) ( |
Согласно переписи населения Монголии 2010 года, буддизм - самая большая религия Монголии, которую исповедуют 53% населения Монголии. [1] [2] Буддизм в Монголии во многом заимствует свои недавние характеристики из тибетского буддизма линий гелуг и кагью , но отличается и имеет свои собственные уникальные характеристики.
Буддизм в Монголии начался с обращения императоров династии Юань (1271-1368) в тибетский буддизм . В монголы вернулись в шаманской традиции после распада Монгольской империи , но буддизм возродилась в 16 - м и 17 - м веках.
Характеристики [ править ]
Буддизм в Монголии заимствует многие из своих недавних характеристик из тибетского буддизма линий гелуг и кагью , но отличается и имеет свои собственные уникальные характеристики. [ необходима цитата ] Традиционно монгольские этнические религии включали поклонение Небесам («вечному синему небу») и предкам, а также древние североазиатские практики шаманизма , в которых человеческие посредники входили в транс и разговаривали с бесчисленными бесконечностями. духов, ответственных за человеческую удачу или несчастье.
История [ править ]
Кочевые империи (первое тысячелетие нашей эры) - первое введение [ править ]
Самое раннее распространение буддизма в монгольских степях произошло во времена кочевых империй. Буддизм проник в Монголию из Непала через Среднюю Азию . Многие буддийские термины санскритского происхождения были приняты через согдийский язык . [ необходима цитата ]
Правители кочевых империй, таких как Xiongnu (209 г. до н.э. - 93 г. н.э.), Xianbei (93 г. до н.э. - 234 г.), Rouran Khaganate (конец IV в. - середина VI в.) И Göktürks (середина I тыс. Н.э.) получили миссионеры и построили для них храмы. Буддизм преобладал среди аристократов и находился под покровительством монархов Северной Вэй (386 - 534), основанных Сяньбэем, и династии Ляо (907 - 1125), основанной киданями . Киданьская аристократия считала буддизм культурой Уйгурского каганата, который доминировал в монгольских степях до прихода киданей. МонархиЦзинь (1115–1234), основанный чжурчжэнями, также считал буддизм частью своего киданя.
Самые старые из известных переводов буддийской литературы на монгольский язык были переведены с уйгурского языка и содержат слова тюркского языка, такие как sümbür tay (гора Сумеру), ayaγ-wa ( дательный падеж от аяк, уйгурское слово, означающее честь), quvaray (монах) и многие имена собственные и титулы, такие как buyuruγ и külüg тюркского происхождения XII века. [3]
Монгольская империя и династия Юань (13-14 века) - второе введение [ править ]
Чингисхан (ок. 1162 - 1227) и его непосредственные преемники завоевали почти всю Азию и европейскую часть России и послали войска до Центральной Европы и Юго-Восточной Азии. Императоры династии Юань (1271-1368) в 13 и 14 веках обратились в тибетский буддизм . Хубилай-хан (годы правления 1269–1294; основал династию Юань в 1271 году) пригласил ламу Дрогона Чогьяла Пхагпу из школы Сакья тибетского буддизма для распространения буддизма по всему его царству (второе введение буддизма среди монголов). Буддизм стал де-факто государственной религиейгосударства монгольский юань. В 1269 году Хубилай-хан поручил Пхагпа-ламе разработать новую систему письма, объединяющую системы письма многоязычной империи. «Phags-па сценарий , также известная как„Square сценарий“, была основана на тибетском языке и написано вертикально сверху была разработана , чтобы писать в монгольских , тибетских , китайском , уйгурах и санскритских языках и служила в качестве официального сценария из империя.
Тибетское буддийское монашество оказало важное влияние на раннее развитие монгольского буддизма. [4] Буддийское монашество играло важную политическую роль в Центральной и Юго-Восточной Азии , и сангха в Монголии не была исключением.
Монголы помогли тибетцам объединить страну. Деятельность монголов способствовала появлению школы сакья, а затем и гелуг, а также дальнейшему развитию тибето-монгольской цивилизации. [5]
Северный Юань и культурный ренессанс (16 век) - третье введение [ править ]
В монголы вернулись в шаманской традиции после распада Монгольской империи . [ необходима цитата ]
Хутухтай Сэцен Хонгтайджи из Ордоса и два его брата вторглись в Тибет в 1566 году. Он направил ультиматум некоторым правящим священникам Тибета, требуя их подчинения. [6] Верховные тибетские монахи решили сдаться, и хутухтай Сэцен Хунтайджи вернулся в Ордос с тремя высокопоставленными монахами. Туманная Jasaghtu Хан пригласил монах из Кагью школы в 1576 г. [ править ]
В 1578 году Алтан-хан , монгольский военачальник, стремящийся объединить монголов и повторить карьеру Чингисхана , пригласил на саммит 3-го Далай-ламу , главу восходящей линии гелуг. Они сформировали альянс, который дал Алтан-хану легитимность и религиозную санкцию для его имперских притязаний и обеспечил буддийской школе защиту и покровительство. Алтан-хан признал ламу Сонама Гьяцо реинкарнацией Пхагпа- ламы, дал тибетскому лидеру титул Далай-ламы («Океанский лама »), которым его преемники носят до сих пор. Сонам Гьяцо, в свою очередь, признал Алтан реинкарнацией Хубилай-хана. [7] [ необходима цитата] Таким образом, Алтан добавил легитимности своему титулу «хан», в то время как Сонам Гьяцо получил поддержку своего превосходства над тибетской сангхой. После этой встречи главы школы Гелуг стали известны как Далай-ламы . Алтан Хан также даровал титул Очирдара (Очирдар, от санскр. Ваджрадхара) Сонаму Гьяцо.
Вскоре после этого умер Алтан-Хан, но в следующем столетии гелуг распространился по Монголии, частично благодаря усилиям противоборствующих монгольских аристократов за религиозную санкцию и массовую поддержку своих в конечном итоге неудачных попыток объединить всех монголов в единое государство. Вихары (монгольский дацан ) строились по всей Монголии, часто располагаясь на стыке торговых и миграционных путей или на летних пастбищах, где большое количество пастухов собиралось для шаманских ритуалов и жертвоприношений. Буддийские монахи вели длительную борьбу с местными шаманами и до некоторой степени преуспели в том, чтобы взять на себя их функции и обязанности в качестве целителей и прорицателей, а также вытеснить шаманов на периферию монгольской культуры и религии.
Церковь и государство поддерживали друг друга, и доктрина реинкарнации позволила легко обнаружить реинкарнации живых будд в семьях монгольской знати, пока эта практика не была запрещена императором Цяньлун из династии Цин .
Династия Цин (1635–1912) [ править ]
Во время кампании императора Цин Хун Тайцзи (1592–1643) против последнего монгольского хана Лигдан-хана он начал спонсировать тибетский буддизм, чтобы заручиться поддержкой. [8] Согласно маньчжурскому историку Цзинь Цицуну , буддизм использовался правителями Цин для контроля над монголами и тибетцами; это имело мало отношения к рядовым маньчжурам династии Цин. [9]
Длительная связь маньчжурского правления с бодхисаттвой Манджушри и его собственный интерес к тибетскому буддизму придали доверие к покровительству императора Цяньлун тибетскому буддийскому искусству и покровительству переводов буддийского канона. Он поддерживал Желтую церковь (тибетская буддийская секта Гелукпа ), чтобы «поддерживать мир между монголами», поскольку монголы были последователями Далай-ламы и Панчен-ламы Желтой церкви. [10] Марк Эллиот заключает, что эти действия принесли политическую выгоду, но «полностью совпали с его личной верой».
Власть знати халха была намеренно подорвана Цяньлуном, когда он назначил тибетца Иши-дамба-ниму из восточно-тибетской королевской семьи Литанг третьим перевоплощенным Джебцундамба вместо Халха-монгола, которого они хотели назначить. [11] Решение сначала было опротестовано представителями внешней монгольской знати халха, а затем халкхи попытались поместить его на расстоянии от себя в Долонноре. Тем не менее, Цяньлун отверг оба их запроса, послав сообщение, что он положил конец автономии Внешней Монголии. [12] Решение сделать Тибет единственным местом, откуда пришла реинкарнация, было намеренно Цин, чтобы ограничить монголов. [13]
Богдское ханство (начало 20 века) [ править ]
К началу двадцатого века во Внешней Монголии было 583 монастыря и храмовых комплексов, которые контролировали примерно 20 процентов богатства страны. Практически все монгольские города выросли на месте монастырей. Их Хури , как тогда назывался Улан-Батор , был резиденцией выдающегося живого Будды Монголии ( Джебцундамба Хутукту , также известного как Богдо Геген , а затем как Богд Хан ), который занимал третье место в церковной иерархии после Далай-ламы и Панчен - лама . В двух монастырях проживало около 13000 и 7000 монахов соответственно, а дореволюционное название поселения было известно посторонним как Урга., Ikh Хурээ , означает «Большой монастырь».
На протяжении веков монастыри приобретали богатство и светских иждивенцев, постепенно увеличивая свое богатство и власть по мере того, как богатство и власть монгольской знати приходили в упадок. Некоторые дворяне пожертвовали монастырям часть своих зависимых семей - люди, а не земля были основой богатства и власти в старой Монголии. Некоторые пастухи посвятили себя и свои семьи служению монастырям либо из благочестия, либо из желания избежать произвола знати. В некоторых областях монастыри и их живые будды (которых в 1924 году было 140) также были светскими властями. В 1920-е годы насчитывалось около 110 000 монахов, включая детей, что составляло около одной трети мужского населения, хотя многие из них жили за пределами монастырей и не соблюдали свои обеты. Около 250,000 человек, более трети всего населения, либо жили на территориях, управляемых монастырями и живыми Буддами, либо были наследственными иждивенцами монастырей.
С окончанием маньчжурского правления в 1911 году буддийская церковь и ее духовенство стали единственной доступной политической структурой. Таким образом, автономное государство приняло форму слабоцентрализованной теократии во главе с Джебцундамба Хутухту в Йехе Курийе.
К ХХ веку буддизм глубоко проник в культуру Монголии , и население охотно поддерживало лам и монастыри. Иностранные наблюдатели обычно отрицательно относились к монгольским монахам, осуждая их как ленивых, невежественных, коррумпированных и развратных, но монгольский народ не соглашался. Обычные монголы, по-видимому, сочетали циничный и реалистичный антиклерикализм, чувствительный к ошибкам и человеческой склонности отдельных монахов или групп монахов, с глубокой и непоколебимой заботой о трансцендентных ценностях церкви.
Коммунистическая Монгольская Народная Республика (1924–1992) [ править ]
Когда революционеры пришли к власти, полные решимости модернизировать свою страну и реформировать ее общество, они столкнулись с массивной церковной структурой, которая охватывала большую часть населения, монополизировала образование и медицинские услуги, отправляла правосудие в части страны и контролировала много национального богатства.
Более того, буддийская церковь не была заинтересована в реформировании себя или модернизации страны. Результатом стала длительная политическая борьба, которая поглощала энергию и внимание партии и ее советских советников почти на двадцать лет. Еще в 1934 году партия насчитывала 843 крупных буддийских центра, около 3000 храмов различных размеров и около 6000 связанных зданий, которые обычно были единственными стационарными сооружениями в мире юрт . Годовой доход церкви составлял 31 миллион тенге , а доход государства - 37,5 миллиона тенге. Источник в партии утверждал, что в 1935 году монахи составляли 48 процентов взрослого мужского населения.
В ходе кампании, отмеченной сменой тактики, чередованием между примирением и преследованием, а также несколькими сообщениями о восстаниях, возглавляемых монахами и аббатами, буддийская церковь постепенно была отстранена от государственного управления, подверглась конфискационным налогам, было запрещено учить детей и она была запрещена. запрещено нанимать новых монахов или заменять живых Будд. Время проведения кампании соответствовало фазам преследования Иосифом Сталиным Русской православной церкви .
Роберт Рупен сообщает, что в 1920-х годах в Монголии проживало более 112 000 буддийских монахов, что составляло более 13% всего населения Монголии. К 1940-м годам почти все монахи были мертвы или отступили. [14]В 1938 году - на фоне обвинений в том, что церковь и монастыри пытались сотрудничать с японцами, которые продвигали пан-монгольское марионеточное государство, - оставшиеся монастыри были распущены, их собственность была конфискована, а их монахи были секуляризованы, интернированы или казнены. Те монастырские здания, которые не были разрушены, были переданы под офисы местного самоуправления или школы. Только тогда правящая партия, которая с 1921 года постепенно сформировала кадры политически надежных и светски образованных руководителей, смогла разрушить церковь и мобилизовать богатство и население страны для своей программы модернизации и социальных изменений.
С конца 1940-х годов в Улан-Баторе был открыт один монастырь, монастырь Гандан, с общиной из 100 монахов. Это был единственный монастырь в стране, и он был больше предназначен для международного показа, чем для функциональности. [15] Несколько старых монастырей сохранились как музеи, а монастырь Гандан служил живым музеем и достопримечательностью. Среди его монахов было несколько молодых людей, прошедших пятилетний период обучения, но чьи мотивы и способ отбора были неизвестны западным наблюдателям. Партия, по-видимому, думала, что буддизм больше не является проблемой для ее господства и что - потому что буддизм сыграл очень важную роль в истории Монголии и традиционных искусствах и культуре.полное искоренение знаний о религии и ее практиках отрезало бы современных монголов от большей части своего прошлого в ущерб их национальной идентичности. Несколько бывших престарелых монахов были наняты для перевода на тибетский язык справочников по травам и традиционной тибетской медицине . Представители правительства описали монахов монастыря Гандан как выполняющих полезную работу. Сегодня посткоммунистические правительства страны преобразовали монастырь в монастырь Гандантегчинлен .
Буддизм, кроме того, сыграл роль во внешней политике Монголии, связав Монголию с коммунистическими и некоммунистическими государствами Восточной и Юго-Восточной Азии. Улан-Батор был штаб-квартирой Азиатской буддийской конференции за мир , которая проводила конференции для буддистов из таких стран, как Япония , Вьетнам , Камбоджа , Шри-Ланка и Бутан ; издал журнал для международного распространения; и поддерживал контакты с такими группами, как Христианская мирная конференция , Советский комитет афро-азиатской солидарностии Русская Православная Церковь. Она спонсировала визиты Далай-ламы в Монголию в 1979 и 1982 годах. Организация, возглавляемая настоятелем тогдашнего монастыря Гандан, продвигала внешнеполитические цели монгольского правительства , которые совпадали с целями Советского Союза .
Демократия после революции 1990 года [ править ]
После свержения коммунизма в 1990 году в стране произошло возрождение буддизма: в настоящее время существует около 200 храмов и монашеская сангха, состоящая из 300-500 монгольских монахов и монахинь. [16] По словам Весны Уоллес, профессора религиоведения в Калифорнийском университете в Санта-Барбаре: «Теперь все больше людей приходят в храмы и монастыри. Также среди широкой публики появился новый интерес к медитации». [17]
Согласно национальной переписи населения 2010 года, 53% монголов идентифицируют себя как буддисты. [18]
Список монгольских хутухту [ править ]
Этот раздел нуждается в расширении . Вы можете помочь, добавив к нему . ( Июнь 2008 г. ) |
- Богда Джебцундамба Хутухту (Богд Жавзандамба хутагт)
- Бамбар Эрдени Хубилган (Бамбар Эрдэнэ хувилгаан)
- Блама-инь Гегеген (Ламын гэгээн)
- Чинг Суджигту Номун Хан Хутухту (Чин Сүжигт Номун Хан хутагт)
- Дилова Хутухту (Дилав хутагт)
- Догшин Ноян Хутухту (Догшин ноён хутагт)
- Хеухен Хутухту (Хүүхэн хутагт)
- Ильхагсан Хутухту (Ялгасан хутагт)
- Илагугсан Хутухту (Ялгуусан хутагт)
- Джалханца Хутухту (Жалханз хутагт)
- Хамба Номун Хан Хутухту (Хамба Номун Хан хутагт)
- Манцусри Хутухту (Манзушри хутагт)
- Наро Панчен Хутухту (Нар Ванчин хутагт)
- Шаврон Хутухту (Шаврон хутагт) жива последняя реинкарнация Гомбосурен 1925 года рождения
- Йогачара Хутухту (Егүзэр хутагт)
- Зая Пандита Хутухту (Зая Бандида хутагт)
- Канжурва Хутухту (Ганжуурва хутагт)
- Джасрай Гегеген (Жасрай гэгээн)
- Ваджрадхара Хубилган (Очирдар хувилгаан)
- Бари Йонджан Дамцаг Дордже (Бари Ёнзин Дамцагдорж)
Хутухту из других регионов Монголии [ править ]
- Ария Гэгэн (Ажиа гэгээн), Цинхай , Верхняя Монголия
- Гурудива Ринпоче (Гүрүдива Ринбүчи), город Ордос , Внутренняя Монголия
См. Также [ править ]
- буддизм
- Буддизм в Китае
- Буддизм в Бурятии
- Буддизм в России
- Гелуг
- Секта Red Hat
- Шаманизм
- Монгольский шаманизм
- Черный шаманизм
- Желтый шаманизм
- Овоо
- Занабазар
- Дрогон Чогьял Пхагпа
- Сталинские репрессии в Монголии
- Гаутама Будда
- Забайкальский край
- Бурятия
- Тува
- История Тувы
- Balhae
Ссылки [ править ]
- ^ 2010 Перепись населения и жилищного фонда Монголии. Данные, записанные в Brian J. Grim et al. Ежегодник международной религиозной демографии 2014 . БРИЛЛ, 2014. с. 152
- ^ «Монголия - Перепись населения и жилищного фонда 2010 - Основные результаты» . Национальное статистическое управление Монголии . 2010 г.
- ↑ Николас Поппе, Тюркские заимствования на среднемонгольском языке (Central Asiatic Journal Vol. 1, No. 1: Harassowitz Verlang, 1955), 36.
- ^ Майкл Джеррисон, Монгольский буддизм: взлет и падение Сангхи, (Чиангмай: Silkworm Books, 2007), 12.
- ^ Кузьмин С.Л. 2010. Скрытый Тибет. История независимости и оккупации. С.Петербург: изд. А. Терентьева
- ^ Саган Сесен, Эрденин Тобчи. «Если вы сдадитесь, мы будем развивать Дхарму вместе с вами. Если вы не сдадитесь, мы победим вас». («Та манд орж өгвөөс, бид шажин ном хийе, орж эс өгвөөс, бид танд довтолмуй.»)
- ^ Lobzangdanzan, Алтан Тобчи
- ^ Кембриджская история Китая: Pt. 1; Империя Цин до 1800 года . Издательство Кембриджского университета. 1978. С. 65–. ISBN 978-0-521-24334-6.
- ^ Jin, Qicong (2009).金启孮谈北京的满族(Джин Киконг рассказывает о Пекине маньчжуров) . Книжная компания Чжунхуа. п. 95. ISBN 978-7101068566.
- ↑ Элизабет Бенард, «Император Цяньлун и тибетский буддизм», в Dunnell & Elliott & Foret & Millward 2004 , стр. 123-4.
- Перейти ↑ Berger 2003 , p. 26.
- Перейти ↑ Berger 2003 , p. 17.
- ↑ Джон Ман (4 августа 2009 г.). Великая китайская стена: необыкновенная история китайского чуда света . Da Capo Press, Incorporated. ISBN 978-0-7867-3177-0.
- ^ Майкл Джеррисон, Монгольский буддизм: взлет и падение Сангхи, (Чиангмай: Silkworm Books, 2007), 90.
- ^ Майкл Джеррисон, Монгольский буддизм: Взлет и падение Сангхи , (Чиангмай: Silkworm Books, 2007), 96.
- ^ Муллин, Г. БУДДИЗМ В МОНГОЛИИ: ТРИ ИЛИ ПЯТЬ ВОЛНЫ КУЛЬТУРНОГО ЦВЕТАНИЯ, http://www.fpmtmongolia.org/buddhism-in-mongolia/
- ^ Номи Моррис, Буддизм продолжает процветать в Монголии. Эта практика, десятилетиями подавлявшаяся Коммунистической партией, восстанавливается монголами как неотъемлемая часть их национальной идентичности. 11 сентября 2010 г., Los Angeles Times, http://articles.latimes.com/2010/sep/11/local/la-me-beliefs-20100911
- ^ 2010 Перепись населения и жилищного фонда Монголии. Данные, записанные в Brian J. Grim et al. Ежегодник международной религиозной демографии 2014 . БРИЛЛ, 2014. с. 152
В эту статью включены материалы, являющиеся общественным достоянием, с веб-сайта страновых исследований Библиотеки Конгресса http://lcweb2.loc.gov/frd/cs/ .
Дальнейшее чтение [ править ]
- Басвелл, Роберт Э., изд. (2004). «Монголия», в кн . : Энциклопедия буддизма . Справочник Macmillan USA. С. 561–565. ISBN 0-02-865718-7.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов ( ссылка )
- Коллмар-Пауленц, К. (2003). Буддизм в Монголии после 1990 г. , Journal of Global Buddhism 4, 18-34
- Джагчид, Сечин (1979). Монгольские ханы и китайский буддизм и даосизм , Журнал Международной ассоциации буддийских исследований 2/1, 7-28
- История и современность монгольского буддизма: размышления о культуре на историческом перекрестке
- Муллин, GH (2012). Монгольский буддизм в прошлом и настоящем: размышления о культуре на историческом перекрестке . В: Брюс М. Кнауфт; R Taupier; П. Лкхам; Амгаабазарин Гэрелмаа; Монголы после социализма: политика, экономика, религия. Улан-Батор, Монголия: Admon Press, стр. 185-197.
- Уоллес, Весна А. (под редакцией) (2015), Буддизм в истории, культуре и обществе Монголии . Оксфорд, Соединенное Королевство: Издательство Оксфордского университета.
Уланов М.С., Бадмаев В.Н., Мацакова Н.П. (2016). Буддизм и правовые традиции в Монголии, в с. 2016. №4 [1]
Галерея [ править ]
Статуя Мигджида Джанрайсига , монастырь Гандантегчинлен
Главное монгольское божество Бегце в танце чам. фото до 1930 г.
Последний Великий фестиваль хюри чам-данс в Монголии до того, как был уничтожен организованный боэддизм, был организован в 1937 году. Центральная фигура на фотографии - божество Старого Белого Человека, самого комичного персонажа в чаме.
Викискладе есть медиафайлы, связанные с буддизмом в Монголии . |
Внешние ссылки [ править ]
- Документация по монгольским монастырям и храмам (в основном на монгольском языке)
- Фотографии монгольского буддийского наследия