Буддизм в США

Часть серии по
Западный буддизм
Основные статьи Западный буддизм Буддийский модернизм Буддизм в США Исторический Греко-буддизм Буддизм и римский мир Греко-буддийское монашество
Тибетское распространение 14-й Далай-лама В Соединенных Штатах Чогьям Трунгпа В Англии Геше Келсанг Гьяцо В Германии Лама Анагарика Говинда
Распространение тхеравады Тайские лесные традиции Движение випассаны В Англии Анагарика Дхармапала Сангхаракшита Аджан Ча В Германии Ньянатилока Ньянапоника Тхера В Соединенных Штатах Таниссаро Бхиккху Джозеф Гольдштейн Джек Корнфилд
Распространение дзен Дзен в Соединенных Штатах Современный китайский чан Сюань Хуа Шэн-иен Син Юнь Риндзай Дзен DT Suzuki Сото Дзен Сюнрю Сузуки Санбо Кёдан Хаку'ун Ясутани Белая слива Асанга Тайзан Маэдзуми Корейский Сон Сеунг Сан Вьетнамский Thiền Thích Nhất Hạnh Список дзен-буддистов
Амидистское распространение В Англии Дэвид Бразье В США Буддийские церкви Америки В Канаде Буддийские храмы Дзёдо Синсю в Канаде
Обмен Буддизм и христианство Буддизм и гностицизм Буддизм и психология Буддизм и западная философия Буддизм и пирронизм
Общий буддизм буддизм Очерк буддизма Традиции Хинаяна Тхеравада Махаяна Ваджраяна Наваяна Страны Азии Индийский буддизм Тибетский буддизм Китайский буддизм Японский буддизм Корейский буддизм Список буддийских тем
v т е

Буддизм , который когда-то в основном практиковался в Азии, теперь практикуется и в Соединенных Штатах . Поскольку буддизм не требует какого-либо формального «обращения», американские буддисты могут легко включить практику дхармы в свои обычные распорядки и традиции. В результате американские буддисты принадлежат к разным национальностям, национальностям и религиозным традициям. ^{[1] [2]} В 2012 году UT в Сан-Диего оценило количество практикующих в США в 1,2 миллиона человек, из которых 40% живут в Южной Калифорнии . ^[3] В процентном отношении на Гавайях больше всего буддистов - 8% населения, из-за большой азиатско-американской общины. ^[4]

Термин « американский буддизм» можно использовать для описания всех буддийских групп в США, включая американских буддистов азиатского происхождения, исповедующих эту веру, которые составляют самый большой процент буддистов в стране.

Статистика [ править ]

Количество буддистов в штатах США [ править ]

На Гавайях проживает самое большое буддийское население в процентном отношении, составляющее 8% от населения штата. Калифорния следует за Гавайями с 2%. Аляска , Аризона , Колорадо , Коннектикут , Иллинойс , Канзас , Луизиана , Мэн , Мэриленд , Массачусетс , Мичиган , Миссури , Монтана , Небраска , Нью-Мексико , Нью-Йорк , Огайо , Южная Дакота , ТеннессиВ Техасе , Юте , Вермонте , Вирджинии , Вашингтоне , Вайоминге буддийское население составляет 1%. ^[5]

Буддизм на американских заморских территориях [ править ]

Ниже приводится процентное соотношение буддистов на территории США по состоянию на 2010 год:

Территория	Процентов
американское Самоа	0,3%
Северные Марианские острова	10,6%
Гуам	1,1%
Пуэрто-Рико	<1%
Виргинские острова США	неизвестный

Типы буддизма в Соединенных Штатах [ править ]

Американский ученый-буддист Чарльз Пребиш утверждает, что существует три основных типа американского буддизма:

1. Самый старый и самый крупный из них - это «иммигрантский» или «этнический буддизм», те буддийские традиции, которые пришли в Америку вместе с иммигрантами, которые уже были практикующими, и которые в значительной степени остались у этих иммигрантов и их потомков.
2. Следующую по возрасту и, возможно, наиболее заметную группу Пребиш называет «импортными буддистами», потому что они приехали в Америку в основном в ответ на то, что заинтересованные американские новообращенные искали их, уезжая за границу или поддерживая иностранных учителей; это иногда также называют «элитным буддизмом», потому что его последователи, особенно первые, как правило, происходили из социальной элиты.
3. Тенденция в буддизме - это «экспортные» или «евангельские буддийские» группы, базирующиеся в другой стране, которые активно вербуют членов в США из разных слоев общества. Современный буддизм - это не только американский феномен. ^[6]

Эта типология была предметом споров среди ученых, таких как Вако Шеннон Хики, ^[7] Ченсинг Хан, ^[8] Скотт Митчелл , Натали Кули, ^[9] и другие, которые отметили проблематичный характер отождествления «этнических» буддистов с азиатскими иммигранты, исключающие этническую или культурную специфику белых американских буддистов.

Иммигрантский буддизм [ править ]

Буддизм был занесен в США азиатскими иммигрантами в 19 веке, когда значительное количество иммигрантов из Восточной Азии начали прибывать в Новый Свет. В США иммигранты из Китая прибыли примерно в 1820 году, но начали прибывать в больших количествах после Калифорнийской золотой лихорадки 1849 года .

Конгрегации иммигрантов-буддистов в Северной Америке так же разнообразны, как и разные народы азиатского буддийского происхождения, поселившиеся там. В США проживают буддисты Шри-Ланки , китайские буддисты , японские буддисты , корейские буддисты , тайские буддисты , камбоджийские буддисты , вьетнамские буддисты и буддисты с семейным прошлым в большинстве буддийских стран и регионов. Закон об иммиграции 1965 года увеличилось число иммигрантов , прибывающих из Китая, Вьетнама и Тхеравада -practicing страны Юго - Восточной Азии.

Huishen [ править ]

Причудливые счета визита в Северную Америку в конце 5 - го века , написанной китайским монахом по имени Huishen или Hushen можно найти в Wenxian Tongkao по Ма Туан-Лин . Эту версию часто ставят под сомнение, но, по словам Джеймса Измаила Форда, она «по крайней мере правдоподобна» . ^{[10] [ нужен лучший источник ]}

Китайская иммиграция [ править ]

Первый буддийский храм в Америке был построен в 1853 году в Сан-Франциско компанией Sze Yap Company, китайско-американским братским обществом. ^[11] Другое общество, Ning Yeong Company, построило второе в 1854 году; к 1875 г. было восемь храмов, а к 1900 г. около 400 китайских храмов на западном побережье Соединенных Штатов, большинство из которых содержало некоторые буддийские элементы. К сожалению , жертвой расизм , ^[10] эти храмы часто были предметом подозрений и невежества остальной части населения, и были пренебрежительно называют благовонный дом .

Иммиграция из Японии и Кореи [ править ]

Закон китайское Исключения из 1882 урезанного роста населения китайских американских, но крупномасштабная иммиграции из Японии начался в конце 1880 - х лет и из Кореи около 1903. В обеих случаях, иммиграция в первую в первую очередь на Гавайи . Население из других азиатских буддийских стран последовало за ними, и в каждом случае новые общины основали буддийские храмы и организации. Например, первый японский храм на Гавайях был построен в 1896 году недалеко от Паухау ветвью Хонпа Хунвандзи Джодо Синсю.. В 1898 году японские миссионеры и иммигранты основали Буддистскую ассоциацию молодых мужчин, и преподобный Сурю Кагахи был отправлен из Японии, чтобы стать первым буддийским миссионером на Гавайях. ^[12] Первый японский буддийский храм в континентальной части США был построен в Сан-Франциско в 1899 году, а первый в Канаде был построен в отеле Ishikawa в Ванкувере в 1905 году. ^[13] Первое буддийское духовенство , поселившееся на континенте. США были Шуе Сонода и Какурё Нисимджима, миссионеры из Японии, прибывшие в 1899 году.

Современный иммигрантский буддизм [ править ]

Японский буддизм [ править ]

Буддийские церкви Америки [ править ]

В буддийских церквах Америки и Honpa Hongwanji Миссия Гавайев являются иммигрантами буддийских организаций в Соединенных Штатах. BCA является филиалом японского Ниси Хунвандзи, секты Дзёдо Синшу , которая, в свою очередь, является формой буддизма Чистой Земли . Возводя свои корни к Буддийской ассоциации молодых людей, основанной в Сан-Франциско в конце 19 века, и буддийской миссии Северной Америки, основанной в 1899 году ^[14], она приняла свою нынешнюю форму в 1944 году. Все руководство буддийской миссии, а также почти все японское американское население было интернировано во время Второй мировой войны . Название буддийские церкви Америки было принято вЦентр переселения «Топаз» в штате Юта ; слово «церковь» использовалось аналогично христианскому молитвенному дому. После окончания интернирования некоторые члены вернулись на Западное побережье и возродили там церкви, в то время как некоторые другие переехали на Средний Запад и построили новые церкви. В течение 1960-х и 1970-х годов BCA находился в фазе роста и был очень успешным в сборе средств. Он также издавал два периодических издания, одно на японском и одно на английском языках . Однако с 1980 года членство в BCA сократилось. 36 храмов миссии Хонпа Хунвандзи в штате Гавайи имеют похожую историю.

Хотя большинство членов буддийских церквей Америки составляют этнические японцы , некоторые члены имеют неазиатское происхождение. Таким образом, у него есть ограниченные аспекты экспортного буддизма. Поскольку участие его этнического сообщества снизилось, внутренние дискуссии выступили за привлечение широкой общественности.

Nichiren: Soka Gakkai International [ править ]

Soka Gakkai International (SGI), пожалуй, самое успешное из новых религиозных движений Японии, которые выросли по всему миру после окончания Второй мировой войны . ^[15] Сока Гаккай , что означает «Общество создания ценности», является одной из трех сект буддизма Нитирэн , пришедших в США в 20 веке. ^[16] SGI быстро расширилась в США, привлекая новообращенных неазиатских меньшинств, ^{[17] в} основном афроамериканцев и латиноамериканцев , а также поддержку таких знаменитостей, как Тина Тернер , Херби Хэнкок иОрландо Блум . ^[18] Из-за разлада с Нитирен Сёсю в 1991 году SGI не имеет собственных священников . ^[19] Его основная религиозная практика - повторение мантры Нам Мьё Ренге Кьё и частей Лотосовой Сутры . В отличие от школ, таких как дзен , випассана и тибетский буддизм , буддисты Сока Гаккаи не практикуют медитативные техники, кроме пения. ^[20] Сериал SGI на YouTube под названием «Буддисты в Америке» по состоянию на 2015 год набрал в общей сложности более четверти миллиона просмотров. ^[21]

Тайваньский буддизм [ править ]

Еще одно буддийское учреждение США - храм Си Лай в Хасиенда-Хайтс, Калифорния . Си Лай - это американская штаб-квартира Фо Гуан Шань , современной буддийской группы на Тайване . Си Лай был построен в 1988 году за 10 миллионов долларов и часто описывается как самый большой буддийский храм в Западном полушарии. Хотя он обслуживает в первую очередь американцев китайского происхождения, он также предлагает регулярные услуги и информационные программы на английском языке. ^{[ необходима цитата ]}

Импортировать буддизм [ править ]

Пока прибывали азиатские иммигранты, некоторые американские интеллектуалы изучали буддизм, основываясь в основном на информации из британских колоний в Индии и Восточной Азии.

В прошлом веке многие азиатские буддийские мастера и учителя иммигрировали в США, чтобы распространять свои верования и практики. Большинство из них принадлежало к трем основным буддийским традициям или культурам: дзен , тибетской и тхераваданской .

Ранние переводы [ править ]

Англичане Уильям Джонс и Чарльз Уилкинс перевели санскритские тексты на английский язык . Американские трансценденталисты и связанные с ними люди, в частности Генри Дэвид Торо, интересовались индуистской и буддийской философией. В 1844 году небольшое литературное издание The Dial под редакцией Торо и Ральфа Уолдо Эмерсона опубликовало английскую версию отрывка Лотосовой сутры ; он был переведен бизнес-менеджером Dial Элизабет Палмер Пибоди из французской версии, недавно завершенной Эженом Бюрнуфом.. Его индийские чтения, возможно, повлияли на его более поздние эксперименты с простой жизнью: однажды Уолден Торо написал: «Я понял, что жители Востока имели в виду созерцание и отказ от трудов». Поэт Уолт Уитмен также признал влияние индийской религии на свои произведения.

Теософское общество [ править ]

Первым американцем, публично принявшим буддизм, был Генри Стил Олкотт . Олкотт, бывший полковник армии США во время Гражданской войны , заинтересовался сообщениями о сверхъестественных явлениях, которые были популярны в конце 19 века. В 1875 году он, Хелена Блаватская и Уильям Куан Джадж основали Теософское общество , посвященное изучению оккультизма и находившееся под влиянием индуистских и буддийских писаний. Лидеры утверждали, что верят, что через видения и сообщения они контактировали с секретным орденом адептов, именуемым «Гималайское братство» или «Учителя». В 1879 году Олькотт и Блаватская побывали в Индии, а в 1880 году - в Шри-Ланке., где они были с энтузиазмом встречены местными буддистами, которые видели в них союзников против агрессивного христианского миссионерского движения. 25 мая Олкотт и Блаватская приняли обеты панчашила мирянина-буддиста перед монахом и большой толпой. Хотя большинство теософов, похоже, причисляли себя к буддистам, они придерживались идиосинкразических убеждений, которые отделяли их от известных буддийских традиций; только Олкотт с энтузиазмом относился к следованию господствующему течению буддизма. Он дважды вернулся в Шри - Ланке, где он способствовал буддийское образование, а также посетил Японию и Бирму . Олкотт является автором буддийского катехизиса , в котором излагается его взгляд на основные принципы религии.

Пол Карус [ править ]

Несколько публикаций расширили знания о буддизме в Америке XIX века. В 1879 году, Эдвин Арнольд , английский аристократ, опубликованный Свет Азии , ^[22] эпопея он писал о жизни и учении Будды , изложенной с большим богатством колорита , а не маленьким блаженству стихосложения. Книга стала чрезвычайно популярной в Соединенных Штатах, выдержав восемьдесят изданий и разошлась тиражом более 500 000 экземпляров. Пол Карус , немецко-американский философ и богослов , работал над более научной прозой, трактуя ту же тему. Карус был директором Open Court Publishing Company , академического издателя, специализирующегося нафилософия , наука и религия , и редактор монистического , журнал с аналогичным фокусом, как базирующаяся в Ла Салль, Иллинойс . В 1894 году Карус опубликовал «Евангелие Будды» , составленное из различных азиатских текстов, которые, как и его название, представили историю Будды в форме, напоминающей христианские Евангелия .

Ранние новообращенные [ править ]

На короткой церемонии, проведенной Дхармапалой, Чарльз Т. Штраус, нью-йоркский бизнесмен еврейского происхождения, стал одним из первых, кто официально принял буддизм на американской земле. ^{[ необходима цитата ]} За этим последовало несколько неоперившихся попыток установления буддизма для американцев. Появление с небольшой помпой в 1887 году: The Buddhist Ray , журнал из Санта-Крус, Калифорния, издаваемый и редактируемый Филанги Даса, урожденным Германом Карлом (или Карлом Германом) Ветерингом (или Веттерингом), отшельником, о котором мало что известно. Ray ' тон s был „ироничный, легкий, дерзкий, самоуверенный ... один-сто процентов американской буддист“. ^[23]Издание прекратилось в 1894 году. В 1900 году шесть белых жителей Сан-Франциско, работая с японскими миссионерами Дзёдо Синсю, основали Дхарма Сангху Будды и издали выходящий раз в два месяца журнал «Свет Дхармы» . В Иллинойсе Пол Карус написал больше книг о буддизме и добавил отрывки из буддийских писаний к западной классической музыке.

Дуайт Годдард [ править ]

Одним из американцев, пытавшихся создать американское буддийское движение, был Дуайт Годдард (1861–1939). Годдард был христианским миссионером в Китае, когда впервые познакомился с буддизмом. В 1928 году он провел год в монастыре дзэн в Японии. В 1934 году он основал «Последователи Будды - американское братство» с целью более строгого применения традиционной монашеской структуры буддизма, чем Сендзаки и Сокей-ан. Группа была в значительной степени неудачной: ни один американец не был принят на работу в монахи, а попытки привлечь китайского мастера чань (дзен) приехать в Соединенные Штаты не увенчались успехом . Однако усилия Годдарда как автора и издателя принесли значительные плоды. В 1930 году он начал издавать ZEN: буддийский журнал . В 1932 году он сотрудничал сД.Т. Судзуки , о переводе Ланкаватара-сутры . В том же году он опубликовал первое издание « Буддийской Библии» , антологии буддийских писаний, в которой основное внимание уделяется тем, которые используются в китайском и японском дзэн. ^[24]

Дзен [ править ]

Японский Риндзай [ править ]

Дзен был представлен в Соединенных Штатах японскими священниками, которых послали служить местным группам иммигрантов. Небольшая группа также приехала изучать американскую культуру и образ жизни.

Ранние учителя Риндзай [ править ]

В 1893 году Соен Шаку пригласили выступить во Всемирном парламенте религий в Чикаго . В 1905 году Шаку был приглашен в Соединенные Штаты богатой американской парой. Он прожил девять месяцев недалеко от Сан-Франциско, где основал небольшой дзэндо в доме Александра и Иды Рассел и давал регулярные уроки дзадзэн , что сделало его первым дзен-буддийским священником, преподающим в Северной Америке . ^[10]

Сяку сопровождал Нёгэн Сендзаки , молодой монах из домашнего храма Саку в Японии . Сензаки какое-то время проработал у Расселов, а затем в качестве носильщика, менеджера и, в конечном итоге, владельца. В 1922 году Сензаки арендовал зал и прочитал английский доклад на бумаге Шаку; его периодические беседы в разных местах стали известны как «плавающее дзэндо». Сензаки основал передвижной зал для отдыха от Сан-Франциско до Лос-Анджелеса в Калифорнии, где он преподавал до своей смерти в 1958 г. ^[25]

Сокацу Сяку, один из старших учеников Сяку, прибыл сюда в конце 1906 года и основал центр медитации дзэн под названием Рёмокё-кай . Один из его учеников, Сигецу Сасаки , более известный под своим монашеским именем Сокей-ан, приехал в Нью-Йорк преподавать. В 1931 году его небольшая группа объединилась в Буддийское общество Америки , позже переименованное в Первый институт дзэн Америки. К концу 1930-х годов одной из его самых активных сторонников была Рут Фуллер Эверетт , американская светская львица и свекровь Алана Уоттса . Незадолго до смерти Сокей-ана в 1945 году он и Эверетт поженились, после чего она взяла имя Рут Фуллер Сасаки .

DT Suzuki [ править ]

DT Suzuki оказал большое литературное влияние. Благодаря эссе и книгам на английском языке, таким как « Очерки дзен-буддизма» (1927), он стал заметным толкователем дзен-буддизма и его неофициальным послом среди западных читателей. В 1951 году Дайсэц Тейтаро Судзуки вернулся в Соединенные Штаты, чтобы стать приглашенным профессором в Колумбийском университете , где его открытые лекции привлекли внимание многих представителей литературной, артистической и культурной элиты.

Победить Дзен [ править ]

В середине 1950-х гг. Писатели, связанные с поколением битов, проявили серьезный интерес к дзен ^{[26], в} том числе Гэри Снайдер , Джек Керуак , Аллен Гинзберг и Кеннет Рексрот , что увеличило его известность. До этого Филип Уэлен проявлял интерес еще в 1946 году, а Д.Т. Судзуки начал читать лекции по буддизму в Колумбии в 1950 году. ^{[27] [28]} К 1958 году, ожидая публикации Керуаком книги «Бродяги Дхармы» на три месяца, журнал Time сообщил: Дзен-буддизм становится все более шикарным с каждой минутой ». ^{[28] [29]}

Современный Риндзай [ править ]

Среди современных учителей Риндзай Дзэн в Соединенных Штатах были Кёдзан Джошу Сасаки Роши, Эйдо Тай Шимано Роши и Омори Соген Роши (ум. 1994). Сасаки основал Дзен-центр Mount Baldy и его филиалы после приезда в Лос-Анджелес из Японии в 1962 году. Один из его учеников - канадский поэт и музыкант Леонард Коэн . Эйдо Роши основал Дай Босацу Зендо Конго-дзи , учебный центр в Нью-Йорке.государственный. Омори Роши основал Дайхондзан Чозен-дзи, первый храм Риндзай, основанный за пределами Японии, в Гонолулу; под руководством его учеников Тэнсина Тануэ Роши и Догена Хосокава Роши и их наследников дхармы было основано несколько других учебных центров, включая Дайюдзэндзи в Чикаго и Коринджи в Висконсине .

В 1998 году Шерри Чаят , родившаяся в Бруклине, стала первой американкой, получившей передачу в школе буддизма Риндзай. ^{[30] [31]}

Японский Сото [ править ]

Сою Мацуока [ править ]

В 1930-е годы Сою Мацуока-роси был отправлен Сотошу в Америку, чтобы установить традицию Сото Дзэн в Соединенных Штатах. Он основал буддийский храм в Чикаго в 1949 году. Мацуока-роси также служил суперинтендантом и настоятелем дзен-буддийского храма и Дзен-центра в Лонг-Бич. Он переехал из Чикаго, чтобы основать храм в Лонг-Бич в 1971 году после того, как оставил дзен-буддийский храм в Чикаго своему наследнику дхармы Конго Ричарду Ланглуа, Роши. Он вернулся в Чикаго в 1995 году, где и умер в 1998 году.

Сюнрю Судзуки [ править ]

Священник Сото Дзэн Сюнрю Судзуки (не связанный с Д.Т. Судзуки ), который был сыном священника Сото, был отправлен в Сан-Франциско в конце 1950-х годов на трехлетнее временное задание для ухода за существующей японской общиной в храме Сото. Соко-дзи. ^[32] Судзуки также преподавал дзадзэн или сидячую медитацию, что вскоре привлекло американских студентов и « битников », которые составили ядро ​​студентов, которые в 1962 году создадут Центр Дзэн в Сан-Франциско и его возможную сеть очень влиятельных центров Дзэн по всей стране, включая Тассахара , первый буддийский монастырь в западном мире. ^[33]Он обеспечивал инновации и творчество во время контркультурного движения Сан-Франциско в 1960-х годах, но он умер в 1971 году. Его сдержанный стиль преподавания был описан в популярной книге « Дзэн-разум, разум новичка» , являющейся сборником его выступлений. ^[34]

Тозен Акияма [ править ]

Посвящен в 1974 году в Японии Тосуи Охта, приехал в Соединенные Штаты в 1983 году, первоначально отправился в Дзэншудзи в Лос-Анджелесе. В 1985 году он стал настоятелем Дзен-центра Милуоки, которым он руководил и развивал до 2000 года. У него есть три наследника дхармы: Джишо Уорнер из Калифорнии, постоянный учитель Дзен-центра Стоун-Крик; Тонен Сара О'Коннор из Висконсина, бывший главный священник Дзен-центра Милуоки; и Тошу Нитрур в Айдахо.

Белая Слива Сангха [ править ]

Тайдзан Маэдзуми прибыл молодым священником в Дзэншудзи, штаб-квартиру североамериканской секты Сото в Лос-Анджелесе, в 1956 году. В 1955 году Маэдзуми получил передачу дхармы ( сихо ) от Баяна Хакудзюна Курода, своего отца и высокопоставленного священника Сото. В середине 1960-х он сформировал постоянную группу дзадзэн. В 1967 году он и его сторонники основали Дзен-центр в Лос-Анджелесе . Кроме того, он получил разрешение на преподавание ( инка ) от Корю Осака - учителя Риндзай - и от Ясутани Хакууна из Санбо Кёдан. У Маэдзуми, в свою очередь, было несколько американских наследников дхармы, таких как Берни Глассман , Джон Дайдо Лоори ,Шарлотта Джоко Бек и Деннис Генпо Мерзель . Его преемники и сеть их центров стали Сангхой Белой Сливы . ^[35] В 2006 году Мерл Кодо Бойд , родившаяся в Техасе, стала первой афроамериканкой, когда-либо получившей передачу Дхармы в дзен-буддизме. ^[36]

Санбо Кёдан [ править ]

Санбо Кёдан - это современная японская линия дзэн, оказавшая влияние на Западе, несоразмерное ее размеру в Японии. Он уходит своими корнями в реформистские учения Харады Дайуна Согаку (1871–1961) и его ученика Ясутани Хакууна (1885–1971), которые утверждали, что существующие в Японии дзэн-институты ( секты Сото и Риндзай ) успокоились и, как правило, были не в состоянии справиться с этим. передать настоящую Дхарму .

Филип Капло [ править ]

Первым американским участником Санбо Киодана был Филип Капло, который впервые приехал в Японию в 1945 году в качестве судебного репортера на судебных процессах по делам о военных преступлениях. В 1953 году он вернулся в Японию, где встретился с Накагавой Соеном , протеже Нёгэн Сензаки . В 1965 году он опубликовал книгу «Три столпа дзен» , в которой записал ряд выступлений Ясутани, описывающих его подход к практике, а также стенограммы интервью с докусаном и некоторые дополнительные тексты. В 1965 году Капло вернулся в Америку и в 1966 году основал Рочестерский дзен-центр в Рочестере, штат Нью-Йорк.. В 1967 году Капло поссорился с Ясутани из-за действий Капло по американизации своего храма, после чего он стал независимым от Санбо Кёдана. Одним из первых учеников Капло был Тони Пэкер , который покинул Рочестер в 1981 году, чтобы основать несектантский центр медитации, а не конкретно буддийский или дзенский.

Роберт Эйткен [ править ]

Роберт Эйткен был представлен Дзен как заключенный в Японии во время Второй мировой войны. Вернувшись в США, он учился у Нёгена Сензаки в Лос-Анджелесе в начале 1950-х годов. В 1959 году, еще будучи учеником дзэн, он основал Diamond Sangha , дзендо в Гонолулу, Гавайи . Эйткен стал наследником дхармы Ямады, написал более десяти книг и развил Алмазную Сангху в международную сеть с храмами в Соединенных Штатах, Аргентине, Германии и Австралии. В 1995 году он и его организация разошлись с Санбо Киоданом в ответ на реорганизацию последнего после смерти Ямады. Zen Тихоокеанского института во главе с Джоном Таррант, Первый преемник Дхармы Эйткена, продолжает существовать как независимая линия Дзэн.

Китайский Чань [ править ]

Есть также дзэн-учителя китайского чана, корейского сеона и вьетнамского тхиен.

Сюань Хуа [ править ]

В 1962 году Сюань Хуа переехал в китайский квартал Сан-Франциско , где, помимо дзэн, преподавал китайский буддизм Чистой земли, Тяньтай , Винаю и Ваджраяну . Первоначально его учениками были в основном жители Запада, но со временем он привлек ряд последователей.

Шэн-йен [ править ]

Шэн-янь впервые посетил Соединенные Штаты в 1978 году при спонсорской поддержке Буддийской ассоциации Соединенных Штатов , организации китайских американских буддистов. В 1980 году он основал Общество медитации Чан в Квинсе, Нью-Йорк . В 1985 году он основал Институт буддийских исследований Чунг-хва на Тайване, который спонсирует деятельность китайского дзэн в Соединенных Штатах. ^[37]

Корейский Сон [ править ]

Сеунг Сан был настоятелем храма в Сеуле . Прожив в Гонконге и Японии , он переехал в США в 1972 году (не разговаривая по-английски), чтобы основать школу дзэн Кван Ум . Вскоре после прибытия в Провиденс он привлек студентов и основал Дзен-центр Провидения . Школа Кван Ум имеет более 100 дзен-центров на шести континентах.

Другой корейский учитель дзен, Саму Суним , основал дзен-буддийский храм в Торонто в 1971 году. Он является главой буддийского общества милосердной мудрости, у которого есть храмы в Анн-Арборе , Чикаго , Мехико и Нью-Йорке .

Хе Ам ^[38] (1884–1985) принесла родословную Дхарму в Соединенные Штаты. Преемник Хе Ам в Дхарме, Мио Вонг ^[39] основал Академию Вестерн Сон (1976 г.), а его корейский ученик Похва Суним основал Всемирное Дзенское Сообщество (1994 г.), в которое входят различные Дзен-центры в Соединенных Штатах, такие как Потомак Дзен Сангха. , Патриархальное общество дзен и Балтиморский центр дзен. ^[40]

В последнее время многие корейские буддийские монахи приехали в Соединенные Штаты, чтобы распространять Дхарму. Они основывают храмы и центры дзен (корейский, «Сон») по всей территории Соединенных Штатов. Например, Хёнхо основал храм Горёса в Лос-Анджелесе в 1979 году, а Муил Вухак основал Центр Будзен в Нью-Йорке.

Вьетнамский Тхиен [ править ]

Вьетнамские учителя дзэн ( Thin ) в Америке включают Thích Thiên-Ân и Thích Nhất Hnh . Тич Тьен-Ан приехал в Америку в 1966 году в качестве приглашенного профессора в Калифорнийском университете в Лос-Анджелесе и преподавал традиционную медитацию Тьён.

Thích Nhất Hạnh [ править ]

Thích Nhất Hnh был монахом во Вьетнаме во время Вьетнамской войны . В 1966 году он покинул Вьетнам в изгнании и основал монастырь Сливовой деревни во Франции . В своих книгах и выступлениях Тич Нхат Хан подчеркивает внимательность ( сати ) как наиболее важную практику в повседневной жизни. Его ученики-монахи живут и практикуют в трех центрах в Соединенных Штатах: монастыре Дир-Парк в Эскондидо, Калифорния , ^[41] монастыре Блу Клифф в Пайн-Буш, Нью-Йорк , ^[42] и монастыре Магнолия Гроув в Бейтсвилле, штат Миссисипи . ^[43]

Тибетский буддизм [ править ]

Возможно, наиболее заметным буддийским лидером в мире является Тензин Гьяцо , нынешний Далай-лама , который впервые посетил Соединенные Штаты в 1979 году. Как политический лидер Тибета в изгнании , он стал популярным делом, привлекая знаменитых религиозных последователей, таких как Ричард Гир и Адам Яух . Его ранняя жизнь была изображена в голливудских фильмах, таких как « Кундун» и « Семь лет в Тибете» . Первым тибетским буддийским монахом западного происхождения был Роберт А. Ф. Турман , ныне академический сторонник Далай-ламы. Далай-лама имеет штаб-квартиру в Северной Америке в Итаке, Нью-Йорк .

Семья Далай-ламы имеет прочные связи с Америкой. Его брат Тубтен Норбу бежал из Китая после того, как его попросили убить своего брата. Он сам был ламой, Такстером Ринпоче и настоятелем монастыря Кумбум в тибетском регионе Амдо . Он поселился в Блумингтоне, штат Индиана , где позже основал тибетско-монгольский буддийский культурный центр и храм Кумбум Чамце Линг. После смерти Такстера Ринпоче он служил Кумбумом Запада, а нынешний Ария Ринпоче был его лидером.

Дилова Геген (Дилуу Худагт) был первым ламой, иммигрировавшим в Соединенные Штаты в 1949 году в качестве политического беженца и присоединившегося к проекту Оуэна Латтимора «Монголия». Он родился в Тудевтее, Завхане, Монголия, и был одним из ведущих деятелей провозглашения независимости Монголии. Он был выслан из Монголии, причина этого до сих пор не выяснена. Прибыв в США, он поступил в Университет Джона Хопкинса и основал монастырь в Нью-Джерси.

Первым тибетским буддийским ламой, у которого были американские ученики, был Геше Нгаванг Вангьял , калмык-монгол линии гелуг , который приехал в Соединенные Штаты в 1955 году и основал в 1958 году «Ламаистский буддийский монастырь Америки» в Нью-Джерси . были будущие западные ученые Роберт Турман , Джеффри Хопкинс , Александр Берзин и Энн К. Кляйн . Среди других ранних прибывших были Дежунг Ринпоче , сакья- лама, поселившийся в Сиэтле в 1960 году, и Тартанг Тулку Ринпоче , первый ньингма.учитель в Америке, который прибыл в США в 1968 году и основал «Тибетский центр медитации ньингма» в Беркли, Калифорния , в 1969 году.

Самым известным тибетским буддийским ламой, жившим в Соединенных Штатах, был Чогьям Трунгпа . Трунгпа, принадлежащий к школе тибетского буддизма Кагью , переехал в Англию в 1963 году, основал храм в Шотландии , а затем к 1970 году переехал в Барнет, штат Вермонт , а затем в Боулдер, штат Колорадо . Он основал то, что он назвал центрами медитации Дхармадхату, которые в конечном итоге организовал под эгидой национальной группы под названием Ваджрадхату (позже ставшей Shambhala International ). Он разработал серию светских техник, которые он назвал « Обучение Шамбале» . После смерти Трунгпы его последователи в Горном центре Шамбалыпостроил Великую ступу Дхармакайи , традиционный памятник-реликварий, недалеко от Красных Перьевых озер, Колорадо, освященный в 2001 году ^[44].

Существует четыре основных школы тибетского буддизма: гелуг, кагью , ньингма и сакья . Из них наибольшее влияние на Западе оказали гелуг, возглавляемый Далай-ламой, и кагью, особенно его ветвь Карма Кагью , возглавляемая Кармапой . В начале 1990-х годов в Соединенных Штатах было несколько важных направлений практики Кагью: движение Шамбалы Чогьяма Трунгпы ; Карма Трияна Дхармачакра , сеть центров, напрямую связанных с североамериканским офисом Кармапы в Вудстоке, Нью-Йорк ; сеть центров, основанная Калу Ринпоче. Линия Дрикунг Кагью также имеет устойчивое присутствие в Соединенных Штатах. Кхенчен Кончог Гьялцен прибыл в США в 1982 году и посадил семена для многих центров Дрикунг по всей стране. Он также подготовил почву для прибытия Гарчена Ринпоче, который основал Буддийский институт Гарчен в долине Чино, штат Аризона. Буддизм Алмазного пути, основанный Оле Нидалом и представляющий Кармапу, также активен в США.

В 21 веке линия Ньингма все чаще представлена ​​на Западе как западными, так и тибетскими учителями. Лама Сурья Дас - учитель западного происхождения, придерживающийся «великого риме», несектантской формы тибетского буддизма . Покойный Чагдуд Тулку Ринпоче основал центры в Сиэтле и Бразилии . Гочен Тулку Сангак (иногда его называют «Санг-Нгаг») Ринпоче ^[45] является основателем и духовным директором первого международного центра Эвам, расположенного в США. Он также является духовным руководителем Фонда Намчак в Монтане и основным держателем линии передачи Намчак. ^[46] Кхандро Ринпоче- учительница тибетского языка, работающая в Америке. Джецунма Ахкон Лхамо - первая женщина с Запада, возведенная на престол как тулку , и основавшая центры Ньингма Кунзанг Палюл Чолинг в Седоне, Аризона , и Пулсвилле, штат Мэриленд .

Гелуг традиция представлена в Америке в Фонд сохранения традиции Махаяны (ФПМТ), основанный Ламой Тхубтена Еше и Лама Сопа . Учитель гелугпа геше Майкл Роуч , первый американец, получивший степень геше , основал центры в Нью-Йорке и в Университете Даймонд-Маунтин в Аризоне .

Аббатство Сравасти - первый тибетский буддийский монастырь для западных монахов и монахинь в США, основанный в штате Вашингтон Бхикшуни Тубтен Чодрон  в 2003 году. Он расположен на 300 акрах леса и лугов, в 11 милях (18 км) от Ньюпорта, штат Вашингтон. , недалеко от границы штата Айдахо. Он открыт для посетителей, которые хотят узнать об общественной жизни в тибетском буддийском монастыре. ^[47] Название Sravasti Abbey было выбрано Далай-ламой . Бхикшуни Тубтен Чодрон предложил название, поскольку Сравасти был местом в Индии, где Будда провел 25 ретритов под дождем.(варса на санскрите и ярне на тибетском), и здесь жили общины монахинь и монахов. Это казалось благоприятным для обеспечения того, чтобы учения Будды были в изобилии доступны как мужчинам, так и женщинам-монахам в монастыре. ^[48]

Аббатство Сравасти примечательно тем, что оно является домом для растущей группы полностью посвященных бхикшуни (буддийских монахинь), практикующих тибетскую традицию. Это особенное, потому что традиция полного рукоположения женщин не была передана из Индии в Тибет. Рукоположенные женщины, практикующие тибетскую традицию, обычно имеют рукоположение новичка. Достопочтенная Тубтен Чодрон , преданно следуя учениям своих тибетских учителей, организовала для своих учеников полное посвящение в бхикшуни на Тайване. ^[49]

В январе 2014 года аббатство, в котором тогда было семь бхикшуни и три послушника, официально начало свою первую зимнюю варшу (трехмесячный монастырский ретрит), которая продлилась до 13 апреля 2014 года. Насколько известно аббатству, это был первый раз. Сангха западных бхикшуни, практикующая в тибетской традиции, проводила этот ритуал в Соединенных Штатах и ​​на английском языке. 19 апреля 2014 года аббатство провело свою первую церемонию катины, чтобы отметить окончание варсы. Также в 2014 году аббатство провело свой первый обряд Павараны в конце варши. ^[49]  В октябре 2015 года в аббатстве впервые было проведено Ежегодное собрание западных буддистов в монастыре; это был 21-й такой сбор. ^[50]

В 2010 году в Вермонте ^[51] был основан первый тибетский буддийский женский монастырь в Северной Америке, названный Ваджра Дакини, предлагающий рукоположения новичков. ^[51] Настоятель этого монастыря является американская женщина по имени Khenmo Дролма , который является первым «bhikkhunni,» полностью посвящен буддийской монахиней, в Дрикунг Кагью традиции буддизма, будучи рукоположен в Тайване в 2002 году ^[51] Она также первый житель Запада, мужчина или женщина, ставший буддийским настоятелем, будучи назначен настоятелем женского монастыря Ваджра Дакини в 2004 году ^[52].

Тхеравада [ править ]

Тхеравад лучше всего известен випассаны , примерно переводятся как «медитация прозрения», которая является древней медитативной практикой описанной в Каноне Пали в Тхеравадах школы буддизма и подобных писания. Випассана также относится к отдельному движению, которое было начато в 20 веке реформаторами, такими как Махаси Саядо , бирманский монах. ^{[53] [54] [55]} Махаси Саядо был монахом Тхеравады, и Випассана уходит корнями в учение Тхеравады, но его цель - упростить ритуалы и другие второстепенные действия, чтобы сделать медитативную практику более эффективной и доступной как для монахов, так и для обычных людей. миряне.

Американские буддисты тхеравады [ править ]

В 1965 году монахи из Шри-Ланки основали вашингтонскую буддийскую вихару в Вашингтоне, округ Колумбия , первую монашескую общину тхеравады в Соединенных Штатах. Вихара была доступна для англоговорящих, а медитация Випассана была частью ее деятельности. Однако прямое влияние движения Випассаны не достигнет США до тех пор, пока группа американцев не вернется туда в начале 1970-х годов после обучения у мастеров Випассаны в Азии.

Джозеф Гольдштейн после путешествия в Юго-Восточную Азию с Корпусом мира жил в Бодхгайе как ученик Анагарики Муниндры , главного монаха храма Махабодхи и сам ученик Махасая Саядо . Джек Корнфилд также работал в Корпусе мира в Юго-Восточной Азии, а затем учился и был посвящен в тайские лесные традиции под руководством Аджана Ча , крупного деятеля тайского буддизма 20-го века . Шарон Зальцберг поехала в Индию в 1971 году и училась у Дипа Ма , бывшей домохозяйки из Калькутты, обучавшейся випассане Махасай Саядо. ^[56]Традиция Тайского леса также имеет ряд филиалы монастырей в Соединенных Штатах, в то числе Abhayagiri буддийского монастыря ( Аджан Пасанно , Abbot), Метта лесного монастыря (с Thanissaro Бхикхом как Abbot) и Джетаван Temple Forest монастырем.

Гольдштейн и Корнфилд познакомились в 1974 году, когда преподавали в Институте Наропа в Колорадо . В следующем году, Goldstein, Kornfield и Salzberg, который совсем недавно вернулся из Калькутты, вместе с Жаклин Шварц основали Insight Meditation Society на (324000 м 80 акров ² ) собственности у Барре, штат Массачусетс . IMS посетил Махаси Саядо, Муниндра, Аджан Ча и Дипа Ма. В 1981 году Корнфилд переехал в Калифорнию , где основал еще один центр Випассаны, Центр медитации Spirit Rock , в округе Марин . В 1985 году Ларри Розенберг основал Кембриджский медитационный центр Insight.Кембридж, Массачусетс . Еще один центр Випассаны - Фонд Випассана Метта, расположенный на Мауи . «Когда курс ретритного центра продолжается, любой, кто еще не участвует в ретрите, может присутствовать на вечерних беседах об учениях, известных как беседы о Дхарме. Те, кто имеет опыт медитации прозрения, также могут посещать групповые заседания». ^[57] Беседы о Дхарме доступны для бесплатной загрузки, эта услуга предоставляется компанией Dharma Seed .

В 1989 году Центр медитации прозрения основал Центр буддийских исследований Барре рядом со штаб-квартирой IMS, чтобы способствовать научным исследованиям буддизма. Его директором является Му Соенг, бывший корейский монах дзэн. ^[58]

В начале 1990-х Аджан Амаро совершил несколько учебных поездок в северную Калифорнию. Многие из тех, кто посещал его медитативные ретриты, были в восторге от возможности создания постоянного монашеского сообщества в этом районе. Тем временем монастырь Амаравати в Англии получил в дар значительные земли в округе Мендоцино от чаньского мастера Сюань Хуа . Земля была выделена для основания лесного монастыря. Монастырь Абхаягири был основан и передан в руки группе мирских практикующих, Фонду Сангхапала. ^[59] Аджан Пасанно переехал в Калифорнию в канун Нового 1997 года, чтобы разделить аббатство в монастыре Абхаягири., Долина Редвуд, Калифорния, с Аджаном Амаро . ^[60]

В 1997 году досточтимым была основана Дхамма Китаия Вихара в Бостоне ^[61] . Готами из Таиланда, затем монахиня с 10 заповедями. Дост. Готами получила полное посвящение в 2000 году, когда ее жилище стало первым в Америке буддийским бхикшуни- вихарой тхеравады . «Вихара» переводится как монастырь или женский монастырь и может быть одновременно жилищем и общественным центром, где один или несколько монахов или монахов предлагают учения по буддийским писаниям, проводят традиционные церемонии, обучают медитации, предлагают консультации и другие общественные услуги, получают милостыню и проживают. Недавно основанные тхеравада-бхикшуни-вихары включают: Монастырь Махападжапати ^[62]где несколько монахинь (бхикхуни и послушницы) живут вместе в пустыне южной Калифорнии недалеко от дерева Джошуа, основанного преп. Гунасари Бхикхуни из Бирмы в 2008 году; Эрмитаж Араньи Бодхи ^[63], основанный дост. Татхаалока Бхикхуни в лесу недалеко от Дженнера, Калифорния, с дост. Собхана Бхикхуни в качестве настоятеля, который официально открылся в июле 2010 года, где несколько бхиккуни проживают вместе со стажерами и сторонниками-мирянами; и Сати Сарания ^[64] в Онтарио, основанная дост. Медхананди примерно в 2009 году, где проживают два бхикшуни. В 2009 году лесной монастырь Алока Вихарав предгорьях Сьерры в Калифорнии была создана Айя Анандабодхи и Айя Сантачитта. (Есть также тихие резиденции отдельных бхиккуни, где они могут принимать посетителей и давать учения, например, резиденция достопочтенного Аммы Танасанти Бхиккуни ^[65] в 2009–2010 гг. В Колорадо-Спрингс; и резиденция достопочтенного Сусилы Бхиккуни в Лос-Анджелесе; и резиденция Достопочтенного Вималы Бхиккуни на Среднем Западе.)

В 2010 году в Северной Калифорнии 4 монахини-послушницы получили полное посвящение в бхикшуни по тайской традиции тхеравады, включая церемонию двойного посвящения. Присутствовали Бханте Гунаратана и другие монахи и монахини. Это было первое такое рукоположение в Западном полушарии. ^[66]

Бханте Гунаратана в настоящее время является настоятелем Общества Бхаваны, монастыря и ретритного центра медитации, который он основал в Хай-Вью , Западная Вирджиния . ^{[67] [68]}

С. Н. Гоенка [ править ]

С. Н. Гоенка был бирманским учителем медитации движения Випассана . Его учитель, Саягьи У Ба Кхин из Бирмы, был современником Махаси Саядо и преподавал стиль буддизма с таким же упором на простоту и доступность для мирян. Гоенка разработал метод обучения, популярный в Азии и во всем мире. В 1981 году он основал Исследовательский институт Випассаны в Игатпури, Индия, а его ученики построили несколько центров в Северной Америке. ^[69]

Ассоциация американских буддистов [ править ]

Ассоциация американских буддистов была группа , которая способствует буддизм посредством публикаций, рукоположения монахов и классов. ^[70]

Организованный в 1960 году американскими практикующими буддизм тхеравады , махаяны и ваджраяны , он не поддерживает какую-либо конкретную школу или школы буддизма. Он уважает все буддийские традиции как равные и поощряет единство буддизма в мысли и практике. В нем говорится, что возможна иная, американская, форма буддизма, и что культурным формам, присущим более старым школам буддизма, не обязательно следовать западным людям.

Женщины и буддизм [ править ]

Рита М. Гросс , феминистский религиовед, утверждает, что многие люди обратились в буддизм в 1960-х и 1970-х годах в попытке бороться с традиционными американскими ценностями. Однако в своем обращении они создали новую форму буддизма, отчетливо западную по мысли и практике. ^[71]Демократизация и рост числа женщин на руководящих должностях были одними из самых влиятельных характеристик американского буддизма. Однако еще одна из этих характеристик - рационализм, который позволил буддистам примириться с научными и техническими достижениями 21 века. Участие в социальных вопросах, таких как глобальное потепление, насилие в семье, бедность и дискриминация, также сформировало буддизм в Америке. Приватизация ритуальных практик в семейную жизнь стала воплощением буддизма в Америке. Идея жить в «настоящей жизни», а не сосредотачиваться на будущем или прошлом, также является еще одной характеристикой американского буддизма. ^[72]

Американский буддизм смог встроить эти новые религиозные идеалы в такую ​​исторически богатую религиозную традицию и культуру благодаря высокому уровню конверсии в конце 20 века. Три важных фактора привели к этому обращению в Америке: важность религии, открытость общества и духовность. В американской культуре большое внимание уделяется личной религиозной идентичности как духовной и этической основе. В течение 1960-х годов и позже общество стало более открытым для других религиозных практик помимо протестантизма, что позволило большему количеству людей изучать буддизм. Люди также стали больше интересоваться духовной и экспериментальной религией, а не традиционными институциональными религиями того времени. ^[72]

Массовая конверсия 60-х и 70-х годов также происходила вместе с феминистским движением второй волны. Хотя многие женщины, ставшие буддистами в то время, были привлечены к его «гендерно нейтральным» учениям, на самом деле буддизм является традиционно патриархальной религией. ^[73] Эти две конфликтующие идеи вызвали «беспокойство» у американских буддистских женщин. ^[73] Это беспокойство получило дальнейшее оправдание после 1983 года, когда некоторых буддийских учителей-мужчин разоблачили как «сексуальных авантюристов и злоупотребляющих властью». ^[74] Это подстегнуло активность женщин в американском буддийском сообществе. После долгого диалога внутри общины, в том числе серии конференций под названием «Женское начало в буддизме», Сэнди Баучер, феминистско-буддийский учитель, взяла интервью у более чем ста буддистских женщин.^[73] Она определила на основе их опыта и своего собственного, что американский буддизм имеет «возможность для создания религии, полностью включающей женские реалии, в которой женщины занимают как институциональное, так и духовное лидерство». ^[74]

В последние годы в американском буддизме широко представлены женщины, и многие женщины даже занимают руководящие должности. ^[75] Это также может быть связано с тем фактом, что американский буддизм склонен делать упор на демократизацию над традиционной иерархической структурой буддизма в Азии. ^[76] Одно исследование буддийских центров Тхеравады в США, однако, показало, что, хотя мужчины и женщины думали, что буддийские учения не учитывают гендерную проблематику, в организации по-прежнему существуют различные гендерные роли, в том числе большее количество приглашенных учителей-мужчин и большее количество женщин-добровольцев в качестве повара и уборщицы. ^[75]

В 1936 году в Такоме, штат Вашингтон , Сунья Глэдис Пратт была посвящена в сан буддийского священника традиции шин . ^[77]

В 1976 году Каруна Дхарма стала первой полностью посвященной женщиной-членом буддийской монашеской общины США ^[78].

В 1981 году Ани Пема Чодрон , американка, была посвящена в бхиккуни линии тибетского буддизма . Пема Чодрон была первой американской женщиной, получившей посвящение в буддийские монахини в тибетской буддийской традиции. ^{[79] [80]}

В 1988 году Джецунма Ахкон Лхамо , американка, которую раньше звали Кэтрин Берроуз, стала первой западной женщиной, которую назвали ламой-реинкарнацией. ^[81]

В 1998 году Шерри Чаят стала первой американкой, получившей передачу в школе буддизма Риндзай. ^{[82] [30] [31]}

В 2002 году Кхенмо Дролма , американка, стала первым монахом буддийской линии Дрикунг Кагью , отправившимся на Тайвань для посвящения. ^[83] В 2004 году она стала первым европейцем любого пола должен быть установлен в качестве настоятеля в Дрикунг Кагью линии буддизма, устанавливается в качестве настоятеля Ваджра Дакини женский монастырь в Вермонте (первый американский тибетский буддийский женский монастырь) в 2004 году ^{[ 84]}

В 2003 году Айя Судхамма Бхиккуни стала первой женщиной американского происхождения, получившей посвящение в бхиккуни в школе Тхеравады в Шри-Ланке. ^{[85] [86] [87]}

В 2006 году впервые в истории Америки состоялось буддийское посвящение, на котором американская женщина (сестра Ханти-Кхема) приняла обеты саманери (послушницы) под председательством американского монаха ( Бханте Вималарамси ). Это было сделано для буддийской американской лесной традиции в центре медитации Дхамма Сукха в Миссури. ^[88] Также в 2006 году Мерл Кодо Бойд , родившаяся в Техасе, стала первой афроамериканкой, когда-либо получившей передачу Дхармы в дзен-буддизме. ^[36]

В 2010 году был официально освящен первый тибетский буддийский женский монастырь в Америке (женский монастырь Ваджра Дакини в Вермонте), предлагающий посвящение новичков в буддийской линии Дрикунг Кагью. ^[84]

Современные события [ править ]

Увлеченный буддизм [ править ]

Социально активный буддизм развился в буддизме на Западе. Хотя некоторые критики ^{[ кто? ]} утверждают, что этот термин является излишним, поскольку ошибочно полагать, что буддизм в прошлом не затрагивался и не подвергался влиянию окружающего общества, другие полагают, что буддизм иногда рассматривается как слишком пассивный по отношению к общественной жизни. Это особенно верно на Западе, где почти все обращенные в буддизм приходят к нему вне рамок существующей семейной или общинной традиции. Увлеченный буддизм - это попытка применить буддийские ценности к более широким социальным проблемам, включая войны и экологические проблемы . Термин был придуман Тич Нхат Ханом , когда он был борцом за мир вВьетнам . Буддийский мир Стипендия была основана в 1978 году Роберт Айткен , Энн Эйткен, Нельсон Фостер, и других , и получил раннее помощь от Гэри Снайдер , Джек Kornfield и Джоанна Мэйси. ^[89] Другой заинтересованной буддийской группой является Орден Дзен-миротворца , основанный в 1996 году Берни Глассманом и Сандрой Джишу Холмс. ^[90]В 2007 году американский буддийский ученый-монах дост. Бхиккху Бодхи пригласили написать редакционное эссе для буддийского журнала Buddhadharma. В своем эссе он обратил внимание на узкую внутреннюю направленность американского буддизма, который преследовался, игнорируя активное измерение буддийского сострадания, выраженное через программы социального взаимодействия. Некоторые из дост. Студенты Бодхи, прочитавшие эссе, почувствовали желание следовать его предложениям. После нескольких раундов обсуждений они решили создать буддийскую организацию по оказанию помощи, призванную облегчить страдания бедных и обездоленных в развивающемся мире. На первых встречах, ища точку сосредоточения, они решили направить свои усилия по оказанию помощи на проблему глобального голода,особенно путем поддержки местных усилий тех, кто в развивающихся странах, по достижению самообеспеченности за счет повышения продуктивности питания. Были установлены контакты с лидерами и членами других буддийских общин в районе Большого Нью-Йорка, и вскоре Buddhist Global Relief превратилась в межконфессиональную организацию, состоящую из людей различных буддийских групп, которые разделяют видение буддизма, активно приверженного задаче облегчение социальных и экономических страданий.и вскоре Buddhist Global Relief превратилась в межконфессиональную организацию, объединяющую людей из разных буддийских групп, разделяющих видение буддизма, активно приверженных задаче облегчения социальных и экономических страданий.и вскоре Buddhist Global Relief превратилась в межконфессиональную организацию, объединяющую людей из разных буддийских групп, разделяющих видение буддизма, активно приверженных задаче облегчения социальных и экономических страданий.^[91]

Незаконное поведение [ править ]

В скандалы замешаны несколько групп и отдельных лиц. ^[92] Сандра Белл проанализировала скандалы в Ваджрадхату и Дзен-центре Сан-Франциско и пришла к выводу, что такого рода скандалы наиболее вероятны в организациях, которые находятся в переходном состоянии между чистыми формами харизматической власти, которые привели их к существованию, и более рациональными. , корпоративные формы организации ». ^[93]

Форд заявляет, что никто не может выразить «боль и тревогу», которые эти события принесли каждому центру, и что центры во многих случаях стали сильнее, потому что они больше не зависят от «единственного харизматического лидера». ^[94]

Роберт Шарф также упоминает харизму, из которой проистекает институциональная власть, и необходимость уравновешивания харизматической власти с институциональной властью. ^[95] Подробный анализ этих скандалов сделан Стюартом Лаксом, который упоминает некритическое принятие религиозных нарративов, таких как линии преемственности и передача дхармы, которые помогают наделить учителей и лидеров некритическими харизматическими способностями. ^{[96] [97] [98] [99] [100]}

Ниже приводится частичный список из надежных источников, ограниченный США и никоим образом не исчерпывающий.

• В 1983 году в Дзен-центре Сан-Франциско произошел сексуальный скандал, в результате которого настоятель Ричард Бейкер вышел в отставку . ^[101]
• Тайзан Маэдзуми переспал с несколькими своими учениками в Дзен-центре Лос-Анджелеса и умер от алкоголизма . ^{[94] [102]}
• В 1988 году Сын Сан имел сексуальные связи с несколькими учениками школы дзэн Кван Ум . ^[94]
• Учитель тибетского буддизма Чогьям Трунгпа открыто вступал в сексуальные отношения с рядом женщин-членов своей сангхи и умер от осложнений для здоровья, вызванных его довольно публичным алкоголизмом. ^[103]
• Наследник Дхармы Трунгпы Осел Тендзин заразился и позже умер от осложнений, вызванных вирусом СПИДа . Зная, что он инфицирован, Тендзин имел незащищенный секс как минимум с двумя своими учениками-мужчинами. Один из них позже умер от СПИДа. ^[104]
• По словам Натали Голдберг , после своей смерти Дайнин Катагири , основатель Миннесотского Дзен-центра, фигурировал в скандалах с некоторыми из его учениц. ^[105]
• В 2010 году аббат аббатства Шаста и преемник Хун Джию-Кеннетт Эко Литтл подал в отставку и впоследствии раздал одежду, признавшись в установлении сексуальных отношений с одним из членов мирской общины. ^[106]
• В 2010 году Эйдо Тай Шимано ушел из Общества изучения дзен после того, как признался в сексуальных связях. ^[103]
• В 2011 году из-за сексуальных проступков Деннис Мерзель сказал, что разденется как буддийский священник и уходит с поста старейшины Асанги Белой Сливы . ^[107]
• Несколько женщин обвинили Джошу Сасаки в сексуальных домогательствах на протяжении десятилетий ^[108], и в центре дзен Симаррон в Лос-Анджелесе произошел скандал. ^{[109] [110]}

Аккредитация [ править ]

Определения и политика могут сильно различаться в разных школах или сектах: например, «многие, возможно, большинство» священников сото «не видят различия между рукоположением и передачей Дхармы». По этому поводу существуют разногласия и недопонимание как среди мирян, так и среди учителей дзэн. ^[111]

Джеймс Форд пишет:

[S] Удивительное количество людей используют звания дзэн-учитель , мастер , роси и сенсей без какой-либо очевидной связи с дзэн [...] Часто они скрывают свои связи с дзэн, поднимая вполне реальный вопрос, имеют ли они какое-либо подлинное отношение к дзен мир вообще. В своих исследованиях я встречал буквально десятки таких случаев. ^[112]

Джеймс Форд утверждает, что около восьмидесяти процентов настоящих учителей в Соединенных Штатах принадлежат к Американской ассоциации учителей дзен или буддийской ассоциации сото дзэн и перечислены на их сайтах. Это может помочь потенциальному ученику отличить преподавателя «нормативного потока» от кого-то, кто, возможно, не является, но, конечно, двадцать процентов не участвуют. ^[112]

Демография буддизма в Соединенных Штатах [ править ]

Числа буддистов [ править ]

Точный подсчет буддистов в Соединенных Штатах затруднен. Самооценка имеет подводные камни. Поскольку буддизм - это культурная концепция, люди, которые называют себя буддистами, могут иметь мало знаний или приверженности буддизму как религии или практике; с другой стороны, другие могут быть глубоко вовлечены в медитацию и привержены Дхарме , но могут отказаться от ярлыка «буддист». В 1990-е годы, по оценке Роберта Турмана, в Америке насчитывалось от 5 до 6 миллионов буддистов.

Согласно опросу, проведенному в 2007 году исследовательским центром Pew Research Center , на 0,7% буддизм был третьей по величине религией в США после христианства (78,4%), без религии (10,3%) и иудаизма (1,7%). ^[113] В 2012 году по случаю визита Далай-ламы в UT Сан-Диего сообщили, что в США 1,2 миллиона буддийских практикующих, из которых 40% живут в Южной Калифорнии . ^[114]

В 2008 году, по оценкам Pew Forum on Religion and Public Life Religious Landscape, и American Religious Identification Survey, буддисты составляют 0,7 процента и 0,5 процента населения Америки соответственно. По оценкам ARIS, число приверженцев выросло на 170 процентов в период с 1990 по 2000 год, достигнув 1,2 миллиона последователей в 2008 году. ^[115] По словам Уильяма Уилсона Куинна, «все указывает на то, что впечатляющие темпы роста не ослабевают». ^[116] Но, по словам Роберта Турмана ,

Ученые не уверены, точны ли отчеты, поскольку американцы, которые могут баловаться различными формами буддизма, могут не идентифицировать себя как буддисты в опросе. Это затрудняет количественное определение количества буддистов в Соединенных Штатах. ^[115]

Другие утверждали, что в 2012 году буддисты составляли 1 процент населения Америки (около трех миллионов человек). ^[72]

Демография импортных буддистов [ править ]

Социологический опрос, проведенный в 1999 году, показал, что по сравнению с населением США в целом, импортные буддисты (то есть те, кто не является буддистом по рождению) пропорционально более склонны быть белыми, представителями высшего среднего класса, высокообразованными и левыми. свои политические взгляды. Что касается расы, только 10% респондентов указали, что они принадлежат к другой расе, а не к белой, и этот вопрос вызывает определенную озабоченность среди буддийских лидеров. Почти треть респондентов были выпускниками колледжей, а более половины имели ученые степени. В политическом отношении 60% назвали себя демократами , а количество сторонников Партии зеленых превосходило численность республиканцев в 3: 1. Импортирующие буддисты также с большей вероятностью были выходцами из католиков., и особенно еврейского происхождения. Более половины из этих приверженцев пришли к буддизму благодаря чтению книг по этой теме, а остальные пришли через боевые искусства, друзей или знакомых. Средний возраст респондентов составлял 46 лет. Ежедневная медитация была их наиболее часто цитируемой буддийской практикой, причем в большинстве случаев медитация составляла 30 минут в день или больше. ^[117]

В 2015 году опрос Pew Foundation показал, что 67% американских буддистов выросли в религии, отличной от буддизма. ^[118] 61% заявили, что их супруга исповедует другую религию, кроме буддизма. ^[118] Опрос проводился только на английском и испанском языках и может недооценить буддийских иммигрантов, говорящих на азиатских языках. Исследование Pew 2012 года показало, что буддизм исповедуют 15% опрошенных американцев китайского происхождения, 6% корейцев, 25% японцев, 43% вьетнамцев и 1% филиппинцев. ^[119]

Этническое разделение [ править ]

Хотя исследование Pew Landscape Study 2008 г. показало, что белые американцы составляют большинство буддистов в Соединенных Штатах ^[120], последующие исследования опровергли этот вывод, во-первых, по небольшому набору данных исследования, во-вторых, по значительным методологическим ошибкам, а в-третьих, по опубликованным последующим исследованиям. Пью в обзоре религиозной жизни американцев азиатского происхождения за 2012 год. ^{[121] [122]} Согласно данным последнего исследования, азиатские американские буддисты составляют приблизительно 67–69% всех буддистов в Соединенных Штатах. ^{[123] [124] [125]}

Дискуссия о буддизме в Америке иногда сосредотачивалась на проблеме видимого этнического разрыва, отделяющего этнические буддийские общины от импортируемых буддийских групп. ^[126] Хотя многие храмы дзэн и тибетского буддизма были основаны азиатами, теперь они привлекают меньше американцев азиатского происхождения. За исключением Сока Гаккай , ^[17] почти все активные буддийские группы в Америке либо этнические или импорт буддизм на основе демографических показателей их членства. Часто контакты между буддистами разных этнических групп ограничены.

Однако культурный разрыв не обязательно следует рассматривать как пагубный. Часто утверждают, что различия между буддийскими группами мягко проистекают из различных потребностей и интересов участников. Обратные буддисты склонны интересоваться медитацией и философией., в некоторых случаях вообще избегая атрибутов религиозности. С другой стороны, для иммигрантов и их потомков сохранение традиций и поддержание социальных рамок приобретает гораздо большее относительное значение, что делает их подход к религии, естественно, более консервативным. Кроме того, на основе опроса американских буддистов азиатского происхождения в Сан-Франциско, «многие американские буддисты азиатского происхождения считают, что неазиатский буддизм все еще находится на стадии формирования, эксперимента», и все же они считают, что он «в конечном итоге может превратиться в религиозное выражение исключительное качество ». ^[1]

Дополнительные вопросы возникают из-за демографии импортированного буддизма. Большинство новообращенных американцев, практикующих в буддийских центрах, - белые, часто христианского или еврейского происхождения. Только Ska Gakkai привлек значительное количество афроамериканцев или латиноамериканцев. Было высказано множество идей относительно природы, причин и значения этого расового единообразия. Журналист Кларк Стрэнд отметил

… То, что он вообще пытался завербовать [афро-американцев], делает Sōka Gakkai International совершенно уникальным в американском буддизме. ^[127]

Стрэнд, писавший для Tricycle (американский буддийский журнал) в 2004 году, отмечает, что SGI специально нацелена на афроамериканцев, латиноамериканцев и азиатов, а другие писатели отметили, что этот подход начал распространяться с ретритами Випассаны и Тхеравады, нацеленными на не- белые практикующие во главе с горсткой конкретных учителей. ^[128]

Вопрос заключается в степени важности дискриминации, которая, как предполагается, носит в основном неосознанный характер, со стороны обращенных белых по отношению к потенциальным обращенным меньшинства. ^[129] В некоторой степени расовое разделение указывает на классовое разделение, потому что новообращенные буддисты, как правило, более образованы. ^[130] Среди афроамериканских буддистов, которые прокомментировали динамику расового разделения в обращенном буддизме, есть Ян Уиллис и Чарльз Р. Джонсон . ^[131]

Исследование Pew показывает, что американцы, как правило, менее предвзято относятся к буддистам по сравнению с другими религиями, такими как христианство, к которому предвзято относятся 18% людей, тогда как только 14% относятся к буддистам. Американские буддисты часто не воспитываются как буддисты: 32% американских буддистов - протестанты, а 22% - католики, что означает, что более половины американских буддистов в какой-то момент обратились в веру. Кроме того, буддизму пришлось адаптироваться к Америке, чтобы привлечь больше последователей, чтобы концепция не казалась такой чуждой, поэтому они приняли «католические» слова, такие как «поклонение» и «церкви». ^[132]

Буддийское образование в США [ править ]

Чогьям Трунгпа основал Институт Наропы в Боулдере, штат Колорадо , четырехлетний буддийский колледж в США (ныне Университет Наропы) в 1974 году. ^[133] Аллен Гинзберг был первым преподавателем, назвав отделение поэзии института « школой бестелесного Джека Керуака». Поэтика". В настоящее время университет Наропы предлагает аккредитованные степени по ряду предметов, многие из которых не имеют прямого отношения к буддизму.

Университет Запада связан с Hsi Lai Temple и ранее был Hsi Lai университета. Американский университет Сока в Алисо Вьехо, штат Калифорния, был основан Сока Гаккай как светская школа, приверженная философскому буддизму. Город десяти тысяч будд - это место, где находится буддийский университет Царства Дхармы , четырехлетние курсы обучения в колледже, в основном связанные с буддизмом, но включающие некоторые предметы общего интереса. Институт буддийских исследований в Беркли, штат Калифорния, в дополнении к предложению степени магистра в области изучения буддизма выступает в качестве министерского обучения руки буддийских церквей Америки и связан с Высшей Духовной Союзом. Школа переехала в центр Дзёдо Синсю в Беркли.

Первая буддийская средняя школа в Соединенных Штатах, Средняя школа развития добродетели , была основана в 1981 году буддийской ассоциацией Царства Дхармы в их монастыре-филиале в Городе десяти тысяч будд в Юкайа, Калифорния . В 1997 году буддийская школа «Пурпурный лотос» предлагала классы начального уровня в Юнион-Сити, штат Калифорния , при Школе Истинного Будды ; в 1999 г. была добавлена ​​средняя школа, а в 2001 г. - средняя школа. ^{[134] В} Оттсвилле, штат Пенсильвания , открылась еще одна буддийская средняя школа, Tinicum Art and Science, The Lotus School of Liberal Arts, сочетающая практику дзен и традиционные гуманитарные науки.в 1998 году. Он неофициально связан с Всемирной ассоциацией сим гум до в Бостоне. Pacific буддийская академия открылась в Гонолулу , Гавайи , в 2003 году делит университетский городок с Hongwanji миссионерской школе , начальной и средней школы; обе школы связаны с миссией Honpa Hongwanji Jodo Shinshu. ^[135]

Фонд Juniper , основанный в 2003 году, считает, что буддийские методы должны быть интегрированы в современную культуру так же, как и в других культурах. ^[136] Juniper Foundation называет свой подход «буддийским обучением для современной жизни» ^[137] и делает упор на медитацию, уравновешивание эмоций, культивирование сострадания и развитие проницательности как четыре строительных блока буддийского обучения. ^[138]

См. Также [ править ]

• Буддисты в армии США
• Бхиккху Бодхи
• Семя Дхармы
• Париятти (книжный магазин) , единственный дистрибьютор Буддийского издательского общества в Северной Америке.
• Трехколесный велосипед: Буддийский обзор
• Публикации Шамбалы
• Lion's Roar (журнал)
• Буддизм на западе
• Буддизм в Коста-Рике
• Буддизм в Канаде
• Указатель статей по буддизму
• Религия в США
• Светский буддизм

Ссылки [ править ]

Источники [ править ]

Дальнейшее чтение [ править ]

• Льюис, Джеймс Р. Энциклопедия культов, сект и новых религий . Амхерст, Нью-Йорк: Книги Прометея, 1998. ISBN 1-57392-222-6 . 
• Пребиш, Чарльз (2003). Буддизм - американский опыт . Журнал буддийской этики Online Books, Inc. ISBN 0-9747055-0-0 . 
• Твид, Томас А. (2000). Встреча американцев с буддизмом, 1844–1912: викторианская культура и границы инакомыслия . Издательство Университета Северной Каролины. ISBN 9780807849064.

Внешние ссылки [ править ]

• Американская буддийская сеть: буддийские новости и форумы
• Статья Чарльза Пребиша " Изучение буддийского пейзажа " из журнала Lion's Roar
• « Глобальный буддизм: периоды развития, региональные истории и новая аналитическая перспектива », статья Мартина Баумана.
• « Буддизм приходит на главную улицу », статья Яна Наттье на UrbanDharma.org
• « Буддийские исследования и их влияние на буддизм в западных обществах », статья Макса Дига.
• « Шин-буддизм в американском контексте », статья доктора Альфреда Блума
• Хронология жизней важных личностей в истории дзен в Америке , из Terebess Online