Буддизм на западе

Часть серии по
Западный буддизм
Основные статьи Западный буддизм Буддийский модернизм Буддизм в США Исторический Греко-буддизм Буддизм и римский мир Греко-буддийское монашество
Тибетское распространение 14-й Далай-лама В Соединенных Штатах Чогьям Трунгпа В Англии Геше Келсанг Гьяцо В Германии Лама Анагарика Говинда
Распространение тхеравады Тайские лесные традиции Движение випассаны В Англии Анагарика Дхармапала Сангхаракшита Аджан Ча В Германии Ньянатилока Ньянапоника Тхера В Соединенных Штатах Таниссаро Бхиккху Джозеф Гольдштейн Джек Корнфилд
Распространение дзен Дзен в Соединенных Штатах Современный китайский чан Сюань Хуа Шэн-иен Син Юнь Риндзай Дзен DT Suzuki Сото Дзен Сюнрю Сузуки Санбо Кёдан Хаку'ун Ясутани Белая слива Асанга Тайзан Маэдзуми Корейский Сон Сеунг Сан Вьетнамский Thiền Thích Nhất Hạnh Список дзен-буддистов
Амидистское распространение В Англии Дэвид Бразье В США Буддийские церкви Америки В Канаде Буддийские храмы Дзёдо Синсю в Канаде
Обмен Буддизм и христианство Буддизм и гностицизм Буддизм и психология Буддизм и западная философия Буддизм и пирронизм
Общий буддизм буддизм Очерк буддизма Традиции Хинаяна Тхеравада Махаяна Ваджраяна Наваяна Страны Азии Индийский буддизм Тибетский буддизм Китайский буддизм Японский буддизм Корейский буддизм Список буддийских тем
v т е

Буддизм на Западе (или, в более узком смысле, западный буддизм ) в широком смысле охватывает знание и практику буддизма за пределами Азии в западном мире . Случайные пересечения между западной цивилизацией и буддийским миром происходили на протяжении тысячелетий. Первыми представителями Запада, ставшими буддистами, были греки, поселившиеся в Бактрии и Индии в эллинистический период . Они стали влиятельными фигурами во время правления индо-греческих царей, чье покровительство буддизму привело к появлению греко-буддизма и греко-буддийского искусства.. На протяжении большей части средневековья контактов между западной и буддийской культурами было мало, но ранний современный подъем мировой торговли и меркантилизма , улучшение навигационных технологий и европейская колонизация азиатских буддийских стран привели к увеличению знаний о буддизме среди жителей Запада. Этот расширенный контакт привел к различным откликам буддистов и жителей Запада на протяжении всей современной эпохи . К ним относятся религиозный прозелитизм , религиозная полемика и дебаты (такие как дебаты в Шри-Ланке в Панадуре ), буддийский модернизм., Западные новообращенные буддисты и рост буддизма в западных академических кругах . В течение 20 века западный буддизм развивался из-за различных факторов, таких как иммиграция , глобализация , упадок христианства и возросший интерес среди жителей Запада. В настоящее время различные школы буддизма созданы во всех крупных западных странах, составляющих небольшое меньшинство в США (1% в 2017 г.), Европе (0,2% в 2010 г.), Австралии (2,4% в 2016 г.) и Новой Зеландии (1,5%). в 2013). ^{[1] [2] [3] [4]}

Досовременная история [ править ]

Греко-буддизм [ править ]

Первый контакт между западной культурой и буддийской культурой произошел во время завоевания Индии Александром Великим .

После завоевания Александра греческие колонисты основали города и королевства в Бактрии и Индии, где процветал буддизм. ^{[5] [6]} Это культурное взаимодействие привело к появлению греко-буддизма и греко-буддийского искусства , особенно в рамках цивилизации Гандхара, которая охватывала большую часть современного северного Пакистана и восточного Афганистана . ^[7] Греческие скульпторы, придерживавшиеся классической традиции, приехали обучать индийских скульпторов своим навыкам, что привело к самобытному стилю греко-буддийского искусства в камне и лепнине. можно увидеть в сотнях буддийских монастырей, которые до сих пор открываются и раскапываются в этом регионе.

Греко-буддизм был важной религией среди греко-бактрийцев и индо-греков . Индо-греческие короли, такие как Менандр I (165/155–130 до н.э.) и Менандр II (90–85 до н.э.) использовали буддийскую символику в своих монетах. Менандр I - главный герой индийского буддийского священного писания, известного как Милинда Панха («Вопросы короля Милинды»), в котором говорится, что он принял буддийскую религию. ^[8] Буддийская традиция считает Менандра великим благодетелем Дхармы наряду с Ашокой .

Mahavamsa упоминает , что во время правления Менандра, греческий старший монах по имени Mahadharmaraksita привел 30000 буддийских монахов из «греческого города Александрия» (возможно , Alexandria на Кавказе ) в Шри - Ланке для освящения ступы , показывая , что греки приняли активное участие в Индийский буддизм в этот период. ^[9]

Греко-буддийские стили продолжали оказывать влияние во времена Кушанской империи .

Пирронизм [ править ]

При дворе Александра Великого во время его завоевания Индии присутствовал философ Пиррон , на которого в создании своей философии, пирронизма , повлияли три буддийских знака существования . ^[10]

Пирронисты продвигают приостановку суждений ( эпох ) о догмах (верованиях о неочевидных вещах) как способ достичь атараксии , сотериологической цели, подобной нирване . Это похоже на методы , описанных в Aṭṭhakavagga , один из старейших буддийских текстов, и это похоже на отказ Будды , чтобы ответить на определенные метафизические вопросы , которые он видел , как непроводящие на путь буддийской практики и Нагарджун «s«отказ всех взглядов ( дришти ) ".

Позже пирронизм существенно параллели учения мадхьямака буддизма, в частности , уцелевшие произведения Секст Эмпирик , ^[11] Томас Мак-Евилля ^[12] и Мэтью Нил ^{[13] [14]} подозревает , что Нагарджуна был под влияние греческого скептика текстами , импортируемые в Индию.

Буддизм и римский мир [ править ]

Несколько примеров взаимодействия между буддизмом и Римской империей задокументированы классическими и раннехристианскими писателями. Римские исторические источники описывают посольство, отправленное индийским королем Пандионом ( Пандья ?), Также называемым Пору, Августу около 13 г. н.э. Посольство ехало с дипломатическим письмом на греческом языке , и один из его членов, по имени Зарманочегас , был индийским религиозным человеком ( шрамана ), который заживо сжег себя в Афинах, чтобы продемонстрировать свою веру. Это событие произвело фурор, и его описал Николай Дамаскин , который встретился с посольством в Антиохии , и рассказал о нем.Страбон (XV, 1,73) и Дион Кассий . Эти отчеты по крайней мере указывают на то, что индийские религиозные люди (шраманы, к которым принадлежали буддисты, в отличие от индуистских брахманов ) посещали страны Средиземноморья. Однако термин шрамана - это общий термин для индийского религиозного человека в джайнизме, буддизме и адживике. Непонятно, к какой религиозной традиции принадлежал мужчина в данном случае.

Христианские писатели начала III – IV веков, такие как Ипполит и Епифаний, пишут о человеке по имени Скиф , который посетил Индию около 50 г. н.э., откуда он принес «доктрину двух принципов». Согласно Кириллу Иерусалимскому , ученик Скифиана Теребинт представился как «Будда» («Он называл себя Буддами») и учил в Палестине , Иудее и Вавилоне . ^[3]

Буддизм и христианство [ править ]

Влиятельный отец ранней христианской церкви Климент Александрийский (умер в 215 г. н.э.) упомянул Будду (Βούττα): ^[15]

Среди индийцев есть и философы, которые следуют наставлениям Бутты , которого они почитают как бога из-за его необычайной святости.

Был также известен миф о рождении Будды : фрагмент Архелаоса Каррха (278 г. н.э.) упоминает непорочное зачатие Будды, а Святой Иероним (4 век) упоминает рождение Будды, который, по его словам, «родился от сторона девственницы ».

Легенда о христианских святых Варлааме и Иосафате опирается на жизнь Будды. ^[16]

В 13 веке иностранные путешественники, такие как Джованни де Пьяно Карпини и Уильям из Рейсбрука , отправляли отчеты о буддизме на Запад и отмечали некоторые сходства с несторианскими христианскими общинами. ^[17] Известный писатель-путешественник Марко Поло (1254–1324) много писал о буддизме, его обрядах и обычаях в таких местах, как Хотан, Китай и Шри-Ланка.

Ранние современные и колониальные столкновения [ править ]

Когда европейские христиане установили более прямой контакт с буддизмом в начале 16 века, миссионеры-иезуиты в Азии, такие как Святой Франциск Ксавьер и Ипполито Дезидери, прислали обратно подробные отчеты о буддийской доктрине и практике. ^[17] Ипполито Дезидери провел долгое время в Тибете , изучая тибетский язык и учение тибетского буддизма, прежде чем написать отчет о своих путешествиях и тибетском буддизме. ^[18] Он также написал несколько книг на тибетском языке, пропагандирующих христианство и критикующих буддизм. Другие влиятельные писатели-иезуиты о буддизме Алессандро Валиньяно (1539–1606) и Маттео Риччи (1552–1610). ^[19]В португальских колониальных усилиях в Шри - Ланке в течение 16 и 17 веков видели некоторые из первых крупномасштабных прямых контактов между буддистами и западниками. По словам Стивена Берквица, к концу 17 века «существование в Азии религии, которая поклонялась изображениям Будды, известным и упоминаемым под разными именами, было хорошо известным фактом среди европейских ученых». ^[19]

Это признание того, что буддизм действительно является отдельной азиатской религией со своими собственными текстами, а не просто формой местного язычества, побудило католических миссионеров рассматривать буддизм как серьезного соперника христианству в Азии и способствовать его дальнейшему изучению для борьбы с ним. ^[19] Они также стремились объяснить, как могла существовать такая религия, которая, казалось, отклонялась от религий, происходящих из божественного откровения, но при этом содержала множество общих черт (монашеские ордена, непорочное рождение своего основателя, вера в рай и ад и т. Д.). По этой причине многие португальские писатели объясняли буддийскую религию формой христианства, испорченной дьяволом, а некоторые даже говорили, что буддисты «находятся в союзе с дьяволом». ^[19]Католические миссионеры в Азии особенно критиковали буддийский взгляд на возрождение, их « идолопоклонство » и отрицание бессмертия души или первопричины . ^[19]

С появлением санскрита и востоковедения в европейских университетах в конце 18 века и последующим появлением буддийских текстов начали формироваться западные буддийские исследования. ^[17] Важной ранней фигурой является Паулинус из Санкто Бартоломео, который первым заметил связь между санскритом и пали и описал ранний итальянский перевод Каммаваки в своей Systema brahmanicum. ^[18]

19 век [ править ]

В 19 веке буддизм (наряду с другими неевропейскими религиями и философиями) привлек внимание западных интеллектуалов благодаря работе христианских миссионеров, ученых и имперских государственных служащих, писавших о странах, в которых они работали. Однако большинство описаний буддизма рассматривают его в негативном свете как нигилистическую , пессимистическую , идолопоклонническую и языческую веру. ^{[20] [21]} Жюль Бартелеми-Сен-Илер, например, описал буддизм как нигилистический надир индийского пессимизма. ^[21]

Одним из первых и влиятельных сочувственных рассказов была поэма сэра Эдвина Арнольда « Свет Азии» (1879 г.), жизнь Будды, которая стала влиятельным бестселлером. Книга, вышедшая в то время, когда христианству бросали вызов критические библейские исследования и дарвинизм , некоторые западные интеллектуалы считали продвигающей более рациональную альтернативу христианству. ^[20] Эта книга в итоге выдержала восемьдесят изданий и разошлась тиражом от полумиллиона до миллиона экземпляров. ^[20]

Рост спиритуализма и теософии также способствовал росту интереса к буддизму. ^[20] Некоторые теософы фактически обратились в буддизм, такие как Хелена Блаватская и Генри Стил Олкотт, которые, по словам Стивена Протеро, были «первыми американцами европейского происхождения, публично и официально ставшими буддистами-мирянами» в 1880 году. ^[22] Олкотт стал очень влиятельной фигурой. в возрождении сингальского буддизма и в содействии появлению модернистского буддизма . Он основал различные отделения буддийского теософского общества во время своего первого визита в Шри-Ланку и написал буддийскую просветительскую литературу. ^[22]Считая себя педагогом, который пытался помочь сингальцам понять «настоящий» буддизм (основанный на рациональном академическом исследовании палийских текстов, а не на «низменных, сектантских и религиозных» местных формах), он написал влиятельное введение в буддизм. называется буддийским катехизисом (1881 г.), который оказался чрезвычайно популярным и используется до сих пор. ^[22] В то время как буддизм Олкотта находился под влиянием либерального протестантизма, а также теософских идей, сингальские буддисты, такие как знаменитый Хиккадуве Сумангала, поддержали его усилия, и он стал очень популярным на острове. ^{[23] [24]}

Труды Лафкадио Хирна также оказали влияние на представление японского буддизма западной аудитории.

В Европе [ править ]

В 19 веке также наблюдался рост первых основательных академических исследований, публикаций и переводов буддийских текстов . Работа французского востоковеда Эжена Бюрнуфа - одна из первых академических работ по буддизму, которая включает французский перевод сутры Лотоса с санскрита. Он заложил основу для изучения санскритских буддийских текстов . Он и Кристиан Лассен также опубликовали раннюю палийскую грамматику в 1826 году. ^[18] Бенджамин Клаф, уэслианский миссионер, также опубликовал раннюю грамматику этого языка в Коломбо, 1924 год, сборную грамматику пали с обширным словарным запасом на том же языке. ^[18]Первый палийский словарь был опубликован в 1875 году - «Словарь палийского языка Роберта Цезаря Чайлдерса » . ^[18] Работа Эмиля Сенарта также важна и включает в себя публикацию и изучение санскритского Махавасту, а также его «Essai sur la légende du Bouddha», в котором Будда интерпретируется как фигура солнечного божества . ^[18]

1881 год был плодотворным для новой области, ныне известной как буддийские исследования . Общество палийских текстов было основано в 1881 году Томасом Уильямом Рисом Дэвидсом , одним из влиятельных первых переводчиков буддийского Палийского канона . Другим влиятельным ученым в этой области был индолог Макс Мюллер , который редактировал буддийские тексты, которые были опубликованы в оксфордской серии, известной как Священные книги Востока . В 1881 году в десятый том были включены первые переводы Дхаммапады ( Мюллер ) и Сутта-Нипаты ( Вигго Фаусбёлль ). Герман ОльденбергИсследование буддизма 1881 года под названием « Будда: его жизнь, его учение, его порядок» ( Buddha: Sein Leben, seine Lehre, seine Gemeinde) , основанное на палийских текстах, также было ранней влиятельной работой, критиковавшей теорию солнечного мифа. ^[18]

В эту эпоху западные философы также обратили внимание на буддизм . В их число входил влиятельный немецкий философ Шопенгауэр , который читал о буддизме и других азиатских религиях и восхвалял их образ жизни в своих трудах как высший идеал. ^{[25] [26]} Позже Шопенгауэр утверждал, что буддизм был «лучшей из всех возможных религий». ^[27] Взгляд Шопенгауэра на человеческое страдание как результат стремления или воли и его этика, основанная на сострадании, сравнивают с буддизмом. ^{[28] [29]}

Буддизм часто упоминается в работах немецкого философа Фридриха Ницше , который восхвалял буддизм в своей работе 1895 года «Антихрист» , называя его «в сто раз более реалистичным, чем христианство», потому что он атеистичен , феноменалистичен и антиметафизичен. ^[30] Ницше писал, что «буддизм уже имеет - и это глубоко отличает его от христианства - лежащий в основе самообмана моральных концепций - он стоит, на моем языке, вне добра и зла ». ^[31] Однако он также считал буддизм своего рода отрицающей жизнь нигилистической религией. ^[32]Таким образом, даже несмотря на то, что Ницше считал себя предпринимателем проекта, аналогичного Будде, написав в 1883 году «Я мог бы стать Буддой Европы», он считал себя сознательно антибуддистским, продолжая писать «хотя, откровенно говоря, я был бы антиподом всего мира». Индийский Будда ». ^[33] Роберт Моррисон считает, что между ними существует «глубокий резонанс», поскольку «оба подчеркивают центральную роль людей в безбожном космосе и не обращаются к какому-либо внешнему существу или силе в поисках соответствующих решений проблемы существования». ^[34]

В Северной Америке [ править ]

Первыми буддистами, прибывшими в Северную Америку, были китайские иммигранты с Западного побережья во время золотой лихорадки 1848 года . ^[35] К 1875 году в Сан-Франциско было 8 храмов и еще много меньших храмов на западном побережье. Они практиковали смесь « конфуцианского почитания предков, популярного даосизма и буддизма Чистой Земли ». ^[35] Примерно в то же время иммигранты из Японии начали прибывать в качестве рабочих на гавайские плантации и фермы в центральной Калифорнии. В 1893 году в Сан-Франциско прибыли первые священники Дзёдо Синсю., и они официально учредили буддийские миссии в Северной Америке, позже переименованные в буддийские церкви Америки в 1899 году. BCA - старейшая основная институциональная форма буддизма в Соединенных Штатах. ^[36] Эта организация служила для иммигрантов способом сохранить свою японскую культуру и язык, а также свою религию.

Азиатские иммигранты также прибыли в Британскую Колумбию , Канаду в 1850-х годах (чтобы работать шахтерами), и старое иммигрантское население пополнилось новым притоком азиатских мигрантов после Закона об иммиграции 1962 года, а также в результате прибытия беженцев из Индокитая . ^[37] Горные работы также привели китайских иммигрантов в Австралию (в 1848 г.) и Новую Зеландию (1863 г.). ^[38]

Американские мыслители- трансценденталисты интересовались восточными религиями , включая буддизм, хотя никогда не были обращенными. Эмерсон считал индуизм и буддизм предвосхищениями идеального трансцендентализма . ^[39] Туро тем временем перевел сутру Лотоса с французского. ^[40]

Важным событием в западном буддизме стал Всемирный парламент религий 1893 года в Чикаго, организованный Джоном Генри Барроузом и Полом Карусом . В состав японской делегации входили священник Соен Шаку и мирянин Дзэнсиро Ногуши, а также четыре священника и два мирянина, представлявшие Риндзай Дзэн , Дзёдо Синсю , Нитирэн , Тендай и Сингон . ^[41] Шри-ланкийец Анагарика Дхармапала также присутствовал и выступил с речью, пропагандирующей буддизм. Он говорил по-английски с увлечением, что взволновало публику и привлекло много внимания. ^[41]Позже он вернулся в США для выступления в турне по стране по указанию Пола Каруса и возглавил первое празднование Весака в Сан-Франциско (1897). ^[42] Во время своего третьего визита в Америку он посетил лекцию Уильяма Джеймса , который уступил свое место Дхармапале. После того, как Дхармапала закончил говорить о буддийской психологии , Джеймс сказал, что «это психология, которую все будут изучать через двадцать пять лет». ^[42]

В 1897 году Д.Т. Судзуки приехал в США, чтобы работать и учиться у профессора философии Пола Каруса . Д. Т. Судзуки был самым важным человеком в популяризации дзен- буддизма на Западе. ^[43] Его мысль также находилась под влиянием теософии и сведенборгианства . ^{[43] [44]} Труды Судзуки оказали сильное влияние на западных интеллектуалов, таких как психологи Эрих Фромм и Карен Хорни , поэтов, таких как Алан Гинзберг и Джек Керуак, а также на других деятелей, таких как Алан Уоттс и Эдвард Конзе .^[45] Своими трудами Судзуки способствовал появлению дзен- модернизма, сочетающего азиатский буддизм с трансцендентализмом и романтизмом . ^[43]

Буддийский модернизм [ править ]

Работы ранних важных деятелей западного буддизма, таких как Генри Олькотт , Пол Карус и Соен Шаку, продвигали своего рода буддизм, который современные ученые называют « буддийским модернизмом », а также «протестантским буддизмом». ^[21] Этот новый буддийский дискурс включал в себя различные элементы, но особенно важной была идея о том, что буддизм совместим с современной наукой и рационализмом просвещения . ^[21] Буддийский катехизис Олкотта является одним из примеров, в котором есть раздел, посвященный буддизму и науке , продвигающей теорию эволюции.и утверждает, что буддизм основан на последовательных действиях причинности. Он также утверждает, что буддистам «настоятельно предписано ничего не принимать на веру» и от них требуется верить только тому, что «подтверждается нашим собственным разумом и сознанием». ^[21] Встреча Пола Каруса с буддизмом привела его к мысли, что это был прекрасный пример «Религии науки», и он стал горячо ее сторонником, поскольку считал, что эта религия «не признает никаких других откровений, кроме истина, которая может быть доказана наукой ". ^[21] Его влиятельная работа «Евангелие буддизма» стала довольно популярной и была переведена на разные языки. Этот вид модернизма также продвигали азиатские буддисты в азиатских странах,Такие какАнагарика Дхармапала .

Рациональная интерпретация буддизма как «религии разума» также поддерживалась ранними буддийскими обществами в Европе, такими как Общество буддийской миссии в Лейпциге, Германия, основанное в 1903 году индологом Карлом Зайденштюкером (1876–1936) и Британское буддийское общество в своем журнале The Buddhist Review. ^[46]

Согласно Хайнцу Бехерту, буддийский модернизм включает в себя следующие элементы: новые интерпретации ранних буддийских учений, демифологизацию и переосмысление буддизма как «научной религии», социальной философии или «философии оптимизма», акцент на равенстве и демократии, «активизме» и социальном участие, поддержка буддийского национализма и возрождение практики медитации. ^[47]

20 век [ править ]

В 20 веке были и другие влиятельные новообращенные с Запада, такие как бывший ирландский бродяга У Дхаммалока, и интеллектуалы, такие как Бхиккху Асока ( Х. Гордон Дуглас ) и Ананда Меттейя . У Дхаммалока стал популярным странствующим буддийским проповедником в Бирме в начале 1900-х годов, писавшим трактаты и встречаясь с христианскими миссионерами. ^[49] В 1907 году он основал Общество буддийских трактатов в Рангуне для распространения пробуддийских текстов, а также других работ, таких как « Права человека и возраст разума» Томаса Пейна . ^[50] Другой влиятельной фигурой был Чарльз Генри Аллан Беннетт.(позже Ананда Меттейя), который основал первую буддийскую миссию в Соединенном Королевстве , Международное буддийское общество, и работал над периодическим изданием под названием « Буддизм: иллюстрированный обзор», а также над двумя книгами по буддизму ( «Мудрость арьев» и «Религия Бирмы»). ). Буддийское общество, Лондон (первоначально известный как буддийский Lodge) был основан Теософисте и обращенного в буддизм Рождество Хамфрис в 1924 году ^[51] Анагарика Dharmapala также привел его Маха Бодхи общества в Англии в 1925 году ^[52]

Некоторые из первых европейских институтов были также основаны в Германии. В 1921 году Георг Гримм (1868–1945) вместе с Карлом Зайденштюкером основал буддийский приход в Германии в Мюнхене . ^[46] В 1924 году Пол Дальке основал Das Buddhistische Haus в Берлине . Дальке изучал буддизм в Шри-Ланке до Первой мировой войны. ^[53] Тем временем во Франции Грейс Констан Лунсбери (1876–1964) основала в 1929 году парижскую группу под названием Les amis du Bouddhisme, которая издала журнал La pensée bouddhique . ^[54]

Первый буддийский монастырь в Европе не был основан европейскими новообращенных однако, но бурятских и калмыцких буддистов тибетской школы Гелуг во главе с Доржиев , который основал храм в Санкт - Петербурге в 1909-15, Буддийский храм в Санкт-Петербурге . Однако этот храм был осквернен во время русской революции , но пережил Вторую мировую войну и сейчас действует. ^[55]

На протяжении 20-го века сообщество палийских текстов продолжало быть влиятельным издателем буддийских текстов, к 1930 году все пять палийских никай были опубликованы обществом (а также были опубликованы многочисленные переводы) . ^[18] Буддийские исследования также сделали многочисленные успехи в течение 20-го века, во главе которых стояли европейские академии и которые в этот период рассматривались как объединение трех «школ». К важным фигурам относятся ученые «франко-бельгийской школы», такие как Луи де Ла Валле-Пуссен и его ученик Этьен Ламот , англо-немецкая школа из Пали, в которую входили такие фигуры, как Вильгельм Гейгер и Кэролайн Рис Дэвидс.и «Ленинградская школа» Федора Щербацкого и Сергея Ольденбурга . ^{[56] [57] [58]}

Различные новообращенные с Запада в этот период стали влиятельными фигурами благодаря своим буддийским переводам и писаниям Тхеравады , включая немецкого монаха Ньянатилока Тхера, который основал Остров Эрмитаж в Шри-Ланке и перевел многие важные палийские тексты на немецкий язык. Его ученик, старший Ньянапоника , был соучредителем и президентом Буддийского издательского общества и автором влиятельной книги по медитации «Сердце буддийской медитации». Английский Шагамоли Бхиккху был еще одним влиятельным автором, связанным с Островным Эрмитажем, известным своими многочисленными переводами палийских текстов на английский язык.^[59] В 1954 году Ньянатилока и Ньянапоника были единственными двумя монахами западного происхождения, приглашенными для участия в Шестом буддийском совете в Янгоне , Бирма . Ньянапоника зачитала послание Ньянатилоки на открытии совета. ^[60]

В течение 20 века количество публикаций о буддизме росло в геометрической прогрессии. Первый английский перевод Тибетской книги мертвых был опубликован в 1927 году Уолтером Эванс-Венцем . Он считал себя составителем и редактором этих томов с переводом тибетских буддистов, в первую очередь Ламы Кази Дава-Самдупа. ^[61] Переиздание 1935 года содержало комментарий Карла Юнга . Считается, что эта книга привлекла к тибетскому буддизму многих жителей Запада. ^[62] Также опубликованная на английском языке в 1927 году книга Александры Давид-Нил «Мое путешествие в Лхасу» помогла популяризировать современное восприятие Тибета и тибетского буддизма в целом. ^[63]В течение 20 века немецкий писатель Герман Гессе проявил большой интерес к восточным религиям, написав популярную книгу под названием « Сиддхартха» .

В Соединенных Штатах американцы японского происхождения основали Bukkyo Seinen Kai, Буддистскую ассоциацию молодых мужчин (YMBA), вдохновленную христианскими организациями. Этому сообществу пришлось столкнуться с сильными антияпонскими настроениями во время Второй мировой войны, несмотря на официальные заявления о лояльности, сделанные организацией. Многим японским американским буддистам приходилось скрывать свои семейные алтари. Японская интернированных во время войны ускорили Anglicization, потому что они должны были использовать английский язык в лагерях. В этом сообществе также существует разрыв поколений между поколением старших иммигрантов и поколением англизированных американцев. ^[64]

Послевоенное развитие [ править ]

После Второй мировой войны основные западные буддизмы начали формироваться под влиянием новых западных авторов буддийской мысли и новой волны иммиграции из азиатских буддийских стран. В конце 20-го века наблюдался резкий рост. В «Полном путеводителе по буддийской Америке», например, перечислено более тысячи медитационных центров по состоянию на 1997 год по сравнению с 21 центром, основанным между 1900 и началом 1960-х годов. ^[65]

Жители Запада, недовольные материалистическими ценностями потребительской культуры и традиционного христианства (такими как поколение битников, а затем и хиппи ), а также те, кто интересовался более трезвым измененным состоянием сознания или психоделическим опытом , были привлечены к восточным религиям, таким как буддизм во время этого периода. период (это известно как «дзен-бум»). ^[66] Среди влиятельных литературных деятелей американские писатели Джек Керуак ( «Бродяги Дхармы» и «Писание золотой вечности» ) и Гэри Снайдер, а также британский писатель.Алан Уоттс ( Путь дзен ). Постоянный приток беженцев из Тибета в 1960-х и из Вьетнама, Лаоса и Камбоджи в 1970-х привел к возобновлению интереса к буддизму, а контркультурные движения 1960-х годов оказались плодородной почвой для его распространения на Запад. ^[67] Буддизм якобы обещал более методичный путь к счастью, чем христианство, и выход из предполагаемого духовного банкротства и сложности западной жизни. ^[62]

В 1959 году в Сан-Франциско приехал учитель японского языка Сюнрю Судзуки . Когда пришел Сузуки, дзен стал горячей темой для некоторых групп в Соединенных Штатах, особенно для битников . Классы Сузуки были заполнены желающими узнать больше о буддизме, а присутствие мастера дзен вдохновляло студентов. Книга Сюнрю Судзуки « Дзэн-ум, разум начинающего» (1970) быстро стала одной из классических американских буддийских книг. ^[68] Он основал Дзен-центр в Сан-Франциско в середине контркультуры 60-х (1962). ^[69]

Другой влиятельной фигурой является реформатор Хакуун Ясутани , который основал свою собственную школу под названием Санбо Кёдан в 1954 году. ^[70] Многие из его реформ, хотя и вызывали споры в Японии, стали обязательными для западного дзэн. Эти реформы были сосредоточены на мирянах, которым давались учения и забота, которые традиционно предназначались для монахов, использование интенсивных медитационных ретритов для мирян и минимизация церемоний. ^[70] Его влиятельными учениками являются Филип Капло , Тони Пэкер и Роберт Эйткен . Филип Капло основал Рочестерский дзен-центр.в Нью-Йорке в 1965 году. В то время было мало, если вообще было, американских граждан, которые проходили обучение в Японии с рукоположенными буддийскими учителями. Капло написал свою основополагающую работу «Три столпа дзэн» в 1965 году, в которой обращался к реальной практике дзэн и возникающим в результате переживаниям. ^[70] Роберт Эйткен , известный как «декан американского дзен», основал Даймонд Сангху на Гавайях в 1959 году, которая выросла в сеть дочерних центров, и он также перевел многочисленные тексты дзен. Он также основал буддийское сообщество мира вместе с поэтом-битником Гэри Снайдером и Джоанной Мэйси . ^[71] В 1969 году Джию Кеннетт , первая женщина , учившаяся вХрам Соджи-дзи с XIV века, основал аббатство Шаста в Калифорнии и был известен тем, что в традиционных буддийских текстах записывал григорианские песнопения . ^[72]

В 1982 году популярный вьетнамский буддийский учитель и активист мира Тик Нат Хан основал Plum Village монастырь в Дордонь , Франция , которая, наряду с его сотнями публикаций, помогло распространение интерес Занимался буддизма и вьетнамского Тхиен (дзен).

Шестидесятых контркультуры уже установили интерес к тибетскому буддизму, через Тимоти Лири публикации «s в адаптации так называемой тибетской Книге мертвых под названием Psychedelic Experience . ^[73] С 1970-х годов интерес к тибетскому буддизму также резко возрос, особенно из-за прибытия тибетских лам на Запад после китайской оккупации Тибета и создания тибетской диаспоры . ^[74] Это было частично вызвано романтическим взглядом на Тибет, а также тем, что западные медиа-агентства (особенно Голливудские), а знаменитости в значительной степени симпатизируют «тибетскому делу » и чрезвычайно харизматичной и влиятельной фигуре Далай-ламы . ^[75] Тартанг Тулку был одним из первых тибетцев, открывших центр на Западе в 1969 году. ^[76]

Одной из самых популярных фигур был Чогьям Трунгпа под руководством Кармапы ( Рангджунг Ригпе Дордже ), основавший институты в Соединенных Штатах, такие как Институт Наропы, и разработал новаторские учения ( обучение Шамбале , введенное в 1977 году), которые он считал подходящими для Дамы. ^[77] Изначально Кармапа сказал Чогьяму Трунгпе, что принесет дхарму на Запад в 1954 году, задолго до того, как у тибетских лам появилось какое-либо представление о Европе. В 1963 году Трунгпа совершил свое первое путешествие в Европу. Позже, в Бутане, в 1968 году, он понял, что Западу нужен совсем другой подход к буддизму Ваджраяны. Затем он отдал свою одежду и отправился в Северную Америку.

Еще одна противоречивая и успешная фигура в распространении буддизма на Запад - Лама Оле Нидал . Они были дикими хиппи, когда он и его жена Ханна Нидал впервые встретились с Кармапой 16-го в 1969 году. Сочетание стиля мирянина и стиля йоги как единое целое при одновременном использовании традиционных практик Нёндро и учений Махамудры - это особый подход к использованию методов Ваджраяны. Западные миряне-практикующие. ^[78]

В ответ на постоянно растущее число людей, заинтересованных в «Тибетском послании» Рангджунг Ригпе Дордже, 16-й Кармапа также основал во Франции центр изучения, ретрита и медитации «Дхагпо Кагью Линг», основанный в 1975 году как европейское место проведения Школа Карма Кагью. Гьялва Кармапа послал к Дхагпо двух особо квалифицированных учителей: ламу Гендуна Ринпоче, великого мастера медитации, и ламу Джигме Ринпоче, опытного духовного учителя.

Пожалуй, наиболее широко виден буддийский учитель на западе это много путешествовал Тензин Гьяцо , нынешний Далай - лама , который первым посетил Соединенные Штаты в 1979 году Как ссыльного политического лидера Тибета , он теперь популярной причиной célèbre на западе . Его ранние годы жизни ярко освещены в голливудских фильмах, таких как « Кундун» и « Семь лет в Тибете» . Он привлек таких знаменитых религиозных последователей, как Ричард Гир и Адам Яух .

Все четыре основные школы тибетского буддизма теперь основаны на Западе. Тибетские ламы , такие как ламы Гендун Ринпоче, Дуджом Ринпоче, Дилго Кьенце Ринпоче, Чогьяма Трунгпа Ринпоче , Геше Вангьяла , Геше Ландаб Сопа , Десунг Ринпоче , Серми Кхенер Лобсанг Тарчайн , Лама Еше , Лама Сопа и Геше Келсангом Гьяцо все установленные учебные центры в На запад с 1970-х гг. Тибетские ламы и их западные ученики также работали над переводом и изданием тибетских буддийских текстов, создавая такие издательства, как Wisdom Publications и Shambala Publications .

В 1965 году монахи из Шри-Ланки основали вашингтонскую буддийскую вихару в Вашингтоне, округ Колумбия , первую монашескую общину тхеравады в Соединенных Штатах. ^[79] Вихара была вполне доступна для англоговорящих, и медитация Випассана была частью ее деятельности. Однако прямое влияние движения Тхеравада Випассана (известное как движение медитации прозрения) не достигнет США, пока группа американцев не вернется туда в начале 1970-х годов после обучения у мастеров Випассаны в Азии. Влиятельные фигуры включают Шэрон Зальцберг , Джек Корнфилд и Джозеф Голдштейн., который в 1975 году основал ныне влиятельное Общество медитации прозрения в Барре, штат Массачусетс . ^[80] В 1984 году Корнфилд помог основать Центр медитации Spirit Rock , главный центр этой традиции на западном побережье. По словам Коулмана, оба центра медитации «организованы вокруг сообщества учителей, принимающих коллективные решения». ^[81] Небольшое количество жителей Запада, посвященных в традиции Тайского леса Тхеравада , также вернулись на Запад и основали более традиционные монашеские общины, такие как Таниссаро Бхиккху (основатель и настоятель лесного монастыря Метта вКалифорния ) и Аджана Сумедхо (который помог основать буддийский монастырь Читхерст в Западном Суссексе ).

В Англии влиятельной фигурой является Сангхаракшита , который в 1967 году основал модернистскую и эклектичную новую традицию под названием Триратна ^[82].

В 80-х и 90-х годах буддийские церкви Америки были вовлечены в дебаты по поводу общедоступных учебников, пропагандирующих креационизм и использование молитвы в школах. ^[64]

Латинская Америка [ править ]

В результате аналогичных моделей иммиграции из Азии, глобализации и обращения в западную религию буддизм также стал признанной религией меньшинств в Латинской Америке в 20-м веке с приверженцами, в основном, из образованного среднего класса. ^[83] По словам Фрэнка Усарски, буддизм остается статистически небольшой частью религиозного поля Южной Америки, «около 500 000 практикующих и около 600 групп», из которых около 27% - тибетские буддисты , 25% - Сока Гаккаи и 22% - Дзэн . ^[84]

Японские иммигранты прибыли в Латинскую Америку в конце 19 века и на протяжении всего 20 века. ^[85] С самым большим населением в Латинской Америке, Бразилия также является домом для большинства буддистов (около 230 000) в Латинской Америке и, таким образом, играет центральную административную и духовную роль буддизма в остальной части Южной Америки. ^[84] Впервые он был введен японскими иммигрантами в 1908 году. ^[86] Преподобный Томодзиро Ибараги из Хонмон Буцурю-сю основал первое официальное буддийское учреждение в стране в 1936 году, храм Тайссэдзи. ^[84] В 50-х и 60-х годах бразильцы, не являющиеся японцами, искали буддизм, частично под влиянием переводов произведенийDT Suzuki . ^[84] Они ходили в такие центры, как храм Бусинджи школы Сото Дзэн в Сан-Паулу, и некоторые из них позже стали популярными учителями дзен среди бразильцев, такими как Розен Такашина Роши. ^[87] В 90-х годах наблюдался рост интереса к тибетскому буддизму, и другие формы азиатского буддизма, такие как тайские, китайские, корейские и вьетнамские традиции, также присутствуют в стране. ^[88] Первый бразильский тибетский буддийский центр, Центр Тартанг Тулку Ньингма, был основан в 1988 году в Сан-Паулу. ^[84]

В других латиноамериканских странах, таких как Аргентина и Перу , также произошло проникновение буддизма через иммиграцию и обращение, хотя население остается небольшим (20 000 человек в Аргентине в 2012 году). ^[88] Японский дзен и тибетский буддизм были особенно влиятельными в этих странах в послевоенный 20-й век. ^[89] В 2010 году на Кубе также было около 6200 буддистов , принадлежащих к различным группам дзэн, традиции Алмазного пути, а также Сока Гаккай (единственная буддийская организация с легальным статусом на острове). ^[90]

Современный западный буддизм [ править ]

Сегодня буддизм исповедуют все большее число людей в Северной и Южной Америке, Европе и Океании . Буддизм стал самой быстрорастущей религией в Австралии ^{[91] [92]} и некоторых других западных странах. ^{[93] [94]}

Некоторые из основных причин такого распространения включают глобализацию , иммиграцию , повышение грамотности и образования (большинство жителей Запада впервые знакомятся с буддизмом через книги), а также крах гегемонии христианства в западной культуре . ^[95]

Существует общее различие между буддизмом, принесенным на Запад азиатскими иммигрантами, который может быть махаяной , тхеравадой или традиционной восточноазиатской смесью («этнический буддизм»), и буддизмом, исповедуемым новообращенными («обращенный буддизм»), который часто Дзен , Чистая Земля , Випассана или тибетский буддизм . ^[96] Некоторые западные буддисты на самом деле не принадлежат к какой-либо конфессии и принимают учения от множества различных сект, что гораздо реже в Азии.

Демографически как новообращенного религии , западный буддизм обращается больше белых и к средним и выше среднего классов , а также политически левого крыла и тем , кто живет в городских районах . ^[97]

Сохраняя более формализованную организацию, западный буддизм также повлиял на движение Нью Эйдж и в чем-то схож с ним. ^{[98] На} западный буддизм также повлияли идеи западной психологии и психотерапии, и многие буддийские учителя на Западе являются лицензированными терапевтами. ^[99]

Основные западные буддийские публикации включают Lion's Roar (ранее Shambhala Sun ) и Tricycle: The Buddhist Review .

Современный модернизм [ править ]

Регулярная практика медитации как центрального направления также является общей чертой большинства современных западных буддийских групп. ^[100] Исключение составляют такие группы, как Сока Гаккай, которые сосредоточены на воспевании. Большая часть современного буддизма на Западе находится под влиянием распространения центров мирской практики, где миряне встречаются для практики медитации, а также могут оставаться для медитационных ретритов . ^[101] Хотя ритуалы присутствуют в современных традициях, они с меньшей вероятностью будут рассматриваться как приносящие сверхъестественные блага. ^[102] Випассан или движение пониманияэто один из примеров, который является особенно новаторским и нетрадиционным. Его возглавляют учителя-миряне с демократическими формами организации и пропагандируют в основном медитацию с минимальным содержанием доктрины и ритуалами.

Одной из особенностей буддизма на Западе сегодня (особенно среди новообращенных буддистов) является появление других групп, которые, хотя и опираются на традиционный буддизм, на самом деле являются попыткой создания нового стиля буддийской практики.

Одним из них является Шамбала , основанная неоднозначным ламой Чогьямом Трунгпа , который утверждал в своих учениях, что его намерение состояло в том, чтобы убрать этнический багаж с традиционных методов работы с умом и донести суть этих учений до своих западных учеников. Его инновационная система обучения Шамбале должна была стать светским путем для развития созерцательной жизни. ^[103] Чогьям Трунгпа также основал Университет Наропа в Боулдере, штат Колорадо, в 1974 году. Движение Трунгпа также нашло особый успех в канадской провинции Новая Шотландия. Шамбала Интернэшнл базируется в Галифаксе.. Другие значительные группы с новыми инновационными и модернистскими подходами к Triratna буддийского сообщества (ранее Друзья западного буддийского ордена), который был основан Сангхаракшитым в 1967 году, и Алмазный путь Организацию Оле Нидал , который основал более 600 буддийских центров по всему миру. ^[104] Алмазный путь представляет буддизм в современном контексте мирянам на более чем 30 языках. «Духовный совет» организации дают 17-й Кармапа Тринле Тхайе Дордже (Индия), Кунцинг Шамар Ринпоче (Индия) и Джигме Ринпоче (Франция). ^[105]

Филиалы [ править ]

Восточноазиатские формы [ править ]

На Западе существует множество буддийских традиций и сообществ восточноазиатской махаяны, в том числе этнические буддисты и обращенные буддисты. Самая старая - японско-американская буддийская община Дзёдо Синшу буддийских церквей Америки. ^[106]

Еще одна широко распространенная форма восточноазиатского буддизма на Западе - это Сока Гаккай , модернистская светская форма буддизма Нитирэн . В США в SGI также больше афроамериканцев и латиноамериканцев, чем в других обращенных буддийских группах. ^[107]

Есть также много этнических буддийских храмов, основанных китайскими, вьетнамскими и корейскими буддийскими иммигрантами. Этническая буддийская практика обычно проводится на азиатских языках и является более традиционной. Китайские буддийские организации, базирующиеся на западе, являются одними из самых многочисленных иммигрантов-буддистов (особенно в Соединенных Штатах) и включают Буддистскую ассоциацию Царства Дхармы , Фо Гуан Шань и фонд Цзы Чи . ^[108]

Самая известная из восточноазиатских традиций махаяны на Западе - это дзен-буддизм , который был усилен послевоенной популярностью среди контркультуры и таких влиятельных фигур, как Шунрю Судзуки . ^[109] Сегодня это популярный тип обращенного буддизма в различных формах, таких как японский дзэн , вьетнамский тхиен и корейский сеон . По словам Хьюза Сигера, в Америке дзен - это «прежде всего движение мирян, практикующих монашеские дисциплины». ^[68] В «флагманских» институты Zen в Соединенных Штатах включают Сото Дзэн Сан - Франциско Zen центр в Shunryu Suzuki аZen Center в Лос - Анджелесе в Hakuyu Тайзан Маесуми , а также Rinzai аффилированное Dai Bosatsu Zendo конго-дзи и Mt. Baldy Zen Center . ^[110]

Международный Kwan Um школа корейского Seon является одним из самых известных корейских буддийских институтов на Западе, в то время как Тик Нат Хан «s Порядок Interbeing является одним из самых популярных модернистских вьетнамцев Тхийны международных организаций.

Эти институты, как правило, более либеральны, чем их азиатские коллеги, в большей степени базируются на непрофессиональных организациях и с большей вероятностью продвигают гендерное равенство. По словам Хьюза Сигера, западный дзен «англизирован. Он демократизирован. Он адаптирован к американскому образу жизни среднего класса с его акцентом на рабочем месте и нуклеарной семье». ^[111]

Тибетский буддизм [ править ]

Тибетский буддизм на Западе остался в основном традиционным, сохранив все доктрины, ритуалы, преданность гуру и т. Д. Это потому, что влиятельные тибетские буддийские учителя на Западе по-прежнему в основном тибетцы. ^[112]

Примером крупного буддийского учреждения, созданного на Западе, является Фонд сохранения традиции махаяны (FPMT). FPMT - это сеть буддийских центров, специализирующихся на школе гелук , основанная в 1970-х Ламасом Тубтеном Еше и Тубтеном Сопой Ринпоче. ^[113] FPMT выросла и теперь включает более 142 учебных центров в 32 странах. Подобно многим тибетским буддийским группам, FPMT не имеет «членов» как таковых или выборов, но управляется бессрочным попечительским советом, выбранным ее духовным руководителем (главным ламой) ламой Сопа Ринпоче.

Помимо крупных организаций или сетей, таких как FPMT, буддизм Алмазного пути , Дзогчен-община и Шамбала Интернэшнл , существуют также многочисленные независимые храмы, центры и общины. ^[114] К ним относятся аббатство Сравасти (США), Кагью Самье Линг (Шотландия) и Лераб Линг (Франция).

Жители Запада, такие как Лама Сурья Дас и Роберт Турман , также стали влиятельными голосами в западном тибетском буддийском сообществе. ^[103]

Движение Тхеравады и прозрения [ править ]

На Западе существуют разные формы буддизма Тхеравады . Одна из этих форм - форма, принятая азиатскими иммигрантскими общинами и их храмами, которая является наиболее традиционной и консервативной, но все еще претерпевает изменения и адаптацию. Некоторые из этих приспособлений включают создание высших учебных заведений для их монахов, а также создание ретритных центров, летних лагерей и школ для мирян. ^[115] По словам Пола Нумрича, в 1996 году в более чем 30 штатах США было около 150 храмов Тхеравады (ваты или вихары). ^[116]

Некоторые жители Запада также переняли и принесли на Запад традиционные монашеские формы, особенно те западные монахи, которые связаны с тайскими лесными традициями . Представителями этого направления являются буддийский монастырь Абхаягири в Калифорнии, буддийский монастырь Амаравати в Великобритании и монастырь Бодхиньяна в Австралии .

На другом конце спектра находятся гораздо более либеральные новообращенные буддисты-миряне, принадлежащие к медитации прозрения или движению «Випассана». ^[117] Многие из основателей этого движения учились в ретритных центрах в Азии, а затем вернулись на Запад, чтобы основать свои собственные центры медитации, в том числе Общество медитации прозрения и Скалу Духа . Они, как правило, сводят ритуалы и церемонии к минимуму и сосредотачиваются на практике буддийской медитации в мирской жизни (и в ретритах), а не на другой деятельности, такой как заслуги . ^[117]Этот стиль буддизма также находится под влиянием западного секулярного гуманизма и психологии и имеет тенденцию быть представленным как светская практика или техника, а не как религия . ^[117]

Проблемы с харизматическим авторитетом и секс-скандалами [ править ]

Ряд групп и лиц были замешаны в сексуальных скандалах . Сандра Белл проанализировала скандалы в Ваджрадхату Чогьяма Трунгпы и в Дзен-центре в Сан-Франциско и пришла к выводу, что такого рода скандалы «... наиболее вероятны в организациях, которые находятся в переходном периоде между чистыми формами харизматической власти, которые их породили и более рациональные, корпоративные формы организации ». ^[118]

В последнее время новые скандалы с сексуальным насилием потрясли такие организации, как организация Rigpa и Shambala International . ^{[119] [120]}

Роберт Шарф также упоминает харизму, из которой проистекает институциональная власть, и необходимость уравновешивания харизматической власти с институциональной властью. ^[121] Подробный анализ этих скандалов сделан Стюартом Лаксом, который упоминает некритическое принятие религиозных нарративов, таких как линии преемственности и передача дхармы, которые помогают наделить учителей и лидеров некритическими харизматическими способностями. ^{[122] [123] [124] [125] [126]}

Популярная культура [ править ]

Буддийские образы все чаще используются современной поп-культурой, а также для коммерческого использования. Например, изображение Далай-ламы использовалось в кампании, посвященной лидерству Apple Computer. Точно так же тибетские монастыри использовались в качестве фона для рекламы духов в журналах. ^[62] Голливудские фильмы, такие как « Кундун» , « Маленький Будда» и « Семь лет в Тибете» , имели значительный коммерческий успех. ^[127]

Практикующих буддизм на Западе обслуживает небольшая отрасль, производящая такие предметы, как шкатулки с чарами, подушки для медитации и ритуальные принадлежности.

Храмы и монастыри [ править ]

Самый большой буддийский храм в Южном полушарии - это храм Нан Тянь (переводится как «Южный райский храм»), расположенный в Вуллонгонге , Австралия, а самый большой буддийский храм в Западном полушарии - Храм Си Лай (переводится как «Храм прибывающего на запад» "), в Хасиенда-Хайтс , Калифорния, США. Оба управляются Орденом Фо Гуан Шань , основанным на Тайване, и примерно в 2003 году Великий Магистр, Достопочтенный Син Юнь попросил, чтобы храм Нан Тянь и буддийская практика там управлялись коренными австралийскими гражданами в течение примерно тридцати лет. ^[128] Город 10000 Будда около Юкого, Калифорнииоспаривает, что храм Си Лай является самым большим в западном полушарии, и утверждает, что он самый большой. ^[129] Этот монастырь был основан преп. Сюань Хуа, который купил недвижимость. «Буддийская ассоциация Царства Дхармы приобрела Город Десяти Тысяч Будд в 1974 году и основала там свою штаб-квартиру. В настоящее время город занимает около 700 акров земли». ^[130]

В 2006 году в Сан-Диего , штат Калифорния, был основан западный экуменический буддийский храм под названием Dharma Bum Temple . Храм ориентирован на то, чтобы стать ознакомительным центром для жителей Запада, где они могут больше узнать о буддизме. ^{[131] [132]} Он регулярно принимает приглашенных ораторов из различных традиций буддизма и известен тем, что направляет своих членов в другие буддийские храмы в этом районе после того, как они начинают проявлять более глубокий интерес к определенной форме религии. ^{[133] [134]}

Бенальмадена Ступа Просвещения находится в Малаге в Андалузском регионе на юге Испании, с видом на Коста-дель-Соль. Ступа Бенальмадена (по-тибетски Chan Chub Chorten) имеет высоту 33 м (108 футов) и является самой высокой ступой в Европе. Он был открыт 5 октября 2003 года и был последним проектом буддийского мастера Лопона Цечу Ринпоче . Ступой управляет некоммерческая ассоциация «Культурная ассоциация Карма Кагью де Бенальмадена» под духовным руководством 17-го Кармапы Тринле Тхайе Дордже . ^[135]

См. Также [ править ]

Ссылки [ править ]

Источники [ править ]

Дальнейшее чтение [ править ]

• Prebish, Charles S; Бауманн, Мартин, ред. (2002). Дхарма на запад: буддизм за пределами Азии, Беркли: Калифорнийский университет Press
• Клаузен, Кристофер, Викторианский буддизм и истоки сравнительной религии, Религия: журнал религии и религий , V (весна 1975 г.), 1-15.
• Поля, Рик (1992), Как лебеди пришли к озеру - Повествовательная история буддизма в Америке. Шамбала.
• Халкиас, Г.Т. «Самосожжение Каланоса и другие светлые встречи греков и индийских буддистов в эллинистическом мире». JOCBS, 2015 (8), стр. 163–186.
• Халкиас, Георгиос. «Когда греки обратили Будду: асимметричная передача знаний в индо-греческих культурах». В религиях и торговле: религиозное формирование, трансформация и межкультурный обмен между Востоком и Западом, изд. Фолькер Рабенс. Лейден: Брилл, 2013: 65-115.
• Лирман, Линда (2005). Буддийские миссионеры в эпоху глобализации , Гонолулу: Гавайский университет Press
• Нумрих, Пол (2003). Далее рассматриваются два буддизма , Contemporary Buddhism 4 (1), 55-78.

Внешние ссылки [ править ]

• Буддизм на Западе , Джей Гарфилд
• Тибетский буддизм на Западе: работает ли он здесь?
• Буддизм в Европе Аннотированная библиография Мартина Баумана (получено 13.08.2013)