Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Монахи у храма в тибетском буддийском монастыре Рато Драцанг в Индии, январь 2015 г.

Часть серии по
буддизм
Колесо Дхармы.svg
История
Буддийские тексты
Практики
Нирвана
  • Пробуждение
  • Четыре этапа
  • Архат
  • Пратьекабуддха
  • Бодхисаттва
  • Будда
Традиции
  • Тхеравада
  • Пали
  • Махаяна
  • Хинаяна
  • Китайский
  • Ваджраяна
  • тибетский
  • Наваяна
  • Newar
Буддизм по странам
  • Бутан
  • Камбоджа
  • Китай
  • Индия
  • Япония
  • Корея
  • Лаос
  • Монголия
  • Мьянма
  • Россия
  • Шри-Ланка
  • Тайвань
  • Таиланд
  • Тибет
  • Вьетнам
  • Контур
  •  Религиозный портал
  • v
  • т
  • е

Буддийское монашество - одна из самых ранних сохранившихся форм организованного монашества и один из фундаментальных институтов буддизма . Монахи и монахини, называемые бхиккху ( пали , санскр. Бхикшу ) и бхикшуни (санскр. Бхикшуни ), несут ответственность за сохранение и распространение учения Будды и руководство буддийских мирян. Три сохранившихся традиции монашеской дисциплины ( Виная ) управляют современной монашеской жизнью в различных региональных традициях: Тхеравада (Шри-Ланка и Юго-Восточная Азия), Дхармагуптака (Восточная Азия) и Муласарвастивада.(Тибет и Гималаи). [1]

История и развитие [ править ]

Дополнительная информация: Сангха

Буддизм возник как традиция отречения, которую практиковали аскеты, отошедшие от мирской жизни. [2] Согласно буддийской традиции, орден монахов и монахинь был основан Гаутамой Буддой при его жизни между пятым и четвертым веками до н.э., когда он принял группу отшельников в качестве своих последователей. [3] Буддийский монашеский образ жизни вырос из образа жизни более ранних сект странствующих аскетов , у некоторых из которых учился Будда. [2] Этот образ жизни не обязательно был изоляционистским или эреметическим : сангхазависел от мирян в получении основных продуктов питания и одежды, а в свою очередь члены сангхи помогали вести мирян на пути Дхармы . [3] Отдельные или небольшие группы монахов - учитель и его ученики или несколько монахов, которые были друзьями - путешествовали вместе, живя на окраинах местных общин и практикуя медитацию в лесах. [2] Монахи и монахини должны были жить с минимумом имущества, которое добровольно предоставлялось мирской общиной. Последователи-миряне также обеспечивали монахов ежедневной пищей и приютом для монахов, когда они были необходимы. [2] Согласно сутрам, во времена Будды убежища и сады были пожертвованы богатыми гражданами для монахов и монахинь, чтобы они могли оставаться в них во время сезона дождей (хотя пока нет археологических доказательств, подтверждающих это утверждение - доказательства существуют только для таких монастырских ограждений. гораздо позже). [3] [2] Из этой традиции выросли два типа жилищных условий для монахов, как подробно описано в разделе Махавагга текстов Винаи и Варшавасту:

  1. аваса : временный дом для монахов, называемый вихара . Обычно в каждом доме оставалось более одного монаха, и каждый монах находился в своей келье, называемой паривена .
  2. арама : более постоянное и более удобное устройство, чем аваша. Эта собственность обычно была подарена и содержалась богатым гражданином. Это было более роскошно (как следует из названия - Араама означает и приятный, и парк ). Обычно это жилые дома в садах или парках. [4]
На пике своего могущества Энряку-дзи в Японии представлял собой огромный комплекс , состоящий из 3000 дополнительных храмов и могущественной армии монахов-воинов (僧 兵, sōhei ) .

Один из наиболее известных арамов - это храм Анатхапиндика , известный как Анатхапиндикасса араме , построенный в роще принца Джеты. В красивой роще были построены здания стоимостью 1,8 миллиона золотых, а общая сумма подарка составила 5,4 миллиона золотых. [5]

После паринирваны Будды, монашеский орден Буддийского превратился в первую очередь общежительном движения. Практика совместного проживания во время сезона дождей васса , предписанная Буддой, постепенно превратилась в оседлую монашескую жизнь, сосредоточенную на жизни в сообществе практикующих. [6] Большинство современных дисциплинарных правил, которым следуют монахи и монахини - Пратимокша - относятся к такому существованию, очень подробно предписывая надлежащие методы жизни и отношений в сообществе монахов или монахинь.

После смерти Будды монастыри значительно выросли. Текстовые и археологические свидетельства указывают на существование многочисленных монастырей в районе Раджагрихи и, в конечном итоге, на развитие крупных монастырских университетов в северной Индии, в которых проживали тысячи монахов. [3]

В средневековье линия бхикшуни Тхеравады вымерла. [3] В конечном итоге они были заменены традициями женщин, посвященных в послушницы, такими как маэ-джи из Таиланда и даса силматавы из Шри-Ланки. [3] В средневековье также наблюдался упадок и крах организованного буддийского монашества внутри Индии . [3]

К моменту своего исчезновения в Индии буддийское монашество распространилось и превратилось в паназиатский феномен со значительными монашескими общинами в Восточной и Юго-Восточной Азии и сохранившимися общинами Южной Азии в Гималаях и Тибете. [3] В течение 20-го века буддийское монашество распространилось за границу в результате интереса Запада к буддийской традиции и азиатской эмиграции, что привело к созданию буддийских монастырей в Европе, Австралии, Африке, Северной и Южной Америке. [3]

Монашеская жизнь [ править ]

У буддизма нет центрального авторитета, и за его историю развилось множество различных разновидностей практики и философии. [3] Три сохранившихся традиции винаи сегодня управляют монашеской жизнью в различных регионах и линиях преемственности - Тхеравада в Юго-Восточной Азии и Шри-Ланке, Дхармагуптака в Восточной Азии и Муласарвастивада в Тибете и Гималаях.

Ожидается, что монахи и монахини будут выполнять различные роли в буддийском сообществе. Прежде всего, ожидается, что они сохранят доктрину и дисциплину, ныне известные как буддизм . Также ожидается, что они будут служить живым примером для мирян и служить «полем заслуг» для мирян, предоставляя мирянам и женщинам возможность заработать заслуги, даря подарки и поддерживая монахов. Ожидается, что в обмен на поддержку мирян монахи и монахини будут вести строгую жизнь, сосредоточенную на изучении буддийской доктрины, практике медитации и соблюдении хороших моральных качеств. Относительная степень внимания медитации или учебе часто обсуждается в буддийском сообществе. Многие продолжали поддерживать отношения со своими родными семьями. [7]

Ассамблеи бхиккху и бхиккуни [ править ]

Согласно сутрам, хотя его последователи изначально состояли только из мужчин, Будда признал женщин последователями после того, как его мачеха, Махапраджапати , попросила и получила разрешение жить как посвященный практикующий. Ученик Будды Ананда настоятельно настаивал на включении женского ордена. Женские монашеские общины линии бхикшуни никогда не были основаны в общинах Ваджраяны Тибета и Непала; Общины тхеравады раньше существовали, но вымерли между 11 и 14 веками. Рукоположение в линии бхикшуни продолжает существовать среди восточноазиатских общин, и попытки возрождения были предприняты в Юго-Восточной Азии и Шри-Ланке . [3]

Поддержка бхикшуни существенно различается в зависимости от традиций: мае джи и другие женщины-монахи Тхеравады не получают такого же институционального признания и поддержки, как их полностью посвященные мужчины-коллеги. [3] Женщины в странах Тхеравады также столкнулись с официальным и народным сопротивлением восстановлению полностью рукоположенной линии бхикшуни. [3]

Молодые буддийские монахи в Тибете практикуют официальные дебаты

Этапы монашеского рукоположения [ править ]

Рукоположение традиционно представляет собой двухэтапный процесс. [3] [1] Монахи или монахи сначала посвящаются в Саманеру или Саманерику (послушник), проживая в монастыре и узнавая о монашеской жизни. [3] [1] Затем они могут пройти упасампаду , высшее посвящение, которое дает полный монашеский статус и обязанности. [3]

Новички мужского пола могут посвящать в сан в очень раннем возрасте в традиции Тхеравады, но обычно не моложе 8 лет - традиционные правила гласят, что ребенок должен быть «достаточно взрослым, чтобы отпугивать ворон». [3] [1] В восточноазиатской традиции формальное посвящение саманеры не может происходить до достижения девятнадцатилетнего возраста, хотя будущие новички могут жить в монашеской общине с самого раннего возраста. [1] Женщины обычно выбирают рукоположение во взрослом возрасте, поскольку никто не ожидает, что они сделают это в детстве. [ необходима цитата ] Саманеры живут в соответствии с Десятью заповедями , но не несут ответственности за соблюдение полного набора монашеских правил. [3]

Нет требований к продолжительности посвящения в саманеры . [3] В Юго-Восточной Азии новички могут длиться всего несколько недель, и временное рукоположение на срок в несколько недель или месяцев является обычным явлением. [1]

Более высокое посвящение ( упасампада ), дающее статус полного бхиккху или бхиккхуни, дается тем, кто старше 20 лет. [3] Женщины-монахи следуют аналогичному пути, но от них требуется жить как Саманера более длительный период времени, обычно пять лет. [ необходима цитата ] Более высокое рукоположение должно происходить перед кворумом монахов, причем пять - допустимый минимум, а десять - в обычных обстоятельствах. [1]

От тех, кто прошел более высокое посвящение, требуется соблюдать большое количество дополнительных правил, известных как пратимокша , которые регулируют их поведение, одежду и приличия. [3] Количество правил варьируется в зависимости от традиций Виная: монахи Тхеравады соблюдают приблизительно 258 правил, монахи Дхармагуптака - 250, а монахи Муласарвастивада - 258. [1] Монахини должны соблюдать дополнительные правила, некоторые из которых формально подчиняют их монахам-мужчинам. [1] У монахинь Тхеравады 311 правил, у монахинь Дхармагуптаки - 348, а у монахинь Муласарвастивады - 354. [3]

Региональные традиции различаются относительно того, является ли более высокое рукоположение постоянным изменением статуса (за исключением нарушений монашеских правил), или же обеты рукоположения могут быть временно или навсегда отменены. [3] В Бирме, Тайване и Гонконге иногда бывает кратковременное монашеское рукоположение для буддистов-мирян, чтобы они могли принять некоторые обеты на срок от недели до месяца. [8] [9] В Таиланде такие условия в настоящее время доступны только для мужчин. [10]

Обычаи в отношении других аспектов высшего рукоположения также различаются в разных странах. В то время как большинство профессиональных монахов традиции Тхеравады проходят формальное посвящение в упасампаду, как только они имеют на это право, монахи в Восточной Азии часто остаются новичками. [3] Это может быть связано с исторической нехваткой полностью квалифицированных храмов, способных обеспечить рукоположение упасампад в восточноазиатских общинах. [3] Восточноазиатские монахи также обычно придерживаются наставлений бодхисаттвы , набора дополнительных указаний, основанных на пути бодхисаттвы . [3]

Ранние различия в толковании или практике рукоположения и монашеских правилах в сочетании с географическими различиями, возможно, привели к развитию различных ранних буддийских школ вне линий передачи, известных как Никаи . [1]

Правила и предписания [ править ]

Дисциплинарные правила для монахов и монахинь предназначены для создания простой и сосредоточенной жизни, а не жизни, полной лишений или сурового аскетизма. Безбрачие имеет первостепенное значение в монашеской дисциплине, поскольку рассматривается как важнейший фактор, отделяющий жизнь монаха от жизни домохозяина . В зависимости от традиции и строгости наблюдения, монахи могут принимать пищу только один раз в день, либо за счет прямых пожертвований еды от сторонников-мирян, либо из монастырской кухни, которая укомплектована (и, возможно, укомплектована) сторонниками-мирянами.

В отличие от христианских монахов , некоторые школы буддийских монахов не обязаны жить жизнью послушания вышестоящему. Однако ожидается, что монахи будут проявлять уважение к старшим членам Сангхи (в тайской традиции старшинство основано на количестве ретритов под дождем, васс, тот был рукоположен). Будда не назначал преемника и не указывал правил, требующих повиновения, в монашеском кодексе. Ожидается, что отдельные группы монахов будут принимать решения коллективно через регулярные собрания общины, на которых должны приниматься решения относительно нарушений монашеских правил и распоряжения общинной собственностью. Индивидуальные отношения учителя / ученика, старшего / младшего и наставника / ученика могут наблюдаться среди групп монахов, но нет ни официальных должностей, ни полномочий отдавать приказы или приказы старшим монахам. Настоятельница или аббат, как правило, старший монах, еще достаточно молодой, чтобы быть активным, обычно отвечает за повседневное управление монастырем и может назначать других для помощи в работе. В некоторых традициях настоятельница / аббат выбирается голосованием монахов в монастыре. В других традициях ( например, в Таиланде ) настоятеля выбирает мирянин.

Местные варианты [ править ]

Монашеские обряды значительно различаются в зависимости от местоположения. Частично это можно объяснить различиями в священных писаниях и доктринальных традициях, которые были приняты в разных частях буддийского мира. Кроме того, большинство монашеских орденов приняли местные уступки социальным, географическим и климатическим условиям, чтобы облегчить интеграцию монахов в местные общины и гарантировать, что монахи живут безопасным и разумным образом. Например, в холодном климате монахам разрешается иметь и носить дополнительную одежду, не указанную в Священных Писаниях. В районах, где сбор подаяний невозможен (из-за дорожного движения, географии или неблагосклонности мирского сообщества), монахи чаще нанимают на кухню монахов или мирян, которые несут ответственность за обеспечение питания общины. Например,в традиции тхеравады монахи продолжают следовать традиционной практике просить милостыню, где это возможно.[3] В Восточной Азии конфуцианские взгляды не поощряли попрошайничество и привели к тому, что многие монастыри выращивали себе еду и нанимали монахов в качестве поваров. [3]

Хотя существовало несколько различных традиций винаи или линий передачи посвящения, до наших дней сохранились только три: Тхеравада , Дхармагуптака и Муласарвастивада . [1]

Японский буддизм особенно отличается отказом от безбрачия монашества. [3] После внесения изменений в национальные законы Мэйдзи- эра монахам и монахиням больше нельзя было запретить вступать в брак, и в результате возник особый класс женатого духовенства и храмовых администраторов. [3] [1]

Тибет [ править ]

В Тибете , до китайского вторжения в конце 1940-х - начале 1950-х годов, более половины мужского населения страны были посвящены в сан. Сегодня это уже не так. Хотя в целом тибетские монахи придерживаются традиции махаяны, пропагандирующей достоинства вегетарианства, они обычно едят мясо в качестве уступки климатическим условиям, которые делают растительную диету практически невыполнимой. Тибетские монахи следуют линии передачи Муласарвастивада винаи.

Ламам , принимающим обеты бхикшу, не разрешается жениться. [11] Школа Ньингма включает в себя смесь бхикшу и нгакпа , не соблюдающих целибат , и ламы нередко носят одежды, очень похожие на монашеские, несмотря на то, что они не являются бхикшу. [12] [13] Школа Сакья не позволяет монахам сближаться с женщинами после того, как у них родятся сыновья. [14] Школа гелуг делала упор на этику Винаи и монашескую дисциплину; Чокьи Гьялцен отказался носить монашескую одежду после женитьбы . [15] Монахи Кагью также должны вернуться к немонашеской жизни, чтобы жениться. [16] [17]

Буддийский монах в Гаосюне, Тайвань, в мантии аббата в монастыре.
Нищий монах в Киото, Япония.

Восточная Азия [ править ]

См. Также: Монастырь Шаолинь

В Восточной Азии монахи живут в большей изоляции от мирян, чем это наблюдается в большинстве стран Тхеравады . Из-за местных условий, географии и климата, а также местного отношения к попрошайничеству монахи обычно не ходят за подаянием в Китае, Корее , Вьетнаме и во многих частях Японии. Вместо этого монастыри получают пожертвования в виде оптовых продуктов (например, риса) и средств на покупку продуктов, которые затем хранятся и готовятся в монастыре. Многие монахи и монахини - вегетарианцы, а после Байчжан Хуайхай многие монахи выращивают еду на ферме; некоторые работают или продают. [18] [19] [20] [21] Большинство едят после полудня. [22] [23] [24]Управление кухней и монастырским имуществом может быть прерогативой специально назначенного мирянина или монаха, которому настоятелем монастыря была отведена особая роль. Монахи поют много мантр в обычной жизни. [25] Буддийские монахи и монахини жили вместе в Китае в Линшанси (河南 信阳 灵山寺), [26] Люминъань (河南 固始 九 华山 妙 高 寺 鹿鸣 庵), [27] Хунъэнси (重庆 鸿 恩 寺), [28] Циюнси (重庆 慈云寺), [29] Сандинси (西藏 山 南桑丁 寺), [30] Чахуаси (云南 茶花 寺) [31]

Монахи в Японии являются особенно исключительными в буддийской традиции, потому что монахи и монахини могут вступать в брак после получения своего высшего посвящения. Говорят, что эту идею предложил Сайто , основатель школы Тендай, который предпочел рукоположение в монахи согласно обетам Бодхисаттвы, а не традиционной Винае. Уже давно было много случаев женитьбы священников и жриц Дзёдо Синшу под влиянием основателя секты Синрана , но это не было преобладающим до тех пор, пока во время Реставрации Мэйдзи не был принят правительственный Закон Никудзику Сайтай (肉食 妻 帯), согласно которому монахи или священники любой буддийской секты свободны искать жен. [32] [33] [34]Эта практика повлияла на Корею и Тайвань. [35] Родила монахиня на Тайване. [36] Некоторые корейские монахи живут с женами в своих монастырях. [37]

Монахам некоторых китайских буддийских сект разрешено вступать в брак, [38] [39] [40] [41], например, в историческом Юньнани , [42] Линнане и Тайване. [43] [44] Буддизм в Китае исторически считался низшей из трех основных религий Китая, потому что буддийские монахи происходили из низших классов и были бедными и необразованными. [45]

Молодой буддийский монах на улицах Луангпхабанга, Лаос

Юго-Восточная Азия [ править ]

В Шри-Ланке , Таиланде, Камбодже , Лаосе и Мьянме , где тхеравадашкола доминирует, существует давняя традиция временного рукоположения. Во время школьных каникул многие юноши обычно посвящают на неделю или две, чтобы заработать заслуги перед близкими и получить знания буддийских учений. В большинстве стран это временное посвящение происходит во время ретрита васса, который местные буддисты считают периодом интенсивных духовных усилий. Мужчины в Таиланде обычно рукополагают только до свадьбы; Мужчины в Лаосе и Мьянме могли традиционно время от времени возвращаться в монастырь после свадьбы при условии, что они получали разрешение своих жен. Монахи тхеравады также чаще всего занимаются традиционной практикой сбора милостыни, хотя урбанизация некоторых частей Юго-Восточной Азии (особенно Таиланда) создала проблемы для этой практики.

В Таиланде, где буддийский институт традиционно был тесно связан с правительством и институтом королевской власти, возникла более иерархическая структура, отвечающая за управление и регулирование монастырей. Эта система изначально возникла из системы королевского патронажа, при которой монахи, которые были назначены настоятелями «королевских монастырей» (тех, кого наделяли и поддерживали члены королевской семьи), пользовались большим уважением, чем те, кто возглавлял более традиционные монастыри. Эта система оставалась довольно неструктурированной до усилий по модернизации XIX века, в ходе которых центральным правительством была создана более формальная система управления. Современные тайские монахи ранжируются в соответствии с их способностью сдавать экзамены по буддийскому учению и пали.языка и назначаются на все более высокие должности в церковной иерархии на основе этих экзаменов, а также их поддержки среди влиятельных членов королевской семьи и правительства. Местные дела по-прежнему решаются в основном местным монашеским и мирским сообществом, но общенациональные усилия (такие как решения по учебным планам для монашеских школ и авторитетная форма священных писаний и ритуалов), как правило, принимаются центральной иерархией.

См. Также [ править ]

  • Настоятель (буддизм)
  • Буддийская этика
  • Греко-буддийское монашество
  • Монастырь
  • Монашество
  • Сангха

Ссылки [ править ]

  1. ^ Б с д е е г ч я J K L Макрэ, Джон Р. (2004). «Посвящение». Энциклопедия буддизма Макмиллана . 2 . Нью-Йорк: Справочник MacMillan USA. С. 614–18. ISBN 0-02-865719-5.
  2. ^ а б в г е Виджаяратна, Мохан (1990). Буддийская монашеская жизнь: согласно текстам традиции Тхеравады . Перевод Клода Гранжье и Стивена Коллинза. Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета. ISBN 0-521-36428-0.
  3. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x y z aa ab ac ad Samuels, Jeffery (2004). «Буддийское монашество». Энциклопедия буддизма Макмиллана . 2 . Нью-Йорк: Справочник MacMillan USA. С. 556–60. ISBN 0-02-865719-5.
  4. ^ Пребиш, Чарльз С. Буддийская монашеская дисциплина . ISBN 0-271-01171-8.
  5. ^ Кхуддак Nikaya, кхуддакапатх
  6. ^ Уинтерс, Деннис А. «Первые буддийские монастыри». Тибетский журнал, т. 13, нет. 2, 1988, стр. 12–22. JSTOR, www.jstor.org/stable/43300289. По состоянию на 18 апреля 2020 г.
  7. ^ 我 的 母亲 我 的 佛[ неработающая ссылка ]
  8. ^ "女 眾 的 出家 次數" . Gaya.org.tw. Архивировано из оригинала 9 октября 2011 года . Проверено 29 ноября 2011 года .
  9. ^ 整理 ： 韵 洁 (17 декабря 2008 г.). «佛七 ： 问与答 （四）» . Thanhsiang.org . Проверено 29 ноября 2011 года .
  10. ^ "泰國 社團 p2" . Ge.tnua.edu.tw. Архивировано из оригинала на 4 марта 2012 года . Проверено 29 ноября 2011 года .
  11. ^ 佛的疑惑 архивации 27 августа 2006, в Wayback Machine
  12. ^ "宁玛派 寺院 的 分布 及 影响" . Жэньминь жибао . Архивировано из оригинального 16 сентября 2011 года . Проверено 29 ноября 2011 года .
  13. ^ 敏 珠 林寺 ： 在 密宗 修行 场 中 寻获 世俗 的 圆满 Архивировано 17 июля 2012 г., в Wayback Machine.
  14. ^ "藏 传 佛教 流派" . Myfo.org. 7 декабря 2005 года Архивировано из оригинала 27 июля 2011 года . Проверено 29 ноября 2011 года .
  15. ^ "第 十世班禅 女儿 公主 仁 吉 ： 我 不能 有 负 众望" . News.66wz.com . Проверено 29 ноября 2011 года .
  16. ^ 藏 傳 佛教 竹 巴 噶 舉 傳承 Архивировано 27 декабря 2013 года в Wayback Machine.
  17. ^ "台灣 直 貢噶 舉 吉祥 佛學會" . Singaclub.tw. Архивировано из оригинала на 4 марта 2012 года . Проверено 29 ноября 2011 .
  18. ^ "農 禪 vs 的 禪" (на китайском языке). Blog.udn.com. 19 августа 2009 . Проверено 29 ноября 2011 года .
  19. ^ "僧俗" . 2007.tibetmagazine.net. Архивировано из оригинального 18 -го марта 2012 года . Проверено 29 ноября 2011 .
  20. ^ "鐵 鞋 踏破 心 無礙 濁 汗 成 泥 意志 堅 —— 記 山東 博山 正覺 寺 仁達 法師" . Hkbuddhist.org. Архивировано из оригинального 28 сентября 2011 года . Проверено 29 ноября 2011 года .
  21. ^ "五十 年代 —— 过渡 、 转型 期 的 佛教 （中）" . Fjdh.com. Архивировано из оригинала 9 октября 2011 года . Проверено 29 ноября 2011 года .
  22. ^ 過 午 不 食 是 慈悲 心 的 表現 Архивировано 6 июля 2012 года в Wayback Machine.
  23. ^ "中國 僧 史 所載 持 午 的 實踐 和 面對 的 難題" . Ccbs.ntu.edu.tw . Проверено 29 ноября 2011 года .
  24. ^ "有關 持 午 及 八 關 齋戒 的 問題" . A112.com. Архивировано из оригинала на 4 марта 2012 года . Проверено 29 ноября 2011 .
  25. ^ "晨钟 暮鼓 - 作者: 冯 修 齐 - 推荐 热点 精华 贴" . Foxue.org. Архивировано из оригинала на 4 сентября 2011 года . Проверено 29 ноября 2011 года .
  26. ^ 灵山寺 архивации 16 января 2014, в Wayback Machine
  27. ^ 禅 文化 区 Архивировано 26 марта 2012 года в Wayback Machine.
  28. ^ 鸿 恩 寺 的 来历 Архивировано 16 января 2014 года в Wayback Machine.
  29. ^ 重庆 慈云寺 Архивировано 25 мая 2012 года в Wayback Machine.
  30. ^ 山南 ： 桑丁 寺 (桑 顶 寺)
  31. ^ 《僧尼 共 道 一 江流》 世 遗 浪子 _ 新浪 博客
  32. ^ "明治 5 年 第 33 號" . .kcn.ne.jp . Проверено 29 ноября 2011 года .
  33. ^ "輸入 統計 に 現 れ な か っ た 羊 た ち" . Geocities.co.jp. Архивировано из оригинала на 6 июня 2011 года . Проверено 29 ноября 2011 года .
  34. ^ "地 涌 144" . Houonsha.co.jp . Проверено 29 ноября 2011 года .
  35. ^ «參 學 瑣談 - 听 真 華 長老 講 故事 (2–17)» . Blog.wenxuecity.com. 16 июня 2009 года Архивировано из оригинального 29 сентября 2011 года . Проверено 29 ноября 2011 года .
  36. ^ šĹ¸qĽŤŔsľŘˇ´żĽĂŚ¨ĽçşŮĄGĄu. "鳴 鼓 集》 反 破戒 文學 的 創作 與 儒 釋 知識 社群 的 衝突" . Homepage19.seed.net.tw . Проверено 29 ноября 2011 года .[ постоянная мертвая ссылка ]
  37. ^ «親 日 仏 教 と 韓国 社会 （Прояпонский буддизм и корейское общество）» . Nichibun.ac.jp. Архивировано из оригинального 21 июня 2004 года . Проверено 29 ноября 2011 года .
  38. ^ 戰後 台灣 尼僧 之 發展 Архивировано 7 января 2009 года в Wayback Machine.
  39. ^ "第二 章 、 台灣 佛教 的 僧俗 分別 與 政策 變更" (PDF) . Архивировано из оригинального (PDF) 3 марта 2016 года . Проверено 29 ноября 2011 года .
  40. ^ "出家 入世 - 戰後 台灣 佛教 女性 僧侶 生涯 之 變遷" . Ccbs.ntu.edu.tw . Проверено 29 ноября 2011 года .
  41. ^ "白莲教 和 白云宗" . Ttnews.zjol.com.cn . Проверено 29 ноября 2011 года .
  42. ^ 阿 央 白 - 大理 州 人民政府 公众 信息 网[ мертвая ссылка ]
  43. ^ (2009-03-09 22:08:27) (9 марта 2009 г.). "宋代 和尚 为何 能 娶妻 生子?" . Blog.sina.com.cn. Архивировано из оригинала на 3 января 2017 года . Проверено 29 ноября 2011 года .CS1 maint: числовые имена: список авторов ( ссылка )
  44. ^ [1] [ постоянная неработающая ссылка ]
  45. ^ [2]

Внешние ссылки [ править ]

  • Руководство для неспециалистов по правилам монаха в Buddhanet