Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Текст канона Episcopi in Hs. 119 (Кельн), рукопись Decretum Burchardi, датированная ок. 1020.

Титул « канонический епископский» (также « capitulum Episcopi» ) условно дается определенному отрывку из средневекового канонического права . Текст , возможно , берет свое начало в начале 10-го века Покаянный , записанные Regino из Prüm ; он был включен в авторитетный Corpus juris canonici Грациана ок. 1140 г. ( Decretum Gratiani , causa 26, quaestio 5, canon 12) и как таковая стала частью канонического права в период Высокого Средневековья .

Это важный источник народных верований и сохранившихся языческих обычаев во Франции накануне образования Священной Римской империи . Народные верования , описанные в тексте , отражают остаток дохристианских верований об одном веке после империи Каролингов была христианизированной . Его осуждение веры в колдовство было важным аргументом, используемым противниками судебных процессов над ведьмами в 16 веке, такими как Иоганн Вейер .

Традиционное название «канонический епископский » основано на инципите текста и было актуально, по крайней мере, с 17 века. [1]

Текстовая история [ править ]

Это, пожалуй , первый засвидетельствовано в Либри де synodalibus Causis и др disciplinis ecclesiasticis составлены Regino из Prüm около 906. [2] Он был включен в Бурхард червей " Decretum (составитель между 1008 и 1012), ранней попытки собрать все Canon закон .

Текст был принят в Decretum из Ивых Шартрских и в конечном итоге в Грациане авторитетных Corpus Juris Canonici из с. 1140 г. (causa 26, quaestio 5, canon 12). Поскольку он был включен в компиляцию Грациана, текст рассматривался как канонический закон на протяжении оставшейся части высокого средневековья , пока римско-католические взгляды на европейское колдовство не стали резко меняться в позднем средневековье . [3] В тексте Gratian не то же самое , как та , которая используется Burchard и отличительные особенности Корректора текста были , таким образом , не передаются на более позднее время.

Текст Регино Прюмского был отредактирован в Patrologia Latina , том 132; Decretum из Бурхард Червей в объеме 140. Текст Бурхард в Corrector было отдельно отредактировал Wasserschleben (1851), [4] и снова Schmitz (1898 г.). [5]

Содержание [ править ]

Начало текста Грациана, давшего начало названию «канонического епископства », гласит:

Episcopi, eorumque ministri omnibus modis Подробный ученик, ut perniciosam et a diabolo instanam sortilegam et magicam artem ex parochiis suis penitus eradicent, et si aliquem virum aut mulierem hujuscemodi sceleris sectatorem invenerint, suis dehisse dehissellis sectatorem invenerint, turpiter dehis dehis dehis.
"Епископы и их министры должны всеми силами приложить большие усилия, чтобы они могли полностью искоренить пагубное искусство гадания и магии, изобретенное дьяволом, в своих приходах, и если они обнаружат, что кто-либо мужчина или женщина причастны к такому преступлению, они должны выгнать их, бесчестиво, из своих приходов ».

Это осуждение «пагубного искусства гадания и магии» ( magicam заменено Gratian на maleficam ) оправдано ссылкой на Титу 3: 10-11 о ереси . Затем следует описание ошибок «нечестивых женщин» ( quaedam sceleratae mulieres ), обманутых сатаной и верящих, что они присоединились к шлейфу языческой богини Дианы (к которой Бурхард добавил: vel cum Herodiade ) или с Иродиадой.") в ночное время, и преодолевать большие расстояния среди множества женщин, верхом на животных, и в течение определенных ночей быть призванными на службу своей хозяйке. Те, кто придерживается таких убеждений, затем безоговорочно осуждаются текстом. («что они только погибнут в своем вероломстве, не увлекая за собой других»), выражая сожаление по поводу большого числа людей, которые «впадают в языческое заблуждение», придерживаясь таких убеждений. Из-за этого текст предписывает всем священникам учить каждый возможный момент, когда такие убеждения являются фантазиями, вдохновленными злым духом.

В следующем абзаце рассказывается о средствах, с помощью которых сатана овладевает умами этих женщин, являясь им во многих формах, и как однажды он держит их в плену умы, вводит их в заблуждение с помощью снов ( transformat se in diversarum personarum sizes atque similitudines, et mentem quam captivam tenet in somnis deludens, modo laeta, modo tristia, modoognitas, modo incognitas personas, ostendens, per devia quaeque deducit ).

В тексте подчеркивается, что еретическая вера состоит в том, что эти преобразования происходят в теле, в то время как на самом деле они представляют собой сновидения, вдохновляемые в уме ( Et cum solus spiritus hoc patitur, infidelis mens haec non in animo, sed in corpore evenire opinatur ) . Текст предполагает, что совершенно нормально видеть ночные видения, в которых человек видит вещи, которые никогда не видел в бодрствующем состоянии, но большая глупость полагать, что события, пережитые в видении во сне, произошли в теле. Приводятся примеры пророческих видений Иезекииля в духе, а не в теле, апокалипсиса Иоанна, который был виден в духе, а не в теле, и Павла из Тарса., который описывает события в Дамаске как видение, а не как физическую встречу.

В конце текста повторяется, что следует публично проповедовать, что все те, кто придерживается таких убеждений, потеряли свою веру, верят не в Бога, а в дьявола, и всякий, кто верит, что можно превратиться в другое существо, далеко более колеблющийся (в своей вере), чем неверный ( procul dubio infidelis ; к чему Бурхард добавил: «и хуже язычника», et pagano deluxe ).

Прием [ править ]

Canon Episcopi получил много внимания со стороны историков ведьмы крейзом периода в начале документации католической церкви «S богословскую позиция по вопросу о колдовстве.

Позиция автора заключается в том, что этих «аттракционов Дианы» на самом деле не было, что они являются обманом, сновидениями или фантазиями. Именно вера в реальность такого обмана считается ересью, достойной отлучения. [6]

Позиция здесь такова, что дьявол реален и создает заблуждения в уме, но заблуждения не имеют телесной реальности. Такое скептическое отношение к магии резко контрастирует с санкционированием суда над ведьмами церковью в более поздние века, начиная с буллы Summis desiderantesffectibus (1484 г.). [7] [ необходима страница ]

Сторонники этих испытаний знали об этой проблеме, и авторы Malleus Maleficarum , руководства для охотников на ведьм от 1487 года, сыгравшего ключевую роль в безумии на ведьм, были вынуждены выступать за переосмысление Canon Episcopi, чтобы примирить свои убеждения, что колдовство было реальным и эффективным, с теми, которые выражены в Каноне. [8] Их недоброжелатели в XVI и XVII веках также ссылались на канон, например, Иоганн Вейер в его De praestigiis daemonum (1563). [ требуется страница ]

Бурхард из Вормса добавил фигуру Нового Завета Иродиаду к своей копии документа в одном отрывке и тевтонскую богиню Хольду в другом. [ сомнительно ] В XII веке Юго де Сен-Виктор цитировал Епископский канон как читающий «Диана Минерва ». [ необходима цитата ] Более поздние коллекции включали названия "Benzozia" и "Bizazia". [9] В наше время текстовое описание « шабашей ведьм »посвященный Диане , породил гипотезу о предполагаемомсредневековая ведьма религия , [10] теория в основном связана с Маргарет Мюррей , а затем принят Джеральда Гарднера и его последователей . Упоминание Бурхард в Иродиады актуальна особенно теории Чарльза Годфри Лиланда представлены в Арадия (1899 г.), и заняли в Stregheria из Равен Гримасси .

Примечания и ссылки [ править ]

  1. ^ Педро Антонио Iofreu, Defensa дель Canon Episcopi , в Педро Cirvelo (ред.), Tratado ан - эль каче себе repruevan тода лас supersticiones Y hechizerias отпечатанные Себастьян де Cormellas (1628)
  2. ^ Рассел, Джеффри Бертон (1972). Колдовство в средние века . Издательство Корнельского университета.С. 75–82. "Книга 8, глава 9, История испанской инквизиции, том 4" . Проверено 15 октября 2005 года .
  3. Алан Чарльз Корс, Эдвард Петерс, Колдовство в Европе, 400-1700: документальная история , University of Pennsylvania Press, 1972, стр. 28-31; 2-е изд. 2001, ISBN 978-0-8122-1751-3 , стр 72-77. 
  4. ^ Wasserschleben, Die Bussordnungen дер abendländischen Kirche , Halle, 1851.
  5. ^ HJ Schmitz, Die Bussbücher und das kanonische Bussverfahren , т. 2, Дюссельдорф, 1898 г., стр. 381-467.
  6. ^ Ньюман, У. Р. (2005). Прометеевские амбиции: алхимия и поиски совершенной природы. Соединенное Королевство: University of Chicago Press.
  7. ^ Рассел, Джеффри (1984). Колдовство в средние века . Издательство Корнельского университета. ISBN 0-8014-9289-0.
  8. ^ Маллеус Maleficarum , Часть II: Главы 2, 8 и 11. [ разъяснение необходимости ]
  9. ^ "Отрывок из истории инквизиции средневековья" . Проверено 15 октября 2005 года .
  10. ^ Хаттон, Рональд (2000). Триумф Луны . Издательство Оксфордского университета. ISBN 0-500-27242-5.
  • Генри Чарльз Ли, Материалы по истории колдовства (1890).
  • Стивенс, Уолтер (2002). Любители демонов: колдовство, секс и кризис веры . Издательство Чикагского университета.
  • Эмиль Паулс, 'Zauberwesen und Hexenwahn am Niederrhein' в: Beiträge zur Geschichte des Niederrheins, Jahrbuch des Düsseldorfer Geschichtsvereins 13 (1898), 134-242. ( wikisource )

Внешние ссылки [ править ]

  • Dom Hs. 119, л. 91в-92р