Часть серии о |
Каноническое право католической церкви |
---|
Портал католицизма |
Титул « канонический епископский» (также « capitulum Episcopi» ) условно дается определенному отрывку из средневекового канонического права . Текст , возможно , берет свое начало в начале 10-го века Покаянный , записанные Regino из Prüm ; он был включен в авторитетный Corpus juris canonici Грациана ок. 1140 г. ( Decretum Gratiani , causa 26, quaestio 5, canon 12) и как таковая стала частью канонического права в период Высокого Средневековья .
Это важный источник народных верований и сохранившихся языческих обычаев во Франции накануне образования Священной Римской империи . Народные верования , описанные в тексте , отражают остаток дохристианских верований об одном веке после империи Каролингов была христианизированной . Его осуждение веры в колдовство было важным аргументом, используемым противниками судебных процессов над ведьмами в 16 веке, такими как Иоганн Вейер .
Традиционное название «канонический епископский » основано на инципите текста и было актуально, по крайней мере, с 17 века. [1]
Текстовая история [ править ]
Это, пожалуй , первый засвидетельствовано в Либри де synodalibus Causis и др disciplinis ecclesiasticis составлены Regino из Prüm около 906. [2] Он был включен в Бурхард червей " Decretum (составитель между 1008 и 1012), ранней попытки собрать все Canon закон .
Текст был принят в Decretum из Ивых Шартрских и в конечном итоге в Грациане авторитетных Corpus Juris Canonici из с. 1140 г. (causa 26, quaestio 5, canon 12). Поскольку он был включен в компиляцию Грациана, текст рассматривался как канонический закон на протяжении оставшейся части высокого средневековья , пока римско-католические взгляды на европейское колдовство не стали резко меняться в позднем средневековье . [3] В тексте Gratian не то же самое , как та , которая используется Burchard и отличительные особенности Корректора текста были , таким образом , не передаются на более позднее время.
Текст Регино Прюмского был отредактирован в Patrologia Latina , том 132; Decretum из Бурхард Червей в объеме 140. Текст Бурхард в Corrector было отдельно отредактировал Wasserschleben (1851), [4] и снова Schmitz (1898 г.). [5]
Содержание [ править ]
Начало текста Грациана, давшего начало названию «канонического епископства », гласит:
- Episcopi, eorumque ministri omnibus modis Подробный ученик, ut perniciosam et a diabolo instanam sortilegam et magicam artem ex parochiis suis penitus eradicent, et si aliquem virum aut mulierem hujuscemodi sceleris sectatorem invenerint, suis dehisse dehissellis sectatorem invenerint, turpiter dehis dehis dehis.
- "Епископы и их министры должны всеми силами приложить большие усилия, чтобы они могли полностью искоренить пагубное искусство гадания и магии, изобретенное дьяволом, в своих приходах, и если они обнаружат, что кто-либо мужчина или женщина причастны к такому преступлению, они должны выгнать их, бесчестиво, из своих приходов ».
Это осуждение «пагубного искусства гадания и магии» ( magicam заменено Gratian на maleficam ) оправдано ссылкой на Титу 3: 10-11 о ереси . Затем следует описание ошибок «нечестивых женщин» ( quaedam sceleratae mulieres ), обманутых сатаной и верящих, что они присоединились к шлейфу языческой богини Дианы (к которой Бурхард добавил: vel cum Herodiade ) или с Иродиадой.") в ночное время, и преодолевать большие расстояния среди множества женщин, верхом на животных, и в течение определенных ночей быть призванными на службу своей хозяйке. Те, кто придерживается таких убеждений, затем безоговорочно осуждаются текстом. («что они только погибнут в своем вероломстве, не увлекая за собой других»), выражая сожаление по поводу большого числа людей, которые «впадают в языческое заблуждение», придерживаясь таких убеждений. Из-за этого текст предписывает всем священникам учить каждый возможный момент, когда такие убеждения являются фантазиями, вдохновленными злым духом.
В следующем абзаце рассказывается о средствах, с помощью которых сатана овладевает умами этих женщин, являясь им во многих формах, и как однажды он держит их в плену умы, вводит их в заблуждение с помощью снов ( transformat se in diversarum personarum sizes atque similitudines, et mentem quam captivam tenet in somnis deludens, modo laeta, modo tristia, modoognitas, modo incognitas personas, ostendens, per devia quaeque deducit ).
В тексте подчеркивается, что еретическая вера состоит в том, что эти преобразования происходят в теле, в то время как на самом деле они представляют собой сновидения, вдохновляемые в уме ( Et cum solus spiritus hoc patitur, infidelis mens haec non in animo, sed in corpore evenire opinatur ) . Текст предполагает, что совершенно нормально видеть ночные видения, в которых человек видит вещи, которые никогда не видел в бодрствующем состоянии, но большая глупость полагать, что события, пережитые в видении во сне, произошли в теле. Приводятся примеры пророческих видений Иезекииля в духе, а не в теле, апокалипсиса Иоанна, который был виден в духе, а не в теле, и Павла из Тарса., который описывает события в Дамаске как видение, а не как физическую встречу.
В конце текста повторяется, что следует публично проповедовать, что все те, кто придерживается таких убеждений, потеряли свою веру, верят не в Бога, а в дьявола, и всякий, кто верит, что можно превратиться в другое существо, далеко более колеблющийся (в своей вере), чем неверный ( procul dubio infidelis ; к чему Бурхард добавил: «и хуже язычника», et pagano deluxe ).
Прием [ править ]
Canon Episcopi получил много внимания со стороны историков ведьмы крейзом периода в начале документации католической церкви «S богословскую позиция по вопросу о колдовстве.
Позиция автора заключается в том, что этих «аттракционов Дианы» на самом деле не было, что они являются обманом, сновидениями или фантазиями. Именно вера в реальность такого обмана считается ересью, достойной отлучения. [6]
Позиция здесь такова, что дьявол реален и создает заблуждения в уме, но заблуждения не имеют телесной реальности. Такое скептическое отношение к магии резко контрастирует с санкционированием суда над ведьмами церковью в более поздние века, начиная с буллы Summis desiderantesffectibus (1484 г.). [7] [ необходима страница ]
Сторонники этих испытаний знали об этой проблеме, и авторы Malleus Maleficarum , руководства для охотников на ведьм от 1487 года, сыгравшего ключевую роль в безумии на ведьм, были вынуждены выступать за переосмысление Canon Episcopi, чтобы примирить свои убеждения, что колдовство было реальным и эффективным, с теми, которые выражены в Каноне. [8] Их недоброжелатели в XVI и XVII веках также ссылались на канон, например, Иоганн Вейер в его De praestigiis daemonum (1563). [ требуется страница ]
Бурхард из Вормса добавил фигуру Нового Завета Иродиаду к своей копии документа в одном отрывке и тевтонскую богиню Хольду в другом. [ сомнительно
] В XII веке Юго де Сен-Виктор цитировал Епископский канон как читающий «Диана Минерва ». [ необходима цитата ] Более поздние коллекции включали названия "Benzozia" и "Bizazia". [9] В наше время текстовое описание « шабашей ведьм »посвященный Диане , породил гипотезу о предполагаемомсредневековая ведьма религия , [10] теория в основном связана с Маргарет Мюррей , а затем принят Джеральда Гарднера и его последователей . Упоминание Бурхард в Иродиады актуальна особенно теории Чарльза Годфри Лиланда представлены в Арадия (1899 г.), и заняли в Stregheria из Равен Гримасси .Примечания и ссылки [ править ]
- ^ Педро Антонио Iofreu, Defensa дель Canon Episcopi , в Педро Cirvelo (ред.), Tratado ан - эль каче себе repruevan тода лас supersticiones Y hechizerias отпечатанные Себастьян де Cormellas (1628)
- ^ Рассел, Джеффри Бертон (1972). Колдовство в средние века . Издательство Корнельского университета.С. 75–82. "Книга 8, глава 9, История испанской инквизиции, том 4" . Проверено 15 октября 2005 года .
- ↑ Алан Чарльз Корс, Эдвард Петерс, Колдовство в Европе, 400-1700: документальная история , University of Pennsylvania Press, 1972, стр. 28-31; 2-е изд. 2001, ISBN 978-0-8122-1751-3 , стр 72-77.
- ^ Wasserschleben, Die Bussordnungen дер abendländischen Kirche , Halle, 1851.
- ^ HJ Schmitz, Die Bussbücher und das kanonische Bussverfahren , т. 2, Дюссельдорф, 1898 г., стр. 381-467.
- ^ Ньюман, У. Р. (2005). Прометеевские амбиции: алхимия и поиски совершенной природы. Соединенное Королевство: University of Chicago Press.
- ^ Рассел, Джеффри (1984). Колдовство в средние века . Издательство Корнельского университета. ISBN 0-8014-9289-0.
- ^ Маллеус Maleficarum , Часть II: Главы 2, 8 и 11. [ разъяснение необходимости ]
- ^ "Отрывок из истории инквизиции средневековья" . Проверено 15 октября 2005 года .
- ^ Хаттон, Рональд (2000). Триумф Луны . Издательство Оксфордского университета. ISBN 0-500-27242-5.
- Генри Чарльз Ли, Материалы по истории колдовства (1890).
- Стивенс, Уолтер (2002). Любители демонов: колдовство, секс и кризис веры . Издательство Чикагского университета.
- Эмиль Паулс, 'Zauberwesen und Hexenwahn am Niederrhein' в: Beiträge zur Geschichte des Niederrheins, Jahrbuch des Düsseldorfer Geschichtsvereins 13 (1898), 134-242. ( wikisource )
Внешние ссылки [ править ]
- Dom Hs. 119, л. 91в-92р