Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Кельтское христианство ( корниш : Kristoneth ; валлийский : Cristnogaeth ; шотландский гэльский : Crìosdaidheachd ; мэнский : Credjue Creestee / Creestiaght ; ирландский : Críostaíocht / Críostúlacht ; бретонский : Kristeniezh ) в целом относится к определенным чертам христианства, которые считались общими или общими, в кельтоязычном мире в раннем средневековье . [1] Кельтское христианствобыл задуман с разными уровнями специфичности: некоторые авторы описали особую кельтскую церковь, объединяющую кельтские народы и отличающую их от римской церкви, в то время как другие классифицируют ее как просто набор отличительных практик, происходящих в этих областях. [2] Различные ученые отвергают первое представление, но отмечают, что в ирландской и британской церквях присутствовали определенные традиции и обычаи, которых не было в более широком христианском мире. [3]

К таким практикам относятся: отличительная система определения датировки Пасхи , стиль монашеского пострига , уникальная система покаяния и популярность «изгнания за Христа». [3] Кроме того, в некоторых частях Великобритании и Ирландии развивались и другие практики , о которых не было известно о распространении за пределы определенных регионов. Этот термин обычно обозначает региональные обычаи островных церквей и их единомышленников, а не фактические богословские различия.

Термин « кельтская церковь» осуждается многими историками, поскольку он подразумевает единую и идентифицируемую сущность, полностью отделенную от основного западного христианского мира . [4] По этой причине многие предпочитают термин островное христианство . [5] Как объяснил Патрик Вормальд : «Одно из распространенных заблуждений состоит в том, что существовала римская церковь, против которой кельтская церковь выступала на национальном уровне». [6]

Популяризированный немецким историком Лутцем фон Падбергом , термин «Iroschottisch» используется для описания этой предполагаемой дихотомии между ирландско-шотландским и римским христианством. [7] В целом, кельтоязычные области были частью латинского христианского мира в то время, когда существовали значительные региональные различия в литургии и структуре . Но общее коллективное почитание папства было не менее интенсивным в кельтоязычных регионах. [8]

Тем не менее, отличительные традиции развивались и распространились как в Ирландии, так и в Великобритании , особенно в VI и VII веках. Некоторые элементы могут быть введены в Ирландию по романо-британскому святому Патрику , а затем, другие из Ирландии в Великобританию через ирландскую систему миссии Святых Колумбов . Однако истории ирландских , валлийских , шотландских , бретонских , корнуоллских и мэнских церквей значительно расходятся после 8 века. [9] Интерес к теме привел к рядуДвижения кельтского христианского возрождения , которые сформировали популярное восприятие кельтов и их христианских религиозных практик.

Определения [ править ]

Люди по-разному воспринимали «кельтское христианство» в разное время. В работах по этой теме часто говорится больше о времени, в котором они возникли, чем об историческом состоянии христианства в раннесредневековом кельтоязычном мире , и многие понятия в настоящее время дискредитированы в современном академическом дискурсе. [10] [11] Одна особенно выдающаяся особенность, приписываемая кельтскому христианству, заключается в том, что оно якобы по своей сути отличается от католической церкви и в целом противоположно ей . [12] Среди других распространенных утверждений можно отметить, что кельтское христианство отрицало власть Папы , было менее авторитарным, чем католическая церковь, более духовным., более дружелюбный к женщинам, более связанный с природой и более удобный в общении с кельтским политеизмом . [12] Одна точка зрения, получившая значительную научную поддержку в 19 веке, заключалась в том, что существовала «кельтская церковь», значительная организованная христианская организация или деноминация, объединяющая кельтские народы и отделяющая их от «римской» церкви континентальной Европы. [13] Пример этого появляется в « Исследовании истории» Тойнби (1934–1961), в котором кельтское христианство отождествлялось с «неудавшейся далекой западной цивилизацией» - ядром нового общества, которому римляне не дали пустить корни. Церковь, викинги и норманны. [14] [15] Другие довольствовались тем, что говорили о «кельтском христианстве» как о состоящем из определенных традиций и верований, присущих кельтам. [16]

Однако современные ученые выявили проблемы со всеми этими утверждениями и считают термин «кельтское христианство» проблематичным сам по себе. [1] Современные ученые категорически отвергают идею «кельтской церкви» из-за отсутствия убедительных доказательств. [16] Действительно, существовали разные ирландские и британские церковные традиции, каждая со своими собственными практиками, и были значительные местные различия даже в отдельных ирландских и британских сферах. [17] Хотя ирландская и британская церкви имели некоторые общие традиции, их было относительно немного. Даже эти общие черты существовали не из-за «кельтичности» регионов, а из-за других исторических и географических факторов. [13]Вдобавок христиане Ирландии и Великобритании не были «антиримскими»; Кельтские районы уважали власть Рима и папства так же сильно, как и любой другой регион Европы. [18] Кейтлин Корнинг далее отмечает, что «ирландцы и британцы не больше выступали за женщин, за окружающую среду или даже более духовно, чем остальная часть Церкви». [12]

Развитие образа кельтского христианства [ править ]

Корнинг пишет, что ученые выделили три основных направления мысли, которые повлияли на популярные концепции кельтского христианства:

  • Первый возник во время английской Реформации , когда англиканская церковь провозгласила себя отделенной от папской власти. Протестантские писатели того времени популяризировали идею коренного британского христианства, которое выступало против иностранной «римской» церкви и было более чистым (и протопротестантским ) в мыслях. Они утверждали, что английская церковь не формирует новый институт, а сбрасывает оковы Рима и возвращается к своим истинным корням как коренная национальная церковь Британии. [19]
  • Романтическое движение 18 - го века, в частности , романтических представлений о благородном дикаре и внутренних качествах «Селтики расы», в дальнейшем под влиянием идеи о кельтском христианстве. Романтики идеализировали кельтов как примитивных, деревенских людей, которые были намного более поэтичными, духовными и более свободными от рационализма, чем их соседи. Считалось, что кельты обладают внутренней духовной природой, которая просвечивала даже после того, как их форма христианства была разрушена авторитарным и рациональным Римом. [20]
  • В 20-м и 21-м веках идеи о «кельтских христианах» сочетались с призывами некоторых современных церквей, современных языческих групп и групп Нью Эйдж, стремящихся восстановить что-то от древней духовности, которая, по их мнению, отсутствует в современном мире. Для этих групп кельтское христианство становится зашифровкой всего, что теряется в современном религиозном опыте. Корнинг отмечает, что эти представления говорят больше о современных желаниях, чем о реальности христианства в раннем средневековье. [21]

Попытки связать ранние христианин кельтского говоря Галатию (якобы Получатель Павла «s Послания к Галатам ) с более поздними христианами северо-западной Европой кельтской бахромы появляются причудливо. [22]

История [ править ]

Великобритания [ править ]

Современная икона из Аристовул

Согласно средневековым традициям, христианство пришло в Британию в I веке . Gildas «s шестому века счет от его прихода к последней части правления римского императора  Тиберия : [23] изложению семьдесят учеников , обнаруженных на горе Афон в 1854 году списки Аристобула , как„епископ Британии “. [24] Средневековые рассказы о короле Лукии , Фагане и Дерувиане , а также Иосифе Аримафейском , однако, теперь обычно считаются благочестивым обманом..

Самые ранние определенные исторические свидетельства христианства среди бриттов можно найти в трудах таких ранних христианских отцов, как Тертуллиан и Ориген, в первые годы III века , хотя первые христианские общины, вероятно, были созданы по крайней мере несколькими десятилетиями раньше.

Амфибал, крестящий новообращенных , из Жития святого Албана , написанного и иллюстрированного Мэтью Пэрис († 1259)
Открытие костей святого Альбана , проиллюстрированное в Житии святого Альбана

Первоначально христианство было лишь одной из множества религий: в дополнение к исконным и синкретическим местным формам язычества римские легионеры и иммигранты представили другие культы, такие как митраизм . В разное время христианам угрожали преследования , хотя самые ранние известные христианские мученики в Британии - Святой Альбан и « Амфибал » - вероятно, жили в начале 4 века. [a] Юлий и Аарон , граждане Кэрлеона , были замучены во время гонений Диоклетиана , хотя нет никаких текстовых или археологических свидетельств в поддержку народной этимологиииз Личфилда как производные от других тысяч мучеников за те же года. [27]

Христианизация усилилась с легализацией христианской религии при Константине Великом в начале IV века и ее продвижением последующими христианскими императорами. Три романо-британских епископов, включая архиепископа  Restitutus из Лондона , как известно, присутствует на Синоде Арле в 314 . [28] Другие присутствовали на Соборе Сердика в 347 г. и Соборе Ариминума в 360 г. Ряд упоминаний церкви в римской Британии также можно найти в трудах отцов - христиан 4-го века . Британия была домомПелагиус , выступавший против учения Августина о первородном грехе Гиппона ; Говорят, что святой Герман посетил остров отчасти для того, чтобы выступить против епископов, проповедующих его ересь .

Около 367 года Великий заговор увидел мятеж войск вдоль стены Адриана , позволив пиктам захватить северные районы римской Британии (в некоторых случаях присоединившись к ним), в сочетании с нападениями ирландцев и саксонцев на побережье. Похоже, что в следующем году римские провинции были вновь взяты Феодосием Старшим , но многие романо-бритты уже были убиты или взяты в рабство. В 407 году Константин III объявил себя «императором Запада» и вывел свои легионы в Галлию . Византийский историк Зосим ( гр. 500 ) заявил, что пренебрежение Константином к защите области от ирландских и саксонских набегов и вторжений привело к тому, что бритты и галлы полностью восстали против Римской империи , отвергли римское право и вернулись к своим местным обычаям . [29] В любом случае, римская власть была значительно ослаблена , следующего за вестготы ' мешок Рима в 410. средневековой легенды приписывают широко распространенную Saxon иммиграции в наемников , нанятых британского короля Вортигерна . Саксонские общины следовали одной из форм германского язычества., изгнание христианских британцев обратно в Уэльс , Корнуолл и Бретань или подчинение их королевствам без формального церковного присутствия.

Колумба у ворот крепости Бридей I , книжная иллюстрация Джозефа Рэтклиффа Скелтона (1906 г.)

Британия пятого и шестого веков , хотя и плохо засвидетельствована, пережила «Век святых » у валлийцев. Сент-Дубрик , Сент-Илтуд и другие первыми завершили христианизацию Уэльса . Не желая или не имея возможности проводить миссионерскую деятельность среди саксов в Англии, британские беженцы и миссионеры, такие как Святой Патрик [b] и Финниан из Клонарда, были ответственны за христианизацию Ирландии [30] и вошли в Семь Святых-основателей Бретани . [31] Ирландцы, в свою очередь, сделали христианами пиктов и англичан. Святой Колумбазатем началось обращение Даль Риата и других народов Шотландии , хотя возникли и местные святые, такие как Мунго . История христианства в Корнуолле более неясна, но местная церковь, похоже, была значительно усилена валлийскими и ирландскими миссионерами, такими как Святые  Петрок , Пиран и Бреака . Этим миссионерским усилиям, возможно, способствовали экстремальные погодные условия ( около 535 г. ) и сопутствующие им голод и болезни, в частности, появление чумы Юстиниана в Уэльсе около 547 г. и Ирландии около 548 г. [32]

Титул « святой » довольно широко использовался британскими, ирландскими и английскими христианами. Крайними случаями являются ирландские отчеты о том, что Джеральд из Мейо председательствовал над 3300 святыми, а валлийцы утверждают, что на острове Бардси находились останки 20 000 человек. [c] Чаще титул давался основателю любого церковного поселения, которое отныне называлось их лланом . Такие общины были организованы по племенным образцам: святые-основатели почти всегда были низшими членами местных династий, они нередко состояли в браке, а их преемники часто выбирались из числа их родственников. [34] В VI веке " Три святых семьи Уэльса""- те вторгшиеся ирландский Брихан и древний север «s Кунеда ап Эдерн Wledig и Caw Стратклайд - смещаются многие из местных силура . Правителей в пользу своих собственных семей и кланов [34] По некоторым оценкам, [35] эти традиции произвели более 800 предконгрегационных святых , которые почитались в местном масштабе в Уэльсе, но вторжения саксов , ирландцев , викингов , норманнов, и другие уничтожили многие церковные записи. Точно так же расстояние от Рима, враждебность к местным обычаям и культам и относительная незначительность местных престолов оставили только двух местных валлийских святых в Общем римском календаре : святых Давида и Уинифред .

Островные христианство разработаны различные традиции и практика, наиболее остро в отношении судебного приказа о представлении отчетности на Пасхе , так как он произвел наиболее очевидные признаки разобщенности: [36] старые и новые методы обычно не согласны, в результате чего христиан следующих одну системы , чтобы начать отмечать праздник Воскресение в то время как другие продолжали торжественно наблюдает Пост . [г] Широко распространилось монашество ; в хартии Лландаффа зарегистрировано более пятидесяти религиозных фондов только на юго-востоке Уэльса. Хотя клазау были довольно скромными делами, большие монастыри и монастырские школытакже разрабатывались в Llantwit Major ( Лланиллтуд Фавр ), Бангоре и Айоне . Постриг отличался от того в другом месте , а также стал предметом спора. Различие, которое становилось все более важным, заключалось в характере церковной организации: некоторые монастыри возглавлялись женатым духовенством, наследование религиозных должностей было обычным явлением (в Уэльсе еще в XII веке) [38], а к незаконнорождению относились гораздо мягче. отцам просто необходимо признать ребенка, чтобы он унаследовал равную долю со своими братьями. До их завоевания Англией в большинстве церквей есть записи о епископах и священниках, но нет установленного прихода.система. До завоевания большинство христиан не посещали регулярные службы, а полагались на членов монашеских общин, которые время от времени совершали проповеднические туры по местности. [38]

Уэльс [ править ]

Портрет Августина Кентерберийского из рукописи восьмого века в Беде «s Historia ecclesiastica Gentis Anglorum

В конце 6 века Папа Григорий I направил миссию под руководством Августина Кентерберийского для обращения англосаксов , основания новых кафедр и церквей на их территориях и восстановления папской власти над местной церковью. Григорий намеревался, чтобы Августин стал епископом митрополита над всей южной Британией, включая существующие епархии под контролем Уэльса и Корнуолла. Августин встречался с британскими епископами на серии конференций, известных как Честерский синод, которые пытались утвердить его авторитет и заставить их отказаться от тех аспектов своего служения, которые не соответствовали римской практике. Northumbrian клирик« Церковная история английского народа» Беды - единственный сохранившийся отчет об этих встречах: согласно ему, некоторые из священнослужителей ближайшей британской провинции встретили Августина в месте на границе Королевства Кент, которое впоследствии было известно как церковь Августина. Дуб. Августин сосредоточился на поиске помощи для своей работы среди саксов и реформировании устаревшего британского метода вычисления Пасхи ; священники ответили, что им нужно будет посовещаться со своим народом и дождаться более широкого собрания. [39]Беда рассказывает, что епископы особенно советовались с отшельником, как ему ответить. Он сказал им ответить, основываясь на поведении Августина: если он встанет, чтобы приветствовать их, они узнают его как смиренного слугу Христа и подчинятся его власти, но если он останется сидеть, они будут знать, что он высокомерный и гордый и должен отвергнуть его. Так получилось, что Августин все-таки остался на своем месте, что вызвало возмущение. В ходе последовавших за этим переговоров он предложил позволить британцам сохранить все свои местные обычаи, кроме трех: они должны принять более совершенный римский метод расчета даты Пасхи, реформировать свой ритуал крещения и присоединиться к миссионерским усилиям саксов. Британские священнослужители отвергли все это, а также власть Августина над ними. [39] Джон Эдвард Ллойдутверждает, что основной причиной неприятия Августина британскими епископами - и особенно его призыва к ним присоединиться к его миссионерским усилиям - было его притязание на суверенитет над ними, учитывая, что его престол будет так тесно связан с англосаксонским Кентом. [40]

Смерть сотен британских священнослужителей языческому королю Этельфриту из Королевства Нортумбрия около 616 года в битве при Честере была воспринята Бедом как исполнение пророчества, сделанного Августином Кентерберийским после Честерского синода. [41] В пророчестве говорилось, что британская церковь получит войну и смерть от саксов, если они откажутся от прозелитизма. [42] [43] [44] [e] Несмотря на неточности своей системы, бритты не принимали римские и саксонские вычисления до тех пор, пока около 768 года их не убедил « архиепископ » Эльфодд.из "Гвинед". Norman вторжение в Уэльсе , наконец , принесло валлийские епархии под Англией контроля «s. Развитие легенды о миссии Фэгана и Дифан и Филиппа Апостола диспетчерский «s из Иосифу из Аримафеи в части , направленной на сохранение приоритета и авторитет родных учреждений в Санкт - Давида , Llandaff и Гластонбери . Лишь после смерти епископа Бернарда ( ок.  1147 г. ) Сент-Дэвидс окончательно отказался от своих притязаний на статус метрополии и подчинился провинции Кентербери , в результате чего популярностьПсевдоисторическая Historia Regum Britanniae Джеффри Монмута начал распространять эти изобретения дальше. Такие идеи были использованы средневековыми антиримскими движениями , таких как лолларды и последователи Джона Уиклифа , [45] , а также английских католиками во время английской Реформации . Легенда о том, что сам Иисус посетил Британию, упоминается в стихотворении Уильяма Блейка 1804 года « И проделал те ноги в древности ». Слова стихотворения Блейка были положены на музыку в 1916 году Хубертом Парри как известная песня «Иерусалим».

Шотландия [ править ]

Святой Ниниан как заступник из Часовой книги Богородицы и Святого Ниниана (15 век)

Согласно Беде, святой Ниниан родился около 360 г. на территории современного Гэллоуэя, сына вождя новантаев, очевидно христианина. Он учился у Мартина Турского, прежде чем вернуться на свою землю около 397 года. Он обосновался в Уитхорне, где построил каменную церковь «Кандида Каса». По преданию, Ниниан основал епископскую кафедру в Candida Casa в Уитхорне и назвал ее в честь Святого Мартина Турского. Он обратил южных пиктов в христианство [46] и умер около 432 года. Многие ирландские святые обучались в Candida Casa, такие как Тигернах из Клонов , Чиаран из Клонмакнойза и Финниан из Мовиллы.. Работа Ниниана была продолжена Палладием, который покинул Ирландию, чтобы работать среди пиктов. Миссия к южным пиктам, очевидно, потерпела неудачу, поскольку Патрик обвинил Коротикуса и «пиктов-отступников» в совершении набегов на побережье Ирландии и захвате христиан в рабство. Тернан и Святой Крепостной последовали за Палладием. Крепостной был учителем Святого Мунго , [47] апостола Стратклайда и покровителя Глазго.

Корнуолл и Западный Девон [ править ]

Валлиец благородного происхождения, Сент-Петрок получил образование в Ирландии. Он отправился в маленькую лодку с несколькими последователями. В типе peregrinatio они позволяют Богу определять их курс. Ветры и приливы привели их к устью Пэдстоу. [48] Кевин Глендалох был учеником Петрока. Святая Энделента была дочерью валлийского короля Брыхана . Она также поехала в Корнуолл - это древняя Думнония - проповедовать местным жителям, как и святая Нонна, мать святого Давида, которая отправилась в Бретань . Ее брат Нектан из Хартланда работал в Девоне.Сен-Пиран - покровитель оловянных рудокопов. Говорят, что ирландец Кьяран «плыл» в Корнуолл после того, как его бросили в море, привязанного к жернову. Иногда его отождествляли с Киараном из Сайгира . [49]

Ирландия [ править ]

Святой Патрик

К началу пятого века религия распространилась на Ирландию, которая никогда не была частью Римской империи . Христиане были в Ирландии до того, как Палладий прибыл в 431 г. как первый миссионерский епископ, посланный Римом. Его миссия, похоже, не была полностью успешной. Последующая миссия Святого Патрика основывала церкви вместе с гражданами, такими как его собственная в Арме ; небольшие вольеры, в которых группы христиан, часто обоих полов, включая состоящих в браке, жили вместе, выполняли различные роли и служили местному населению. [50] [51] [ требуется полная ссылка ]Патрик основал епархиальные структуры с иерархией епископов, священников и диаконов. В течение конца 5-го и 6-го веков настоящие монастыри стали наиболее важными центрами: в собственном престоле Патрика в Арме изменения, похоже, произошли до конца 5-го века, после чего епископ также был настоятелем. [52] В течение нескольких поколений после прибытия первых миссионеров монашеский и духовный класс острова полностью интегрировался с культурой латинского письма. Помимо латыни, ирландские духовные лица разработали письменную форму древнеирландского языка . Другие , которые повлияли на развитие христианства в Ирландии включает Бриджид , Moluag и Кейллин .

Универсальная практика [ править ]

Связи с большим Латинским Западом привели к более тесному контакту народов Британии и Ирландии с ортодоксией соборов. Обычаи и традиции, присущие островному христианству, стали предметом споров, особенно в отношении правильного расчета Пасхи. Помимо датирования Пасхи, ирландские ученые и священнослужители в континентальной Европе оказались замешанными в богословских спорах, но не всегда можно определить, когда споры были основаны на вопросах существа, на политических мотивах или ксенофобских настроениях. [53] Синоды проводились в Ирландии, Галлии и Англии (например, Синод Уитби), при котором ирландские и британские религиозные обряды были отвергнуты, но в Великобритании сохранились некоторые вариации после того, как ионийская церковь приняла римскую дату.

Пасхальный вопрос решался в разное время в разных местах. Следующие даты получены из Хаддана и Стаббса: южная Ирландия, 626–628; Северная Ирландия - 692 человека; Нортумбрия (преобразована ирландскими миссиями), 664; Восточный Девон и Сомерсет, бритты при Уэссексе, 705 г .; пикты, 710; Иона, 716–718; Стратклайд, 721; Северный Уэльс, 768; Южный Уэльс, 777. Корнуолл продержался дольше всех, возможно, даже по частям, до времен епископа Эдвульфа Кредитонского (909 г.). [54]

Уникальная ирландская система покаяния была в конечном итоге принята в качестве универсальной практики Церкви Четвертым Латеранским собором 1215 года.

Панкельтские традиции [ править ]

Кейтлин Корнинг выделяет четыре обычая, которые были общими для ирландской и британской церквей, но не использовались где-либо еще в христианском мире. [55]

Расчет пасхи [ править ]

Первоначально Пасха датировалась согласно еврейскому календарю , который пытался поместить Пасху в первое полнолуние после весеннего равноденствия, но не всегда это удавалось. В своей жизни Константина , Евсевий записей о том , что первый совет Никее (325) решил , что все христиане должны соблюдать общую дату Пасхи отдельно от еврейских расчетов, в соответствии с практикой епископов Рима и Александрии . [56] Вычисление правильной даты Пасхи ( computus ) стало сложным процессом, связанным с лунно-солнечным календарем., находя первое воскресенье после идеализированной Пасхи в первое полнолуние после равноденствия.

Различные таблицы были составлены, с целью получения необходимого согласования между солнечным годом и фазы в календарной Луны . Менее точный 8-летний цикл был заменен (или по времени) трактатом Августалиса « Об измерении Пасхи », который включает 84-летний цикл, основанный на Метоне . Это было введено в Британию, чьи священнослужители в какой-то момент изменили его, чтобы использовать исходное равноденствие по юлианскому календарю 25 марта вместо равноденствия Никейского, которое уже переместилось на 21 марта. Этот календарь сохранился британцами и ирландцами [57], в то время как римляне и французы начали использоватьВикторианский цикл 532 года. Затем римляне (но не французы) переняли еще более совершенные работы Дионисия в 525 году, которые привели их в гармонию с Александрийской церковью .

В начале 600-х годов христиане Ирландии и Великобритании осознали расхождения в датах между ними и христианами в Европе. Первое столкновение произошло в 602 году, когда синод французских епископов выступил против практики монастырей, основанных святым Колумбом ; Колумбан обратился к Папе, но не получил ответа и, наконец, покинул их юрисдикцию. Это было главной заботой святого Августина и его миссии , хотя бегство Освальда в Дал Риата и возможное восстановление на троне означало, что кельтская практика была введена в Нортумбрии до синода 664 года в Уитби . Группы, наиболее удаленные отГригорианская миссия обычно наиболее охотно признавала превосходство новых таблиц: епископы южной Ирландии приняли континентальную систему на Синоде Mag Léne ( ок.  630 г. ); с.  697 г. Биррский собор увидел, что епископы Северной Ирландии последовали его примеру. Аббатства Ионы и его спутники держались до 716, [58] , а валлийцы не принял римский и Саксонский судебный приказ о представлении отчетности , пока не индуцируется сделать это около 768 по Элфодд , «архиепископом» Бангор .

Монашеский постриг [ править ]

Римский постриг в форме короны отличается от ирландской традиции, которая не совсем ясна, но предполагала определенное бритье волос от уха до уха.

Все монахи того времени и, по-видимому, большинство или все духовенство придерживались определенного пострига , или метода стрижки, чтобы отличить свою социальную идентичность как людей из ткани. В Ирландии мужчины носили длинные волосы, а бритые головы носили рабы . [59]

Преобладающим римским обычаем было выбрить на макушке круг, оставляя ореол волос или венчик ; в конечном итоге это было связано с изображениями тернового венца Христа . [60] Ранний материал, относящийся к кельтскому постригу, подчеркивает его отличие от римской альтернативы и неизменно связывает его использование с кельтским датированием Пасхи. [61] Те, кто предпочитал римский постриг, считали кельтский обычай крайне неортодоксальным и связывали его с формой пострига, которую носил ересиарх Симон Маг . [62] Эта ассоциация появляется в 672-м письме Святого Альдхельма королю Герайнту из Думнонии., но, возможно, он распространялся со времен Синода Уитби. [63] Постриг также упоминается в отрывке, вероятно, VII века, но ошибочно приписывается Гильдасу : « Британцы toti mundo contrarii, moribus Romanis inimici, non solum in missa sed intonsura etiam » («Британцы противоречат всему мир, враги римских обычаев не только в мессе, но и в отношении пострига »). [64]

Точная форма ирландского пострига не ясна из ранних источников, хотя они согласны с тем, что волосы каким-то образом были стрижены на голове от уха до уха. [65] В 1639 году Джеймс Ашер предложил полукруглую форму, закругленную спереди и завершающуюся на линии между ушами. [66] Это предположение было принято многими последующими авторами, но в 1703 году Жан Мабийон выдвинул новую гипотезу, утверждая, что весь лоб был выбрит до ушей. Версия Мабийона была широко принята, но противоречит ранним источникам. [67] В 2003 году Дэниел Маккарти предложил треугольную форму с одной стороной между ушами и вершиной в направлении передней части головы. [65]Collectio canonum Hibernensis ссылается на авторитет Святого Патрика как на указание на то, что обычай произошел от свинопаса Lóegaire Mac Néill , короля, который выступал против Патрика. [68]

Покаяние [ править ]

В христианской Ирландии, а также среди пиктов и англичан, которых они христианизировали, возникла особая форма покаяния , при которой исповедь совершалась наедине со священником, под печатью секретности, и где покаяние давалось в частном порядке и обычно также выполнялось частным образом. [69] Были составлены определенные руководства, названные «покаянием», разработанные как руководство для исповедников и как средство упорядочения покаяния, данного за каждый конкретный грех.

В древности покаяние было публичным ритуалом. Кающиеся были разделены на отдельную часть церкви во время литургического богослужения, и они приходили на мессу во вретище и пепле в процессе, известном как экзомологезис, который часто предполагал некую форму всеобщего исповеди. [70] Есть свидетельства того, что этому публичному покаянию предшествовало личное исповедание перед епископом или священником ( sacerdos ), и кажется, что за некоторые грехи вместо этого разрешалось личное покаяние. [71] Тем не менее, покаяние и примирение были преимущественно публичным обрядом (иногда неповторимым), который включал отпущение грехов в конце. [72]

Ирландская практика покаяния распространилась по всему континенту, где форма общественного покаяния вышла из употребления. Святому Колумбану приписывают введение medicamenta paentitentiae , «снадобья покаяния» в Галлии в то время, когда ими пренебрегали. [73] Хотя этот процесс встретил некоторое сопротивление, к 1215 году практика стала нормой, и Четвертый Латеранский собор установил канонический статут, требующий исповедания не реже одного раза в год.

Перегринацио [ править ]

Последней отличительной традицией, распространенной в Британии и Ирландии, была популярность peregrinatio pro Christo («изгнание за Христа»). Термин peregrinatio является латинским и в римском праве относится к состоянию проживания или временного пребывания вдали от своей родины . Позднее он использовался отцами церкви , в частности святым Августином Гиппопотамским , который писал, что христиане должны жить жизнью peregrinatio в нынешнем мире, ожидая Царства Божьего . Версия peregrinatio Августина широко распространилась по христианской церкви, но в кельтских странах она приобрела еще два уникальных значения.[74]

В первом смысле покаяние предписывало постоянную или временную peregrinatio в качестве наказания за определенные проступки. Кроме того, существовала традиция проводить добровольные peregrinatio pro Christo , когда люди навсегда покидали свои дома и полностью отдавались в руки Бога. В ирландской традиции существует два типа таких peregrinatio : «меньший» peregrinatio, предполагающий покидание своей родной местности, но не острова, и «высший» peregrinatio, означавший навсегда покинуть Ирландию. Это добровольное изгнание с целью провести свою жизнь в чужой стране вдали от друзей и семьи получило название «белого мученичества». [75]

Большинство перегрини или изгнанников этого типа искали личного духовного удовлетворения, но многие стали участвовать в миссионерских усилиях. Британец Святой Патрик стал евангелистом Ирландии во время того, что он назвал там своим peregrinatio , в то время как Святой Самсон покинул свой дом, чтобы в конечном итоге стать епископом в Бретани . Ирландцы Колумба и Колумбан также основали очень важные религиозные общины, покинув свои дома. [74] Английские христиане с ирландским образованием, такие как Джеральд Мейо , Два Эвальда , Виллехад , Виллиброрд ,Уилфрид , Кеолфрит и другие англичане следовали этим ирландским традициям.

Другие британские и ирландские традиции [ править ]

Ряд других отличительных традиций и обычаев существовал (или считается, что существовал) в Великобритании или Ирландии, но, как известно, не применялся во всем регионе. Разные писатели и комментаторы определили разные традиции как представителей так называемого кельтского христианства. [76]

Монашество [ править ]

Отрывок из мартирологии Оэнгуса

Монашеская духовность пришла в Британию, а затем в Ирландию из Галлии через Лерин, Тур и Осер. На его духовность сильно повлияли отцы-пустынники . Согласно Ричарду Вудсу, семейные, демократические и децентрализованные аспекты египетского христианства лучше соответствовали структурам и ценностям кельтской культуры, чем законническая епархиальная форма. [75] Монастыри, как правило, были общепринятыми: монахи жили в отдельных кельях, но собирались вместе для общих молитв, трапез и других функций. Еще несколько суровых аскетов стали отшельниками, живущими в отдаленных местах, в так называемом «зеленом мученичестве». [75] Примером этого может быть Кевин Глендалох и Катберт изЛиндисфарн .

Одна устаревшее убеждение в том , что истинная церковная власть в кельтском мире лежит в руках настоятелей из монастырей , а не архиереев епархий . [12] [77] Несомненно, идеал монашества был повсеместно почитаем в кельтском христианстве. [78] Это было особенно верно в Ирландии и областях, проповеданных ирландскими миссионерами, где монастыри и их настоятели стали обладать значительной церковной и светской властью. После роста монашеского движения в VI веке аббаты контролировали не только отдельные монастыри, но также обширные поместья и светские общины, которые ухаживали за ними. [79]Как монахи, аббаты не обязательно были рукоположены (т.е. они не обязательно были священниками или епископами). Обычно они происходили из одной из многих ирландских королевских семей, и в уставах аббатства иногда указывалось, что аббатство должно, если возможно, находиться в пределах одной семейной линии. [80]

Такое внимание к монастырю привело некоторых ученых, в первую очередь Кэтлин Хьюз , к утверждению, что монашеская система стала доминирующей церковной структурой в ирландской церкви, по существу заменив более раннюю епископальную структуру того типа, который можно найти в большинстве остальных церковных зданий. Христианский мир. [81] Хьюз утверждал, что paruchia , или сеть монастырей, прикрепленных к аббатству , заменила епархию в качестве главной административной единицы церкви, а положение аббата в значительной степени заменило положение епископа по власти и известности. [82] Согласно этой модели, епископы все еще были необходимы, поскольку определенные сакраментальныефункции были зарезервированы только для рукоположенных, но они не имели большого авторитета в церковной структуре. [83]

Однако более поздние исследования, особенно работы Доннчада О Коррейна и Ричарда Шарпа , предложили более детальный взгляд на взаимоотношения между монашеской системой и традиционными церковными структурами. [81] Шарп утверждает, что нет никаких доказательств того, что paruchia преобладала над епархией или что аббат заменил епископа; [78] Епископы по-прежнему обладали высшей духовной властью и оставались во главе епархиального духовенства. [81] Но так или иначе, монашеский идеал рассматривался как высшее выражение христианской жизни. [78]

Однако внимание могущественных аббатов и монастырей ограничивалось Ирландской церковью, а не Британией. Британская церковь использовала епископальную структуру, которая близко соответствовала модели, используемой в других частях христианского мира. [12] [77]

Ирландское монашество отличалось проницаемостью. В проницаемом монашестве люди могли свободно входить и выходить из монашеской системы в разные моменты жизни. Молодые парни и девушки будут входить в систему, чтобы получить латынь. Студенты иногда путешествовали из далеких стран, чтобы попасть в ирландские монастыри. Когда эти студенты стали взрослыми, они покидали монастырь, чтобы жить своей жизнью. В конце концов, эти люди уйдут на пенсию обратно в безопасное сообщество, предоставленное монастырем, и останутся там до самой смерти. Однако некоторые остались в монастыре и стали лидерами. Поскольку большинство духовенства были ирландцами, местные традиции уважались. Проницательное монашество популяризировало использование разговорного языка и помогло объединить нормы светского и монашеского элемента в Ирландии.в отличие от других частей Европы, где монастыри были более изолированными. Примеры этих переплетающихся мотивов можно увидеть в агиографияхСв. Бригитта и Св. Колумба . [84] [ необходима страница ]

Эта готовность учиться, а также учить была отличительной чертой «проницательного монашества», которое так характеризовало ирландский монастырь. В то время как отшельники по-прежнему были высшей формой посвящения, монастыри были очень открыты для обучения студентов и детей в стенах, не требуя от них становиться монахами. Затем этим студентам было разрешено уехать и жить в сообществе, а в старости их приветствовали, чтобы они могли спокойно уйти на пенсию. Этот стиль монашества позволил монастырю соединиться с сообществом в целом и стать его частью. Доступность монахов для народа сыграла важную роль в обращении Ирландии из язычества в христианство, что позволило смешать две культуры. [84] [ необходима страница ]

Уэльс [ править ]

Согласно житиям, написанным несколько столетий спустя, Иллтуд и его ученики Дэвид , Гилдас и Дейниол были ведущими фигурами в Британии VI века.

Недалеко от Llantwit Fawr стояли Кадки фундамента «х Llancarfan , основанный во второй половине пятого века. Сын Гвинллиу, принц Южного Уэльса, который перед смертью отказался от мира, чтобы вести отшельнический образ жизни. Кадок последовал примеру своего отца и получил религиозный обряд от святого Татая, ирландского монаха, настоятеля небольшой общины в Свенте около Чепстоу, в Монмутшире. Вернувшись в свой родной графство, Кадок построил церковь и монастырь, которые назвали Лланкарфан, или «Церковь оленей». Здесь он основал монастырь, училище и больницу. Поначалу это место казалось невозможным и почти недоступным болотом, но он и его монахи осушили и возделали его, превратив его в один из самых известных религиозных домов в Южном Уэльсе. [85]В его легенде говорится, что он ежедневно кормил сотню священнослужителей и сотню солдат, сотню рабочих, сотню бедняков и столько же вдов. Когда тысячи покинули мир и стали монахами, они очень часто делали это как члены клана, послушно следуя примеру своего вождя. Епископства, канонические церкви и приходские бенефициары переходили от одного члена семьи к другому, а зачастую и от отца к сыну. Их племенной характер - общая черта ирландских и валлийских монастырей. [86] [ необходима страница ]

Иллтуд, который, как говорят, был армориканцем по происхождению, провел первый период своей религиозной жизни в качестве ученика святого Кадока в Лланкарване. Он основал монастырь в Ллантвит-Майор . В монастыре подчеркивается не только преданность, но и учение. Одним из его сокурсников был Пол Аврелиан , ключевая фигура корнуоллского монашества. [87] Гильдас Мудрый был приглашен Кадоком для чтения лекций в монастыре и провел там год, в течение которого он сделал копию книги Евангелий, долгое время хранившейся в церкви Святого Кадока. [85] Одним из самых известных учеников Илтида был святой  Самсон из Дола., который какое-то время жил отшельником в пещере у реки Северн, прежде чем основал монастырь в Бретани .

Святой Давид основал свой монастырь на мысе западного моря. Он был хорошо расположен, чтобы стать центром островного христианства. Когда Альфред Великий искал ученого для своего двора, он вызвал Ассера Святого Давида. Современниками Давида были Святой Тейло , Кадок, Падарн , Беуно и Тисилио . Именно от Илтуда и его преемников ирландцы искали руководства в вопросах ритуала и дисциплины. Финниан из Клонарда учился у Кадока в Лланкарфане в Гламоргане .

Ирландия [ править ]

Говорят, что Финниан из Клонарда обучил Двенадцать апостолов Ирландии в аббатстве Клонард .

Святой Иоанн , портрет евангелиста из Книги Маллинга , ирландский язык, конец 8 века.

Достижения островного искусства в виде иллюминированных рукописей, таких как Келлская книга , высоких крестов и металлических изделий, таких как Чаша Арда, остаются очень хорошо известными, а в случае украшения рукописей оказали глубокое влияние на западное средневековое искусство. [88] Рукописи, безусловно, создавались монастырями и для них, и данные свидетельствуют о том, что изделия из металла производились как в монастырских, так и в королевских мастерских, а также, возможно, в светских коммерческих. [89]

В 6 - м и 7 - м веках, ирландские монахи установили монашеские учреждения в части современной Шотландии (особенно Колумбы , также известный как Colmcille или, в древнеирландском , Колум Cille ), так и на континенте , особенно в Галлии (особенно Колумбанус ). Монахи из Ионы при святом Эйдане в 635 году основали кафедру Линдисфарн в англосаксонской Нортумбрии , откуда гэльско-ирландская практика сильно повлияла на северную Англию.

Ирландские монахи также основали монастыри по всему континенту, оказывая большее влияние, чем многие другие древние континентальные центры. [90] Первой папской привилегией, дающей монастырю свободу от епископского надзора, была привилегия Папы Гонория I аббатству Боббио , одному из учреждений Колумба. [91]

По крайней мере, в Ирландии монашеская система становилась все более секуляризованной с 8-го века, когда стали очевидны тесные связи между правящими семьями и монастырями. Крупные монастыри теперь были богаты землей и имели политическое значение. Иногда они воевали друг с другом или принимали участие в светских войнах - предполагается, что битва 764 года унесла жизни 200 человек из аббатства Дарроу, когда они потерпели поражение от Клонмакнойза . [92] С ранних периодов родственная природа многих монастырей означала, что некоторые женатые мужчины были частью общины, обеспечивали рабочую силу и имели определенные права, в том числе при избрании настоятелей (но были обязаны воздерживаться от секса во время постов). Некоторые аббатства переходили от отца к сыну, а потом даже внукам. [93]Возрождение аскетической традиции произошло во второй половине столетия, когда культовое движение или «клиенты ( вассалы ) Бога» основали новые монастыри, отделенные от семейных объединений. [94]

Правило Колумба [ править ]

Монастыри ирландских миссий и многие дома приняли Правило Святого Колумбана , которое было строже, чем Правило Святого Бенедикта , главной альтернативы на Западе. В частности, было больше поста и упор на телесные наказания . В течение нескольких поколений монахи, обученные ирландскими миссионерами, продолжали использовать Правило и основывать новые монастыри, используя его, но большинство из них перешло в Правило бенедиктинцев в VIII и IX веках. [f]

Однако, опять же, Правило Колумба использовалось исключительно в монастырях в ирландской сфере влияния; в британских монастырях его не соблюдали.

Крещение [ править ]

Беда предполагает, что во времена Августина Кентерберийского в британских церквях использовался обряд крещения, который в некотором роде расходился с римской практикой. Согласно Беде, неспособность британских христиан «завершить» таинство крещения было одной из трех специфических проблем британской практики, которые Августин не мог не заметить. [95] Нет никаких указаний на то, что крещение было «неполным» согласно римскому обычаю. Может быть, было какое-то различие в обряде подтверждения или что подтверждения не было вообще. [40] Во всяком случае, вряд ли это вызвало бы столько разногласий, как пасхальный спор или постриг, поскольку ни один другой источник не упоминает об этом. [40]Таким образом, нет никаких доказательств того, что неортодоксальное крещение фигурировало в практике ирландской церкви. [12] [77]

Обвинения в иудаизме [ править ]

В средние века ирландцев неоднократно обвиняли в том, что они были иудаизаторами , то есть соблюдали определенные религиозные обряды по образцу евреев. [53] Вера в то, что ирландские христиане были иудействующими, можно наблюдать в трех основных областях: пасхальный спор, представление о том, что ирландцы применяли устаревшие законы Ветхого Завета, и (что не имеет отношения к этому) мнение о том, что они слишком строго придерживались Ветхий Завет. Помимо сложных теологических проблем, которые лежали в основе дебатов по поводу Пасхи в начале Галлии 7-го века, Колумбана также обвиняли в квартодециманизме , ереси, центральным принципом которой было соблюдение Пасхи в тот же день, что и канун еврейского праздника.Пасха , а именно четырнадцатый день еврейского лунного месяца нисан . Хотя это ложное обвинение было выдвинуто во время обострения политической напряженности между Колумбом и галльскими епископами, некоторые историки предупреждали, что его не следует отвергать как простую уловку, поскольку галлы могли искренне беспокоиться о стирании границ между галльскими христианами и галльскими христианами. их еврейские соседи. [96] То, что ирландцы применяли устаревшие законы Ветхого Завета, - это еще одно обвинение, которое неоднократно повторяется в раннем средневековье, особенно в случае ирландского харизматического проповедника 8-го века Климента Скота I.(fl. 745), который был осужден как еретик, отчасти за то, что призывал последователей следовать закону Ветхого Завета в таких спорных вопросах, как принуждение мужчины жениться на своей овдовевшей невестке после смерти его брата. [97] Одним из примеров ирландской тенденции строго придерживаться Ветхого Завета является Hibernensis , сборник ирландских канонических законов конца 7-го или начала 8-го века, который был первым текстом церковного закона, в значительной степени основанным на Библии, и в в частности Ветхий Завет. В Шотландии подобные обвинения окружают предполагаемое культурное табу на свинину .

Влияние на христианство на Британских островах [ править ]

По словам Джона Боудена , «пение метрических псалмов, многие из которых соответствуют старому кельтскому христианству, шотландским традиционным и народным мелодиям» - это особенность, которая остается «отличительной частью шотландского пресвитерианского культа». [98]

Кельтское христианское возрождение [ править ]

Ян Брэдли отмечает, что постоянный интерес к средневековому островному христианству привел к последовательным движениям возрождения, которые он называет «кельтским христианским возрождением». [99] Он отмечает создание кельтской православной церкви , которая поддерживает отношения с сирийской православной церковью , как попытку сохранить «отличительные принципы кельтского христианства» в автокефальной христианской деноминации. [100]

По словам Брэдли, большинство, хотя и не все, возрожденцы - это не кельты, для которых кельтское христианство имеет «экзотическую и второстепенную» привлекательность. [101] Приверженцы обычно заявляют, что их возрождение восстанавливает подлинные обычаи и черты характера, хотя Брэдли отмечает, что они гораздо более точно отражают современные проблемы и предрассудки, и большинство из них «по крайней мере частично вдохновлены и движимы конфессиональным и национальным соперничеством, церковной и светской политикой власти и анти-римско-католическая повестка дня ". Хотя верования этих движений часто неточны или искажены, они сильно повлияли на популярные концепции исторического кельтского христианства. [102]

Брэдли прослеживает истоки кельтского христианского возрождения в средние века. В VIII и IX веках авторы писали идеализированные агиографии более ранних святых, чей «золотой век» необычайной святости контрастировал с предполагаемой порочностью более поздних времен. Точно так же литературное возрождение XII и XIII веков популяризировало и романтизировало более древние кельтские традиции, такие как легенда о короле Артуре . Эти идеи были расширены во время английской Реформации , поскольку протестантские авторы присвоили концепцию «кельтской церкви» как исконного антиримского предшественника своего движения. [103]

В 18 и 19 веках антикварианство , романтическое движение и растущий национализм повлияли на идеи о том, что стало известно как «кельтское христианство». Начиная с начала 20 века, началось полноценное движение возрождения, сосредоточенное на острове Иона и находящееся под влиянием ирландского литературного возрождения и более общих христианских возрождений. К концу 20-го века началась новая волна энтузиазма, на этот раз под влиянием идеалов Нью Эйдж . [103] Сегодня самоидентификация и использование «кельтского христианства» распространено в таких странах, как Ирландия , как среди участников установленных церквей, так и среди независимых групп. [104]

См. Также [ править ]

  • Древняя кельтская религия
  • Англосаксонское христианство
  • История Ирландии (400–800)
  • История христианства в Ирландии
  • Древняя британская церковь (часть «неокельтского христианского» реставрационного движения 19 века)
  • Кельтская Православная Церковь
  • Кельтские христианские традиции в Гвинеде до 1100 г.
  • Христианство в Ирландии
  • Дэвид Адам (священник)
  • Галликанский обряд
  • Григорианская реформа
  • Папар
  • Квартодециманизм
  • Ричард Уильямс Морган

Примечания [ править ]

  1. ^ Дата исполнения Албаны была предметом обсуждения среди историков с Джоном Моррис предлагаетчто это произошло во время гонений императора Септимия Севера , как уже 209. [25] Англосаксонская хроника перечисляет 283 года [26] и Беда помещает его в 305. Третьи утверждают, что когда-то во время преследований Деция или Валериана (251-259) более вероятно.
  2. ^ Однако следует отметить, что многие события житиях Патрикавозможно, первоначально предполагалось ранее Saint Палладий , Галл отправляется в Ирландию Папа Целестин I .
  3. ^ В Bollandists Компиляция Acta Санкторум даже были вынуждены жаловаться на ирландский «canonising покойников в войскакогда ониказалось, несколько лучшечем обычно». [33]
  4. ^ Действительно, отмечается, что это происходило в доме короля Освиу Нортумбрии , чье королевство было проповедано ирландскими и римскими миссионерами. [37]
  5. ^ Беда говорит, что 1200 британских священников умерли; в англо-саксонских хрониках говорится о 200. Беде неясна дата битвы, но согласно нынешнему мнению, это произошло в 616 году.
  6. Главный источник жизни Колумбана, или vita, записан Ионасом Боббио , итальянским монахом, который вошел в монастырь в Боббио в 618 году, через три года после смерти святого; Йонас написал жизнь c. 643. Этот автор жил во время аббатства Аттала, непосредственного преемника Колумбана, и его информаторы были сподвижниками святого. Мабийон во втором томе своего «Acta Sanctorum OSB» полностью описывает жизнь вместе с приложением о чудесах святого, написанным анонимным членом сообщества Боббио.

Ссылки [ править ]

  1. ^ а б Кох 2006 , стр. 431
  2. ^ Koch 2006 , стр. 431-432
  3. ^ a b Corning 2006 , стр. 18
  4. ^ Ó Cróinín 1995 [ необходима страница ] ; Чарльз-Эдвардс 2000 [ необходима страница ] ; Дэвис 1992 , стр. 12–21; Хьюз, 1981 , стр. 1–20; Кэтлин Хьюз, Церковь в раннем английском обществе (Лондон, 1966); В. Дэвис и П. Вормальд, Кельтская церковь (обучающие аудиозаписи, 1980).
  5. Перейти ↑ Brown 2003 , pp. 16, 51, 129, 132
  6. ^ Wormald 2006 , стр. 207
  7. ^ Padberg, Lutz фон (1998). Die Christianisierung Europas im Mittelalter . Reclam. ISBN 9783150170151.
  8. Sharpe 1984 , pp. 230–270; Wormald 2006 , стр. 207–208, 220 n. 3
  9. ^ Wormald 2006 , стр. 223-224 н. 1
  10. ^ Корнинг 2006 , стр. xii
  11. Перейти ↑ Bradley 1999 , pp. Vii – ix
  12. ^ Б с д е е Корнинг 2006 , с. 1
  13. ^ а б Кох 2006 , стр. 432
  14. ^ Тойнби, Арнольд; Сомервелл, Дэвид (1987). Исследование истории: сокращение, тома 1-6 . Нью-Йорк: Oxford U Press. С. 154–156. ISBN 978-0195050806.
  15. ^ AUCHMUTY, JJ «ИРЛАНДИЯ И кельтских народов в Тойнби« Постижение истории». Hermathena, нет. 70, 1947, стр. 45–53. JSTOR, www.jstor.org/stable/23037506. Проверено 2 августа 2020 г.
  16. ^ a b Koch 2006 , стр. 432–434
  17. ^ Корнинг 2006 , стр. 4
  18. Corning, 2006 , стр. 1, 4
  19. ^ Корнинг 2006 , стр. 2
  20. Corning, 2006 , стр. 2–3
  21. ^ Корнинг 2006 , стр. 3
  22. ^ Бойл, Элизабет (2017). «Написание средневековой ирландской истории в девятнадцатом веке». В Хилле, Жаклин; Лайонс, Мэри Энн (ред.). Представление ирландских религиозных историй: историография, идеология и практика . Истории священного и светского, 1700-2000 гг. Чам, Швейцария: Springer. п. 72. ISBN 9783319415314. Проверено 4 февраля 2018 года . «[...] кельтское христианство с его специфическими национальными недостатками и особенностями находит место даже в Новом Завете. Галаты, чье отступничество от чистого христианства наделили Церковь мастерской защитой христианской свободы Святым Павлом, были кельтами [...] «В конце столетий до нашей эры и, возможно, в первые века нашей эры в Галатии было кельтоговорящее население. , из которых только отрывочные следы языка сохранились в подтвержденных личных свидетельствах и свидетельствах географических названий. Однако идея о том, что раннехристианские общины в Галатии разделяли определенные «национальные недостатки и особенности» с населением раннесредневековой Ирландии, совершенно безосновательна.
  23. ^ Гильдас . De Excidio et Conquestu Britanniae . 6 век. (на латыни) Перевод Томаса Хабингтона . Послание Гильдаса, древнейшего британского автора, процветавшего в год нашего Господа, 546. И который благодаря своей большой эрудиции, святости и мудрости получил имя Sapiens . Точно переведен с латинского оригинала (8 томов). Т. Котес для Уильяма Кука (Лондон), 1638. Отредактировано и перепечатано Джоном Алленом Джайлсом . «Труды Гильдаса, прозванного« Сапиенс »или Мудрый», §8 вШесть древнеанглийских хроник, две из которых теперь впервые переведены с монашеских латинских оригиналов: Хроники Этельверд, Жизнь Альфреда Ассера, Британская история Джеффри Монмута, Гильдас, Ненниус и Ричард Сайренсестерский . Генри Дж. Бон (Лондон), 1848 г. Размещено на Wikisource .
  24. Псевдо-Ипполит (1999). «О семидесяти апостолах Христа». Анте-никейские отцы . 5 . Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers. С. 254–256.
  25. «Святой Албан Мученик» , Западное наследие Православия , заархивировано с оригинала 15 ноября 2009 г. , извлечено 21 ноября 2013 г.
  26. ^ Ингрэм, Джеймс; Джайлз, JA, ред. (1847). Англосаксонские хроники . Проект Гутенберг .
  27. «Объяснение происхождения легенды о« поле мертвых »» . Британская история в Интернете . Проверено 20 ноября 2008 года .
  28. Уильямс, Роуэн (22 мая 2004 г.). «1400 лет реорганизации Лондонской епархии» . Доктор Роуэн Уильямс: 104-й архиепископ Кентерберийский .
  29. ^ Снайдер, Кристофер А. (1998). Эпоха тиранов: Британия и бритты 400–600 гг . Университетский парк: издательство Пенсильванского государственного университета. п. 22. ISBN 0-271-01780-5.
  30. ^ Бэринг-Гулд 1898 , стр. 41 год
  31. ^ Бэринг-Гулд 1898 , стр. 26
  32. Перейти ↑ Hughes 2005 , pp. 310–311
  33. ^ Цитируется в переводе с латыни в Baring-Gould 1898 , p. 39
  34. ^ a b Бэринг-Гулд 1898 , стр. 30–40
  35. ^ Уильямс, Роуэн. «Обзоры и комментарии к Книге валлийских святых » .
  36. ^ Lloyd 1912 , стр. 175-177
  37. ^ Ллойд 1912 , стр. 176 и примечание.
  38. ^ а б «Раннее христианство в Уэльсе» . Проект цифровой истории Powys .
  39. ^ a b Ллойд 1912 , стр. 174–175
  40. ^ a b c Ллойд 1912 , стр. 177
  41. Перейти ↑ Bede 1995 , pp. 106
  42. ^ Ллойд 1912 , стр. 180
  43. Перейти ↑ Yorke 2006 , pp. 118–119
  44. ^ Беде (1910). Церковная история английского народа. Книга 1 Глава XXII . Лондон: Дж. М. Дент; EP Dutton - через Wikisource . 
  45. ^ Tuchman, B. (1978). Дальнее зеркало . Нью-Йорк: Ballantine Books. ISBN 0-345-34957-1.
  46. ^ "Святой Ниниан" . The Whithorn Trust . Архивировано из оригинала 18 июля 2011 года.
  47. ^ «Батлер, Олбан.« Жития святых », том VII, 1866» . Бартлби .
  48. ^ "История святого Петрока" . Санкт-Петрок, Падстоу . Архивировано из оригинального 20 -го августа 2013 года .
  49. ^ "Святой Киаран Сайгирский" . Новая энциклопедия религиозных знаний Шаффа-Герцога . п. 117.
  50. Перейти ↑ Hughes 2005 , pp. 306 & 310
  51. ^ Райли, 82-93, 95-96
  52. ^ Райан 1931 , стр. 100-102
  53. ^ a b Flechner & Meeder 2016 , стр. 231–41.
  54. ^ AW Haddan и В. Стаббс (ред.), Советы и церковные документы , относящиеся к Великобритании и Ирландии , 3 тт (Оксфорд, 1869-78), I, 112-3, Цитируются в «Католической энциклопедии».
  55. Corning, 2006 , стр. 1–19
  56. Константин (325), «Письмо о соблюдении Пасхи тем, кто не присутствовал в Никее» , в Евсевии Кесарийском (изд.), Жизнь Константина , III (опубликовано в 1996 г.), §18–20, ISBN 1-56085-072-8
  57. ^ Wormald 2006 , стр. 224 п. 1
  58. ^ Джон 2000 , стр. 34
  59. ^ Райан 1931 , стр. 217
  60. ^ Маккарти 2003 , стр. 146
  61. ^ Маккарти 2003 , стр. 140
  62. ^ McCarthy 2003 , стр. 141-143
  63. ^ Маккарти 2003 , стр. 141
  64. ^ AW Haddan и В. Стаббс (ред.), Советы и церковные документы , относящиеся к Великобритании и Ирландии , 3 тт (Оксфорд, 1869-78), I, 112-3
  65. ^ а б Маккарти 2003 , стр. 140–167
  66. Перейти ↑ McCarthy 2003 , pp. 147–148
  67. ^ Маккарти 2003 , стр. 149
  68. ^ McCarthy 2003 , стр. 142-143
  69. McNeill & Gamer 1938 , стр. 28
  70. McNeill & Gamer 1938 , стр. 7–9
  71. McNeill & Gamer 1938 , стр. 9–12
  72. McNeill & Gamer, 1938 , стр. 13–17.
  73. Перейти ↑ Brown 2003 , p. 252
  74. ^ a b Corning 2006 , стр. 17
  75. ^ a b c Вудс, Ричард (осень 1985 г.). «Духовность кельтской церкви» . Духовность сегодня . 37 (3): 243–255. Архивировано из оригинала 3 ноября 2013 года .
  76. ^ Этот список включает информацию из Пламмера, Чарльза (1975) [1892]. «Экскурс на пасхальную полемику и тонзуру». В Пламмере, Чарльз (ред.). Venerablilis Baedae, Historiam Ecclesiasticam Gentis Anglorum . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. С. 348–354.
  77. ^ a b c Koch 2006 , стр. 433
  78. ^ a b c Herren & Brown 2002 , стр. 13
  79. Перейти ↑ Hughes 2005 , pp. 311–312
  80. ^ Ó Cróinín, Dáibhí in Youngs 1989 , стр. 13–14.
  81. ^ а б в Хьюз 2005 , стр. 311 и примечание
  82. Перейти ↑ Hughes 2005 , p. 312
  83. Перейти ↑ John 2000 , pp. 32–34
  84. ^ а б де Паор, Мэр ; де Паор, Лиам (1958). Ранняя христианская Ирландия: древние народы и места . Фредерик А. Прегер.
  85. ^ a b Чендлери, Питер (1912). "Валлийские монастырские фонды" . Католическая энциклопедия . 15 . Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона . Проверено 18 декабря 2015 .
  86. ^ Ньюэлл, EJ (1895). «Глава III» . История валлийской церкви до роспуска монастырей . Лондон: Эллиот Сток - через Интернет-архив.
  87. ^ Терстон, Герберт (1912). «Валлийская церковь» . Католическая энциклопедия . 15 . Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона . Проверено 19 ноября 2013 года .
  88. ^ Nordenfalk 1977 [ нужная страница ] ; Pächt 1986 [ необходима страница ]
  89. ^ Янгс 1989 , стр. 15-16, 125
  90. ^ Джон 2000 , стр. 36
  91. ^ Джон 2000 , стр. 37
  92. Перейти ↑ Hughes 2005 , p. 317
  93. Перейти ↑ Hughes 2005 , pp. 313, 316, 319
  94. Перейти ↑ Hughes 2005 , pp. 319–320
  95. ^ Ллойд 1912 , стр. 175
  96. ^ Stancliffe 1992 , стр. 211-12
  97. ^ Meeder 2011 , стр. 251-80
  98. ^ Боуден, Джон Стивен (2005). Энциклопедия христианства . Издательство Оксфордского университета . п. 242. ISBN. 9780195223934. Отличительной частью шотландского пресвитерианского культа является пение метрических псалмов, многие из которых настроены на шотландские традиционные и народные мелодии старого кельтского христианства. Эти псалмы со стихами были экспортированы в Африку, Северную Америку и другие части мира, где пресвитерианские шотландские миссионеры или эмигранты имели влияние.
  99. Перейти ↑ Bradley 1999 , pp. Viii – ix
  100. ^ Брэдли, Ян (2020). Следуя кельтскому пути: новая оценка кельтского христианства . Книги Аугсбурга. п. 12. ISBN 978-1-5064-6743-6. Было мало попыток создать новую деноминацию, основанную на предполагаемых отличительных принципах кельтского христианства, хотя существует крошечная кельтская православная церковь, имеющая базы в Бретани, Англии и Уэльсе и связанная с Сирийской православной церковью.
  101. Перейти ↑ Bradley 1999 , pp. Viii – ix
  102. Перейти ↑ Bradley 1999 , p. ix
  103. ^ а б Брэдли 1999 , стр. viii
  104. ^ Gierek, Божена (2011). «Кельтская духовность в современной Ирландии». В Косгроуве, Оливия; Кокс, Лоуренс; Кюлинг, Кармен; Малхолланд, Питер (ред.). Новые религиозные движения Ирландии: Альтернативные духовности, религии мигрантов, Нью Эйдж и новые религиозные движения . Ньюкасл-апон-Тайн: Кембриджские ученые. С. 300–317. ISBN 978-1-4438-2588-7. OCLC  758707463 .

Библиография [ править ]

Первоисточники [ править ]

  • Адомнан (1991). Андерсон, АО; Андерсон, Миссури (ред.). Жизнь Колумбы (2-е изд.). Оксфордские средневековые тексты.
  • Уильямс, Джон, изд. (1860 г.). Annales Cambriae . Лондон: Лонгман, Грин, Лонгман и Робертс - через Интернет-архив.
  • Беде (1896 г.). Пламмер, Чарльз (ред.). Historia Ecclesiastica Gentis Angelorum . Венерабилис Baedae Opera Historica. Oxonii: E Typographeo Clarendoniano - через Интернет-архив.
  • Каммиан (1988). Уолш, Маура; Ó Cróinín, Dáibhí (ред.). De controversia paschali и De ratione conputandi . Торонто: Папский институт средневековых исследований. С. 93–5.
  • Гильдас (1848 г.). Джайлз, Дж. А. (ред.). De Excidio Brittaniae . Шесть древнеанглийских хроник. Лондон.
  • Джайлз, JA, изд. (1848). Historia Brittonum . Шесть древнеанглийских хроник. Лондон.
  • Макнил, Джон Т .; Геймер, Елена М., ред. (1938). Средневековые руководства покаяния . Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета.
  • Патрик (Святой) (1998). Скиннер, Джон (ред.). Confessio . Перевод Джона Скиннера. Изображение.
  • Баринг-Гулд, Сабина (1907). Жития британских святых .Отсканировано Google; в алфавитном порядке .

Вторичные источники [ править ]

  • Баринг-Гулд, Сабина (1898). «Кельтская церковь и ее святые» . Жития святых . 16 . Нью-Йорк: Longmans, Green, & Co.
  • Брэдли, Ян (1999). Кельтское христианство: создание мифов и погоня за мечтами . Издательство Эдинбургского университета. ISBN 0-7486-1047-2. Дата обращения 9 мая 2013 .
  • Браун, Питер (2003). Подъем западного христианского мира: триумф и разнообразие (2-е изд.). Оксфорд: издательство Blackwell Publishing.
  • Чарльз-Эдвардс, TM (2000). Раннехристианская Ирландия . Кембридж.
  • Корнинг, Кейтлин (2006). Кельтские и римские традиции: конфликт и консенсус в раннесредневековой церкви . Пэлгрейв Макмиллан. ISBN 1-4039-7299-0.
  • Ó Cróinín, Dáibhí (1995). Раннесредневековая Ирландия: 400–1200 . Лондон.
  • Дэвис, Венди (1992). «Миф о кельтской церкви». В Эдвардсе, Нэнси; Лейн, Алан (ред.). Ранняя церковь в Уэльсе и на Западе . Монография Oxbow. 16 . Оксфорд: Оксбоу. С. 12–21.
  • Флехнер, Рой; Meeder, Sven, ред. (2016). Ирландцы в раннесредневековой Европе: идентичность, культура и религия . Лондон: Пэлгрейв Макмиллан. ISBN 9781137430595.
  • Херрен, Майкл В .; Браун, Ширли Энн (2002). Христос в кельтском христианстве . Вудбридж: Бойделл Пресс. ISBN 0-85115-889-7.
  • Хьюз, Кэтлин (1981). «Кельтская церковь: это действительная концепция? О'Доннелл читает лекции по кельтским исследованиям, Оксфордский университет, 1975». Кембриджские средневековые кельтские исследования . 1 : 1–20.
  • Хьюз, Кэтлин (1966). Церковь в раннем ирландском обществе . Лондон: Метуэн. ISBN 1-59740-067-X. OCLC  711797907 .
  • Хьюз, Кэтлин (2005). «Церковь в раннем ирландском обществе: 400–800» . In Cróinín, Dáibhí (ред.). Новая история Ирландии: доисторическая и ранняя Ирландия . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-922665-8. Ссылка на Google Книги 2
  • Джон, Эрик (2000). «Социальные и политические проблемы ранней английской церкви». В Pelteret, Дэвид А.Е. (ред.). Англосаксонская история: основные чтения . Нью-Йорк: Издательство Гарленд.
  • Кох, Джон Т. (2006). Кельтская культура: историческая энциклопедия . ABC-CLIO.
  • Ллойд, Джон Эдвард (1912). История Уэльса с древнейших времен до эдвардианского завоевания . Лонгманс, Грин и Ко . Проверено 17 мая 2010 года .
  • Ньюэлл, Дж. Филип (2000). Кельтское благословение: утренняя и ночная молитва . Гранд-Рапидс, Мичиган: Eerdmans.
  • Маккарти, Дэниел (2003). "О форме островного тона" (PDF) . Селтика . 24 : 140–167 . Проверено 18 июня 2009 года .
  • Мидер, Свен (2011). «Бонифаций и ирландская ересь Клеменса». История Церкви . 80 (2): 251–80. DOI : 10.1017 / s0009640711000035 .
  • Норденфальк, Карл (1977). Кельтская и англосаксонская живопись: Книжное освещение на Британских островах 600–800 . Нью-Йорк: Джордж Бразиллер.
  • Пехт, Отто (1986). Книжная иллюминация в средние века . Лондон: Harvey Miller Publishers. ISBN 0-19-921060-8. (перевод с немецкого)
  • Райан, Джон (1931). Ирландское монашество, происхождение и раннее развитие . Дублин: Talbot Press.
  • Шарп, Ричард (1984). «Некоторые проблемы, касающиеся организации церкви в раннесредневековой Ирландии». Перития . 3 : 230–70. DOI : 10,1484 / j.peri.3.68 .
  • Стэнклифф, Клэр (1992). «Колумбан и галльские епископы». В Констебле, G .; Руш, М. (ред.). Mélanges предлагает профессора Оливера Гийо . Париж. С. 205–14.
  • Вормальд, Патрик (2006). «Беда и« Церковь англичан » ». В Бакстере, Стивен (ред.). Времена Беды: исследования в раннем английском христианском обществе и его историке . Оксфорд: издательство Blackwell Publishing.
  • Йорк, Барбара (2006). Преобразование Великобритании: религия, политика и общество в Великобритании c. 600–800 . Лондон: Пирсон / Лонгман. ISBN 0-582-77292-3.
  • Янгс, Сьюзен, изд. (1989).«Работа ангелов», шедевры кельтской обработки металла, VI – IX века нашей эры . Лондон: Издательство Британского музея. ISBN 0-7141-0554-6.

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Кэхилл, Томас (1996). Как ирландцы спасли цивилизацию . Якорные книги. ISBN 0-385-41849-3.
  • Майр-Хартинг, Генри (1991). Приход христианства в англосаксонскую Англию (3-е изд.). Лондон: BT Batsford Ltd.