Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Часть серии по
Кельтская мифология
Надежда-coventina01a.jpg
Гэльская мифология
Бритонская мифология
Концепции
Религиозные призвания
Фестивали
  • v
  • т
  • е

Celtic является мифология о кельтской многобожия , то религия из железного века кельты. [1] Как и другие европейцы железного века, ранние кельты придерживались политеистической мифологии и религиозной структуры. Для кельтов, находящихся в тесном контакте с Древним Римом , таких как галлы и кельтиберы , их мифология не пережила Римскую империю , их последующее обращение в христианство и утрату их кельтских языков.. Их мифология сохранилась в основном благодаря современным римским и христианским источникам. Кельтские народы, которые поддерживали политическую или языковую идентичность (такие как гэлы в Ирландии и Шотландии , валлийцы в Уэльсе и кельтские бритты на юге Великобритании и Бретани ) оставили рудиментарные остатки мифологий своих предков, которые были переведены в письменную форму во время в средние века .

Обзор [ править ]

Кельтский бог Суцелл

Хотя кельтский мир на пике своего развития охватывал большую часть Западной и Центральной Европы, он не был политически единым и не имел какого-либо существенного центрального источника культурного влияния или однородности; в результате местные обычаи кельтской религии сильно различались (хотя определенные мотивы, например, бог Луг , по-видимому, распространились по всему кельтскому миру). Сохранились надписи с изображением более трехсот божеств, часто приравниваемых к их римским аналогам, но большинство из них, по-видимому, были genii locorum , местными или племенными богами, и лишь немногим из них широко поклонялись. Однако из того, что сохранилось от кельтской мифологии, можно различить общие черты, которые намекают на более объединенный пантеон, чем это часто приписывается.

О природе и функциях этих древних богов можно судить по их именам, расположению надписей, их иконографии , римским богам, с которыми они отождествляются, и аналогичным фигурам из более поздних частей кельтской мифологии.

Кельтская мифология встречается в ряде отдельных, если родственных, подгрупп, в значительной степени соответствующих ветвям кельтских языков :

  • Древняя кельтская религия (известная в основном из археологических источников, а не из письменной мифологии)
  • мифология на гойдельских языках , представленная в основном ирландской мифологией [2] (также разделяемая с шотландской мифологией )
    • Мифологический цикл
    • Ольстерский цикл
    • Фенийский цикл
    • Циклы королей
  • мифология на британских языках
    • Валлийская мифология
    • Корнуоллская мифология
    • Бретонская мифология

Исторические источники [ править ]

Считалось, что вотивные кельтские колеса соответствуют культу Тараниса . Тысячи таких колес были найдены в святилищах в Галлии Бельгика , начиная с 50 г. до н.э. - 50 г. н.э. Национальный археологический музей, Франция

В результате нехватки сохранившихся материалов с надписью на галльском языке предполагается, что большая часть кельтской письменности была уничтожена римлянами, хотя использовалась письменная форма на галльском языке с использованием греческого , латинского и северно-курсивного алфавитов (о чем свидетельствует вотив предметы с надписями на галльском языке и календаре Колиньи ). [3] Юлий Цезарь свидетельствует о грамотности галлов, но также писал, что их жрецам, друидам , было запрещено использовать письменность для записи определенных стихов религиозного значения [4] (Цезарь, Commentarii de Bello Gallico, 6.14), а также отмечал чтоУ гельветов была письменная перепись (Цезарь, Де Белло Галлико 1.29).

Рим ввел более распространенную традицию публичных надписей и сломил власть друидов в завоеванных им областях; на самом деле, большинство надписей на божествах, обнаруженных в Галлии (современная Франция и Северная Италия ), Великобритании и других ранее (или в настоящее время) кельтоязычных регионах, появились после римского завоевания.

Хотя первые гэлы в Ирландии и некоторых частях современного Уэльса использовали огамский шрифт для записи коротких надписей (в основном личных имен), более сложная грамотность не была представлена ​​в кельтских областях, которые не были завоеваны Римом до прихода христианства . Действительно, многие гэльские мифы были впервые записаны христианскими монахами, хотя и без большей части их первоначального религиозного значения. [5]

Ирландская мифология [ править ]

Основная статья: ирландская мифология
Кухулин переносит Фердиаду через реку

Самый старый корпус мифов, восходящих к героической эпохе, встречается только в раннем средневековье Ирландии. [6] Когда христианство начало преобладать, боги и богини как таковые постепенно были устранены из культуры. Что выжили включает материал , посвящённый Туат Дан и Фоморы , которая является основой для текста Битва при Маг Туиреде «Битва Mag Tuireadh», а также части истории ориентированной Книга захваты ( "Книга Нашествия »). Туата Де представляют функции человеческого общества, такие как королевство, ремесла и война, в то время как фоморы представляют хаос и дикую природу.

Дагда [ править ]

Судя по всему, лидером богов ирландского пантеона был Дагда . [7] Дагда был фигурой, на которой основывались люди мужского пола и другие боги, потому что он воплощал идеальные ирландские черты. Кельтские боги также считались кланом из-за отсутствия у них специализации и неизвестного происхождения. Особый персонаж Дагды - фигура пародийного пафосства в ирландской мифологии , и некоторые авторы даже приходят к выводу, что ему доверяли, что он достаточно доброжелателен, чтобы терпеть шутки за свой счет.

В ирландских сказках Дагда изображен как фигура силы, вооруженная дубинкой. В Дорсете есть знаменитый контур итифаллического гиганта, известного как Гигант Черне-Аббас, с дубинкой, вырезанной в меловой почве. Хотя это, вероятно, было создано в относительно новое время ( эпоха гражданской войны в Англии ), долгое время считалось, что это изображение Дагды. Это было поставлено под сомнение недавними исследованиями, которые показывают, что могло быть изображение того, что выглядит как большая драпировка, свисающая с горизонтальной руки фигуры, что привело к подозрению, что эта фигура на самом деле представляет Геракла ( Геракла ) с кожей. от Немейского львачерез руку и с дубиной, которой он его убил. В Галлии считается, что Дагда ассоциируется с Сукцеллом , ударником, вооруженным молотком и чашей.

Морриган [ править ]

Морриган была трехсторонней богиней битв кельтов Древней Ирландии и Шотландии. [8] [9] Она была известна как Морриган, но разные части, на которые она была разделена, также назывались Немейн , Маха и Бадб (среди других, менее распространенных имен), каждая из которых представляла разные аспекты боя. Она наиболее широко известна своим участием в Táin Bó Cúailnge .

Луг / Луг [ править ]

Волшебное копье Луга ; иллюстрация HR Millar

Чаще всего в сказках появляется Луг . Он, очевидно, является остатком более раннего, более широко распространенного бога Лугуса , распространение которого в кельтской религии очевидно по количеству географических названий, в которых встречается его имя, встречающихся в кельтском мире. Самыми известными из них являются города Лугдунум (современный французский город Лион ), Лугдунум Батаворум ( Бриттенбург , в 10 км к западу от Лейдена в Нидерландах ) и Лукус Августи ( греч . Λοuκος Λuγούστον , современный галисийский город Луго.). Луг описывается в кельтских мифах как последний, добавленный в список божеств. В Ирландии в его честь проводился фестиваль под названием Лугнасад ( ирландское : Lúnasa «август»).

Другое [ править ]

Другие важные богини включают Бригид (или Бригит), дочь Дагды; Айбель , Айне , Маха и суверенная богиня Эриу . Примечательна Эпона , богиня лошадей, которую отмечают скачками на летнем фестивале. Среди выдающихся ирландских богов - Нуада Аирджетлам , первый король Туата Де Дананн; Гойбниу , кузнец и пивовар; Дайан Кехт , покровитель врачевания; и бог моря Мананнан мак Лир .

Валлийская мифология [ править ]

Иллюстрация Ллера и лебедей, сделанная Х.Р. Милларом.
Основная статья: валлийская мифология

О дохристианской мифологии Британии известно меньше, чем о мифологии Ирландии . Важные рефлексы британской мифологии проявляются в Четырех Ветвях Мабиноги , особенно в именах нескольких персонажей, таких как Рианнон , Тейрнон и Бран Благословенный ( Bendigeidfran , «Бран [Ворон] Благословенный»). Другие персонажи, по всей вероятности, происходят из мифологических источников и различных эпизодов, таких как появление Арауна., король Потустороннего мира, ищущий помощи смертного в его собственных распрях, и рассказ о герое, которого нельзя убить, кроме как при кажущихся противоречивых обстоятельствах, можно проследить во всех индоевропейских мифах и легендах. Дети Ллэра («Море» = ирландский Лер ) во Второй и Третьей ветвях и дети Дона ( Дану в ирландской и более ранней индоевропейской традиции) в Четвертой ветви являются основными фигурами, но сами сказки не являются основными. мифология.

В то время как другие мифологические имена и отсылки появляются в других местах валлийского повествования и традиции, особенно в рассказе о Калхуче и Олвене , где мы находим, например, Мабон ап Модрон («Божественный сын Божественной Матери»), а также в собранных валлийских триадах о британской мифологии известно недостаточно, чтобы реконструировать повествование о творении или последовательный пантеон британских божеств. В самом деле, хотя у ирландского мифа много общего, возможно, не существовало единой британской мифологической традиции как таковой . Каким бы ни был его изначальный источник, сохранившийся материал был хорошо использован для создания литературных шедевров, посвященных культурным проблемам Уэльса. в раннем и позднем средневековье.

Остатки галльской и другой мифологии [ править ]

Основная статья: галло-римская религия
Таранис (с кельтским колесом и молнией ), Ле Шатле, Гурзон, Верхняя Марна , Франция

Кельты также поклонялись ряду божеств, о которых известно немногое, кроме их имен . Классические писатели сохранили несколько фрагментов легенд или мифов, которые могут быть кельтскими. [10]

По словам сирийского ритора Люциана , Огмиос должен был вести группу людей, прикованных за уши к его языку, как символ силы своего красноречия.

Первый век римского поэт Лукан упоминает бог Таранис , Teutates и ESUs , но есть немного кельтское доказательство того, что они были важные божествами.

Целый ряд произведений искусства , монеты, и алтарей может быть изображены сценами из утраченных мифов, такие как представления Tarvos Trigaranus или конноспортивного « Jupiter » преодоления Anguiped (змея ноги людей-как показано на рисунок). Котел Gundestrup было также интерпретировано мифологически. [11]

Наряду с посвящениями, дающими нам имена богов, есть также изображения божеств, которым еще не присвоено имя. Среди них есть изображения трехголового или трехликого бога, бога, сидящего на корточках, бога со змеей, бога с колесом и всадника с стоящим на коленях гигантом. [12] Некоторые из этих изображений можно найти на торфяных болотах позднего бронзового века в Великобритании, [13]указывает на то, что символы были доримскими и широко распространены в кельтской культуре. Распределение некоторых изображений было нанесено на карту и показывает образец центральной концентрации изображения наряду с большим разбросом, указывающим, что эти изображения, скорее всего, были прикреплены к определенным племенам и были распределены из некоторой центральной точки племенной концентрации вовне вдоль линий торговли. . Образ трехголового бога сосредоточен в центре белги, между реками Уаза, Марна и Мозель. Всадник с коленопреклоненным гигантом стоит по обе стороны Рейна. Эти примеры, по-видимому, указывают на региональные предпочтения обычного имиджа. [12]

Юлий Цезарь о кельтских богах и их значении [ править ]

Золотое кельтское колесо с символами, Балесме, Верхняя Марна . Национальный археологический музей

Классическая запись о кельтских богах Галлии - это история войны Юлия Цезаря в Галлии. [14] В нем он называет пять основных богов, которым поклонялись в Галлии (в соответствии с практикой своего времени , он дает имена ближайших эквивалентных римских богов) и описывает их роли:

Меркурий был самым почитаемым из всех божеств, и предстояло обнаружить многочисленные его изображения. Меркурий считался создателем всех искусств (и по этой причине его часто называют Лугусом ), сторонником авантюристов и торговцев и могущественной силой в вопросах торговли и прибыли.

Затем галлы почитали Аполлона , Марса , Юпитера и Минерву . Среди этих божеств Цезарь описал кельтов как придерживающихся примерно таких же взглядов, как и у других народов: Аполлон изгоняет болезни, Минерва поощряет навыки, Юпитер управляет небом, а Марс влияет на войну. МакБейн утверждает, что Аполлон соответствует Ирландскому Лугу , Меркурий - Мананнану Мак Лиру , Юпитер - Дагде , Марс - Нейт , а Минерва - Бригит . [15]

В дополнение к этим пяти Цезарь упоминает, что галлы вели свою родословную от Дис Патер [16] (возможно, ирландского Донна ).

См. Также [ править ]

  • Банши
  • Кантабрийская мифология
  • Кельтское христианство
  • Король-рыбак
  • Нискай
  • Трискелион

Ссылки [ править ]

  1. ^ Канлифф, Барри, (1997) Древние кельты . Oxford, Oxford University Press ISBN  0-19-815010-5 , стр. 183 (религия), 202, 204–8.
  2. ^ О'Рахилли, TF (1984) [1946, 1964, 1971]. Ранняя ирландская история и мифология . Дублин: Дублинский институт перспективных исследований. ISBN 0-901282-29-4.
  3. ^ Росс, Энн (1972). Повседневная жизнь языческих кельтов . Карусельные книги. С. 166–167. ISBN 0-552-54021-8.
  4. ^ Чедвик, Нора Кершоу (1970). Кельты . Книги пингвинов. п. 149. ISBN. 978-0-14-021211-2.
  5. ^ Росс, Энн (1972). Повседневная жизнь языческих кельтов . Карусельные книги. С. 168–170. ISBN 0-552-54021-8.
  6. ^ Джексон, Кеннет Херлстон (1971). Кельтский сборник . Пингвин Классика. С.  27–28 . ISBN 0-14-044-247-2.
  7. ^ Geddes & Grosset Ltd (1997). Словарь кельтов . Brockhampton Press, Лондон. п. 41. ISBN 1-86019-709-4.
  8. ^ Geddes & Grosset Ltd (1997). Словарь кельтов . Brockhampton Press, Лондон. п. 130. ISBN 1-86019-709-4.
  9. ^ Мамонт Книга кельтских мифов и легенд | год = 1999 | издатель = Constable & Robinson Ltd |
  10. ^ Дюваль, Поль-Мари (1993). Les dieux de la Gaule [ Боги Галлии ]. Париж, Франция: Издательство Payot. С. 94–98. ISBN 2-228-88621-1.
  11. Перейти ↑ Olmsted, GS (1976). "Гундеструпская версия Тайна Бо Куайльге ". Античность . 50 (198): 95–103. DOI : 10.1017 / S0003598X00070836 .
  12. ^ а б Пауэлл, TGE (1958). Кельты . Лондон, Великобритания: Темза и Гудзон.
  13. ^ Чедвик, Нора (1970). Кельты . Пеликан Букс.
  14. ^ Цезарь, Гай Юлий (52-51 до н.э.). Commentarii de Bello Gallico [ Галльская война ]. Проверить значения даты в: |date=( помощь )
  15. ^ Макбейн, Александр (1976). Кельтская мифология и религия . Издания библиотеки Folcroft. С. 69–75. ISBN 0-8414-6043-4.
  16. ^ Росс, Энн (1972). Повседневная жизнь языческих кельтов . Карусельные книги. п. 208. ISBN 0-552-54021-8.

Библиография [ править ]

  • де Фрис, Ян, Keltische Religion (1961).
  • Дюваль, Поль-Мари, Les Dieux de la Gaule , новое изд. обновлено и дополнено (1976)
  • Mac Cana, Proinsias. Кельтская мифология . Нью-Йорк: Хэмлин, 1970. ISBN 0-600-00647-6. 
  • Mac Cana, Proinsias, The Learned Tales of Medieval Ирландия (ирландская литература - исследования), Дублинский институт перспективных исследований (1980): ISBN 1-85500-120-9 
  • Маккиллоп, Джеймс, Словарь кельтской мифологии . Оксфорд: Oxford University Press, 1998. ISBN 0-19-280120-1 
  • Майер, Бернхард , Словарь кельтской религии и культуры , Boydell & Brewer 1997 ISBN 978-0-85115-660-6 
  • О'Рахилли, Томас Ф. Ранняя ирландская история и мифология (1991, переиздан 1971)
  • Роллестон, Т.В. Кельтские мифы и легенды с. Dover Publications Inc. (1911 г., перепечатка 1990 г.). ISBN 0486265072 
  • Рис, Джон, Лекции о происхождении и росте религии на примере Celtic Heathendom, 3-е изд. (1898 г., перепечатано в 1979 г.)
  • Шестедт, М.Л., Боги и герои кельтов . 1949; перевод Майлза Диллона. репр. Беркли, Калифорния: Turtle Press, 1990. ISBN 1-85182-179-1. 
  • Сквайр, Чарльз. Кельтский миф и легенда . Newcastle Publishing Co., 1975. ISBN 0-87877-030-5 
  • Стеркс, Клод, Éléments de cosmogonie celtique (1986)
  • Вендриес, Джозеф ; Эрнест Тоннелат и Б.-О. Unbegaun Les Religions des Celtes, des Germains et des anciens Slaves (1948)

Внешние ссылки [ править ]

  • Кельтское искусство и культура : подробное описание котла Гундеструп
  • Кельтская религия - какая информация у нас действительно есть
  • Чего мы не знаем о древних кельтах