Из Википедии, свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Чарльз Фокс Пархэм
Charlesparham.png
Рожденный( 1873-06-04 )4 июня 1873 г.
Маскатин , Айова , США
Умер29 января 1929 г. (1929-01-29)(55 лет)
Бакстер-Спрингс , Канзас , США
ЗанятиеЕвангелист
Супруг (а)Сара Тистлвейт, 1896–1929, (его смерть)
Часть серии по
Пятидесятничество
Congreso Nacional Juvenil3.jpg
Фон
Ранняя история
Ключевые убеждения
Ключевые люди
Основные наименования
  • Апостольская Церковь
  • Ассамблеи Бога
  • Церковь Бога во Христе
  • Церковь Бога (Кливленд, Теннесси)
  • Международная Церковь Четвертого Евангелия
  • Международная пятидесятническая церковь святости
  • Международная объединенная пятидесятническая церковь
Связанные движения
  • Харизматическое движение
  • Евангелизм
  • Единство пятидесятников
  • v
  • т
  • е

Чарльз Ф. Пархэм (4 июня 1873 г. - ок. 29 января 1929 г.) был американским проповедником и евангелистом . Вместе с Уильямом Дж. Сеймуром Пархем был одной из двух центральных фигур в развитии и раннем распространении американского пятидесятничества . Именно Пархам связал глоссолалию с крещением Святым Духом , богословская связь, имеющая решающее значение для появления пятидесятничества как отдельного движения. Пархем был первым проповедником, который сформулировал отличительную доктрину пятидесятнического учения о свидетельских языках и расширил движение.

Личная жизнь [ править ]

Пархем, один из пяти сыновей Уильяма и Энн Пархем, родился в Маскатине, штат Айова , 4 июня 1873 года и переехал со своей семьей в Чейни, штат Канзас , в крытой повозке в 1878 году. Уильям Пархем владел землей, разводил скот и в конечном итоге купил бизнес в городе. Мать Пархема умерла в 1885 году. В следующем году его отец женился на Гарриет Миллер, дочери методистского велосипедиста . Харриет была набожной христианкой, и семья Пархэмов открыла свой дом для «религиозной деятельности». [1] Чарльз женился на Саре Тистлвейт, дочери квакера . Их помолвка была летом 1896 года [2], и они поженились 31 декабря 1896 года на церемонии друзей. [3]

Министерство [ править ]

Раннее служение [ править ]

Пархем начал проводить свои первые религиозные службы в возрасте 15 лет. В 1890 году он поступил в Юго-Западный колледж в Уинфилде, штат Канзас , в школу, аффилированную с методистами. Он присутствовал до 1893 года, когда он пришел к выводу, что образование помешает ему эффективно служить. Затем он работал в методистской епископальной церкви пастором-помощником (он никогда не был рукоположен ). [4] Пархем покинул методистскую церковь в 1895 году, потому что не соглашался с ее иерархией. Он жаловался, что методистские проповедники «не были оставлены проповедовать по прямому вдохновению». [2] Отвергая деноминации, он основал собственное странствующее евангелизационное служение, которое проповедовало идеи движения святости.и был хорошо принят жителями Канзаса. [5]

Топика, Канзас [ править ]

Через некоторое время после рождения его сына Клода в сентябре 1897 года и Пархем, и Клод заболели. Приписывая их последующее выздоровление божественному вмешательству, Пархем отказался от любой медицинской помощи и решил проповедовать божественное исцеление и молитву за больных. [6] В 1898 году Пархем перенес свою штаб-квартиру в Топика, штат Канзас , где у него была миссия и офис. Также в Топике он основал Вефильский дом исцеления и издал журнал « Апостольская вера ». Пархем действовал на основе «веры». Он не получал пожертвований во время служб, предпочитая молиться Богу о том, чтобы он обеспечил служение. [7]

Пархем, «решив более полно узнать последние истины, восстановленные более поздними движениями», взял творческий отпуск из своей работы в Топике в 1900 году и «посетил различные движения». [8] Хотя он видел и рассматривал другие учения и модели, посещая другие работы, большую часть своего времени он проводил в Шайло, служении Фрэнка Сэндфорда в штате Мэн и в религиозной кампании Сэндфорда в Онтарио . [2] Из более поздних работ Пархема видно, что он включил некоторые, но не все, идеи, которые он наблюдал, в свой взгляд на библейские истины (которым он позже преподавал в своих библейских школах). [9]Помимо того, что он оказал влияние на то, чему он учил, похоже, он взял свою модель библейской школы и другие подходы из работы Сэндфорда. [2]

Когда он вернулся из этого творческого отпуска, те, кто остался отвечать за его дом исцеления, взяли его на себя, и вместо того, чтобы бороться за контроль, Пархем основал Библейский колледж Вефиля в Топике в октябре 1900 года. Школа была построена по образцу библейской школы Сэндфорда «Святой Дух и мы». ", и Пархем продолжал действовать на основе веры, не взимая платы за обучение. Он пригласил «всех служителей и христиан, которые были готовы отказаться от всего, продать то, что у них было, отдать это и пойти в школу для изучения и молитвы». Откликнулись около 40 человек (включая иждивенцев). [7] Единственным учебником была Библия, а учителем был Святой Дух (с Пархемом в качестве рупора). [10]

Перед тем, как начать свою библейскую школу, Пархем слышал по крайней мере об одном человеке в работе Сэндфорда, который говорил на языках, и перепечатал этот инцидент в своей газете. Он также пришел к выводу, что полное крещение - это нечто большее, чем другие признавали в то время. [2] К концу 1900 года Пархем провел своих учеников в Библейской школе Вефиля через свое понимание того, что должен быть дальнейший опыт общения с Богом, но не указал им конкретно на говорение на языках . Хотя в рассказе Пархема указывается, что, когда в конце декабря занятия были закончены, он оставил своих студентов на несколько дней, попросив их изучить Библию, чтобы определить, какие доказательства присутствовали, когда ранняя церковь получила Святого Духа [3].это не ясно из других учетных записей. [2] [9] У студентов было несколько дней молитвы и поклонения, а также новогодняя ночная служба в Вефиле (31 декабря 1900 г.). На следующий вечер (1 января 1901 г.) они также провели богослужение, и именно в этот вечер Агнес Озман почувствовала побуждение попросить, чтобы за ней помолились, чтобы получить полноту Святого Духа. [2] Сразу после того, как за нее помолились, она начала говорить на том, что они называли «языками», говоря на том, что считалось известным языком. [9]

Движение христианской веры [ править ]

Противоречивые убеждения и агрессивный стиль Пархема затрудняли поиск поддержки его школы; Местная пресса высмеивала библейскую школу Пархема, называя ее «Вавилонской башней», а многие из его бывших учеников называли его фальшивкой. К апрелю 1901 года министерство Пархема было распущено. [11] Только в 1903 году его состояние улучшилось, когда он проповедовал об исцеляющей силе Христа в Эльдорадо-Спрингс, штат Миссури , популярном курорте. Мэри Артур, жена известного гражданина Галены, штат Канзас , утверждала, что она была исцелена во время служения Пархема. Она и ее муж пригласили Пархема проповедовать его послание в Галене, что он и делал зимой 1903–1904 годов на складе, вмещавшем сотни человек. В январе Джоплин, штат Миссури ,News Herald сообщил, что 1000 человек были исцелены, а 800 заявили о своем обращении. В небольших шахтерских городках на юго-западе Миссури и юго-востоке Канзаса у Пархема появилось много последователей, которые составили основу его движения на всю оставшуюся жизнь. [12]

После встреч с Галеном Пархем собрал группу молодых сотрудников, которые путешествовали из города в город в «группах», провозглашающих «апостольскую веру». В отличие от других проповедников с проповедью, ориентированной на святость, Пархем призывал своих последователей одеваться стильно, чтобы показать привлекательность христианской жизни. Именно в это время в 1904 году в Килвилле, штат Канзас, была построена первая каркасная церковь, построенная специально как собрание пятидесятников . Другие «собрания апостольской веры» (Пархэм не любил называть местные христианские организации «церквями») были начаты в районе Галены. [13] Движение Пархема вскоре распространилось по Техасу, Канзасу и Оклахоме.

В течение 1906 года Пархем начал работать по нескольким направлениям. В Хьюстоне служение Пархема включало ведение библейской школы около 1906 года. Несколько афроамериканцев находились под сильным влиянием служения Пархема там, включая Уильяма Дж. Сеймура . [14] И Пархем, и Сеймур проповедовали афроамериканцам Хьюстона, и Пархэм планировал отправить Сеймура проповедовать в чернокожие общины по всему Техасу. [15] В сентябре он также отправился в Сион, штат Иллинойс , чтобы привлечь на свою сторону приверженцев дискредитированного Джона Александра Дауи., хотя он ушел навсегда после того, как городская водонапорная башня рухнула и разрушила его проповедническую палатку. Около года за ним последовали несколько сотен пархамитов, которых в конечном итоге возглавил Джон Дж. Лейк . [16] В 1906 году Пархем отправил Люси Фэрроу (чернокожую женщину, которая была поваром в его школе в Хьюстоне, которая приняла «крещение Духом» и почувствовала «бремя для Лос-Анджелеса») в Лос-Анджелес, штат Калифорния, вместе со средствами. , а несколько месяцев спустя послал Сеймура присоединиться к Фэрроу для работы в Лос-Анджелесе, Калифорния , на средства школы. [17] [18] Работа Сеймура в Лос-Анджелесе в конечном итоге переросла в возрождение Азуза-стрит., который многие считают местом зарождения пятидесятнического движения. Сеймур запросил и получил лицензию в качестве министра Движения апостольской веры Пархэма, и первоначально он считал свою работу в Лос-Анджелесе под властью Пархэма. [14] Однако Сеймур вскоре порвал с Пархемом из-за его резкой критики эмоционального поклонения на улице Асуза и смешения белых и черных на богослужении. [19]

Его приверженность расовой сегрегации и его поддержка британского израильтянина часто заставляли людей рассматривать его как расиста. Тем не менее, некоторые отмечают, что Пархем был первым, кто пересек расовые границы до афроамериканцев и мексиканских американцев, и включил их в молодое пятидесятническое движение. Он проповедовал в чернокожих церквях и пригласил Люси Фэрроу , чернокожую женщину, которую он послал в Лос-Анджелес, проповедовать на Хьюстонском лагерном собрании «Движение апостольской веры» в августе 1906 года, где руководили он и У. Фэй Карротерс. Об этом инциденте рассказывает очевидец Ховард А. Госс в книге его жены « Ветры Бога» [20], в которой он заявляет: «Сестра Люси Фэрроу, только что вернувшаяся из пробуждения в Лос-Анджелесе.вернулся, чтобы присутствовать на этом собрании лагеря. Несмотря на то, что она негритянка, она была принята к нам как посланник от Господа, даже на крайнем юге Техаса ». В контексте начала 20 века взгляды Пархема на расы отражали взгляды его времени, но иногда он был готов бросить вызов общественным устоям, когда это не было популярным занятием [21].

Скандал и падение влияния [ править ]

Еще одним ударом по его влиянию в молодом пятидесятническом движении стали обвинения в сексуальных домогательствах осенью 1906 года. За этим последовал его арест в 1907 году в Сан-Антонио, штат Техас, по обвинению в «совершении неестественного преступления» вместе с 22-летним преступлением. -летний соответчик, Джей Джей Журдан. Пархем неоднократно отрицал, что является практикующим гомосексуалистом , но пресса подхватила это сообщение. [22] В конце концов, окружной прокурор решил закрыть дело. Пархем и его сторонники настаивали на том, что обвинения были ложными и были частью попытки Уилбура Волива подставить его. [23] Пархам ранее прекратил проповедовать в церкви Сион-Сити Воливы, чтобы создать своюДвижение апостольской веры . Однако противники Пархема использовали этот эпизод, чтобы дискредитировать Пархема и его религиозное движение. Плакаты с предполагаемым признанием Пархема в содомии были распространены по городам, где он проповедовал, спустя годы после того, как дело против него было прекращено. Пархам так и не смог оправиться от клейма, наложенного на его служение, и его влияние ослабло. [23] [24] [25] [26]

Кроме того, поступали сообщения о финансовых нарушениях и доктринальных отклонениях. [27] После этих событий его большая база поддержки в Сионе погрузилась в салимское безумие безумия, в конечном итоге убив троих их членов в жестоких экзорцизмах. Члены группы, в которую входили Джон Джи Лейк и Фред Босуорт , были вынуждены бежать из Иллинойса и рассеялись по Америке. [28] Когда центр движения переместился от Пархема к Сеймуру, Пархэм возмутился. Его нападки на новых лидеров вкупе с обвинениями отдалили его от большей части движения, которое он начал. Он стал «позором» для нового движения, которое пыталось завоевать доверие. [27]

Смерть [ править ]

В детстве Пархем заболел тяжелой ревматической лихорадкой, которая повредила его сердце и усугубила его слабое здоровье. Одно время он чуть не умер. Пархем вернулся к активной проповеднической жизни, твердо веря в то, что Бог был его целителем. Хотя он выздоравливал от ревматической лихорадки, похоже, что болезнь, вероятно, ослабила его сердечные мышцы и была одним из факторов, способствовавших его более поздним проблемам с сердцем и ранней смерти. [2] К 1927 году начали проявляться первые симптомы сердечных заболеваний, а осенью и летом 1928 года, после возвращения из поездки в Палестину (что было желанием всей жизни), здоровье Пархема начало ухудшаться.

В начале января 1929 года Пархэм с двумя друзьями совершил долгую поездку на машине в Темпл, штат Техас , где он должен был представить свои фотографии Палестины. 5 января он потерял сознание, показывая свои слайды. Когда приехала его жена, она обнаружила, что у него плохо с сердцем, и он не может есть. Против его желания (он хотел продолжить проповедническую поездку) семья привезла его домой в Бакстер-Спрингс, штат Канзас , где он умер днем ​​29 января 1929 года. [29]  · [30]  · [31]

Убеждения [ править ]

Убеждения Пархема развивались со временем. На его богословские идеи повлияли несколько факторов. Он предпочитал разрабатывать доктринальные идеи в частной медитации, он верил, что Святой Дух общается с ним напрямую, и отвергал установленный религиозный авторитет. Он сосредоточился на «спасении верой; исцелении верой; возложении рук и молитвой; освящении верой; пришествии (премилленарий) Христа; крещении Святым Духом и огнем, который запечатывает невесту и дарует дары». [6]

Первоначальные доказательства [ править ]

Его наиболее важным богословским вкладом была его вера в крещение Святым Духом. Были группы христиан, говорящих на языках и обучающих опыту крещения Духом до 1901 года, как, например, в 17 веке, Камизары [32] [33] и квакеры . [34]

Однако Пархем был первым, кто назвал языки «библейским свидетельством» крещения Духом. [35] Неясно, когда он начал проповедовать необходимость такого опыта, но ясно, что он сделал это к 1900 году.

Первоначально он понимал, что это переживание имеет эсхатологическое значение - оно «запечатывает невесту» для «брачного ужина Агнца». [6] Невеста Христа состояла из 144 000 человек, взятых из церкви, которые избежали ужасов скорби . Желание Пархема получить уверенность в том, что он войдет в восхищение , привело его к поиску единых свидетельств крещения Духом.

Позже Пархем сделает акцент на говорении на языках и евангелизации, определяя цель крещения Духом как «наделение силой для служения». [10] Пархем считал, что языки, на которых говорили крещеные, были настоящими человеческими языками, что избавляло миссионеров от необходимости изучать иностранные языки и тем самым способствовало распространению Евангелия . [36] Некоторые из последователей Пархема даже ездили в зарубежные страны в надежде использовать глоссолалию для общения с местными жителями, не изучая местные языки. Но после последовательных неудачных попыток ксеноглоссии «многие последователи Пархема разочаровались и покинули движение». [37]

Другие верования [ править ]

Пархем верил в аннигиляционизм - в то, что нечестивые не вечно мучаются в аду, но уничтожаются. Согласно этому убеждению, бессмертие условно, и только те, кто принимают Христа как Господа и Спасителя, будут жить вечно. В 1902 году он заявил: «Православие бросит всю эту компанию в вечный пылающий ад; но наш Бог - Бог любви и справедливости, и пламя достигнет только тех, кто совершенно нечестив». [5] Он также верил в британский израильтянин , идеологию, утверждающую, что англосаксонские народы были среди десяти потерянных колен Израиля . [7] Кроме того, Пархем придерживался довольно неортодоксальных взглядов на творение.. Он верил, что Богу понадобилось два дня, чтобы создать людей: небелых на шестой день и белых на восьмой. [38] Пархем также поддерживал Теодора Герцля и борьбу за еврейскую родину , часто читая лекции на эту тему.

Пятидесятники-единственники согласятся с верой Пархема, что крещенные Духом (с очевидностью неизвестного языка) христиане будут взяты в восхищение. Но его учение о британском исрализме и уничтожении нечестивых было решительно отвергнуто. [19]

Наследие [ править ]

Пархем создал доктрину первоначального свидетельства - что крещение Святым Духом подтверждается говорением на языках . [27] Именно эта доктрина отличала пятидесятничество от других христианских групп святости, которые говорили на языках или верили в опыт, последовавший за спасением и освящением. В ходе критики Пархема [19] его Движение апостольской веры слилось с другими пятидесятническими группами в 1914 году, чтобы сформировать Генеральный совет Ассамблей Божьих в Соединенных Штатах Америки . [39] Сегодня всемирные Ассамблеи Богаэто самая большая пятидесятническая деноминация. В 1916 году четвертый генеральный совет Ассамблей Божьих собрался в Сент-Луисе, штат Миссури, чтобы решить, какой способ крещения они будут использовать. Все служители Движения апостольской веры были крещены во имя Иисуса Чарльзом Ф. Пархемом, включая Говарда Госса, первого суперинтенданта Международной объединенной пятидесятнической церкви. После голосования 133 из примерно 430 служителей попросили уйти, потому что большинство постановило, что они сохранят католическую тринитарную формулу крещения в качестве официального крещения Ассамблей Божьих. Этот шаг формально спровоцировал создание Пятидесятнических Ассамблей мира, которые в конечном итоге привели к созданию Объединенной Международной Пятидесятнической Церкви и Ассамблей Господа Иисуса Христа.

Ссылки [ править ]

  1. ^ Blumhofer 1993, стр. 44.
  2. ^ a b c d e f g h Гофф, Джеймс Р. Младший (1988). Белые поля до жатвы: Чарльз Ф. Пархэм и миссионерские истоки пятидесятничества . Пресса Университета Арканзаса . ISBN 1-55728-025-8.
  3. ^ a b Пархэм, Сара (2000) [1930]. Жизнь Чарльза Ф. Пархема . Библейский колледж апостольской веры. OCLC 5090718 . 
  4. ^ Blumhofer 1993, стр. 44-45.
  5. ^ a b Блюмхофер 1993, стр. 45.
  6. ^ a b c Блюмхофер 1993, стр. 46.
  7. ^ a b c Блюмхофер 1993, стр. 47.
  8. ^ Сара Пархэм, стр. 48.
  9. ^ a b c Мартин, Ларри (2000). Топиковское излияние 1901 года . Книги христианской жизни. ISBN 0-9646289-7-X.
  10. ^ a b Блюмхофер 1993, стр. 50.
  11. Перейти ↑ Espinosa 2014, p. 46.
  12. ^ Blumhofer 1993, стр. 53.
  13. ^ Blumhofer 1993, стр. 54.
  14. ^ a b Блюмхофер 1993, стр. 55.
  15. ^ Рэндалл Герберт Балмер, "Энциклопедия евангелизма", Baylor University Press, США, 2004, стр. 619
  16. ^ Б. Мортон, «Дьявол, который исцеляет»: мошенничество и фальсификация в евангелической карьере Джона Дж. Лейка, миссионер в Южной Африке 1908–1913 гг., «African Historical Review» 44, 2 (2013): 105-6.
  17. ↑ The Winds of God , Ethel Goss, 1958 Word Aflame Press, страницы 72-73
  18. Перейти ↑ Azusa Street and Beyond , L. Grant McClung Jr., 1986 Bridge Publishing Inc., стр.
  19. ^ a b c Гэри Б. МакГи, «Языки, свидетельства Библии: Возрождение наследия Чарльза Ф. Пархема». Архивировано 19 сентября 2017 г. в Wayback Machine , Enrichment Journal .
  20. ^ Ветры Бога , Этель Госс, 1958 Word Aflame Press, стр. 97-98
  21. ↑ Эдди Л. Хаятт (осень 2004 г.), «По чертам: вклад Чарльза Пархема в межрасовый характер раннего пятидесятничества» , Pneuma Review .
  22. ^ Винсон Синан. Святость – пятидесятническая традиция: харизматические движения в двадцатом веке . Гранд-Рапидс, Мичиган: Издательство William B. Eerdmans Publishing Company, 1997, стр. 106 п.
  23. ^ a b Тони Коши, Чарльз Фокс Пархэм , Revival-library.org, Соединенное Королевство, 2004 г.
  24. ^ Томас А. Фадж, Христианство без креста: история спасения в пятидесятничестве единственников , 2003
  25. ^ Гордон Мерселл, английская эзотерика: от 1700 до сегодняшнего дня , Джон Know Press, 1997
  26. ^ Dairmuid MacCulloch, История христианства , Лондон, 2010
  27. ^ a b c Блюмхофер, Эдит Л. (1993). Восстановление веры: Ассамблеи Бога, пятидесятничество и американская культура . Урбана и Чикаго: Иллинойсский университет Press. п. 56. ISBN 978-0-252-06281-0.
  28. ^ Мортон, "Дьявол Кто исцеляет," 106-9.
  29. ^ В то время как некоторые считают, что точная дата смерти Пархема неясна, детали и время, показанные в биографии «Жизнь Чарльза Ф. Пархема» (стр. 413), написанной его женой, подтвердили 29 января 1929 года как дату его смерти. Помимо точной даты смерти, биография содержит даты ряда событий до и после его смерти, что подтверждает дату. Неизвестность в отношении даты смерти Пархема может быть связана с тем, что его кончина мало заметна - чтобы предотвратить негативную реакцию со стороны тех, кто был против Пархема, он был похоронен в простой могиле, место его смерти не разглашалось, и только после этого. позже над его могилой был установлен более крупный и публичный маркер.
  30. ↑ Healing and Revival Press, «Исцеление и Пятидесятница» (2006), официальный веб-сайт (проверено 01/03/2016)
  31. ^ Сара Пархэм, стр. 413.
  32. ^ Лейси, Джон (1707). Крик из пустыни . п. 32. OCLC 81008302 . 
  33. ^ Гамильтон, Майкл Поллок (1975). Харизматическое движение . Гранд-Рапидс, Мичиган : Издательская компания Уильяма Б. Эрдмана . п. 75 . ISBN 978-0-8028-3453-9. OCLC  1008209 .
  34. ^ Берроу, Эдвард (1831) [1659]. «Послание к читателю» в Фоксе, Джордж . Раскрылась великая тайна великой блудницы; и царство Антихриста явилось разрушению . Работы Джорджа Фокса . 3 . п. 13 . OCLC 12877488 . 
  35. ^ Уильям В. Мензис, Роберт П. Мензис, «Дух и сила: основы пятидесятнического опыта», Зондерван, США, 2011, стр. 16
  36. ^ Blumhofer 1993, стр. 52.
  37. ^ НАТАН., OGAN (2016). ГЛОСОЛАЛИЯ: дар языков . [Sl]: LULU COM. ISBN 978-1329860025. OCLC  986982029 .
  38. Перейти ↑ Espinosa, Gaston (2014). Уильям Дж. Сеймур и истоки глобального пятидесятничества . Издательство Университета Дьюка. п. 45.
  39. ^ Крич, Джо (1996). «Видения славы: место возрождения улицы Азуза в истории пятидесятников». История церкви 65, вып. 3. Страницы 415—417.


Дальнейшее чтение [ править ]

  • Блюмхофер, Эдит Л. (1993). Восстановление веры: Ассамблеи Бога, пятидесятничество и американская культура . Урбана и Чикаго: Иллинойсский университет Press. п. 56. ISBN 978-0-252-06281-0.
  • Эспиноза, Гастон (2014). Уильям Дж. Сеймур и истоки глобального пятидесятничества . Издательство Университета Дьюка. п. 46. ISBN 978-0-8223-5635-6.
  • Гофф, Джеймс Р., младший, белые поля до жатвы: Чарльз Ф. Пархэм и миссионерские истоки пятидесятничества (1989), стандартная научная биография

Первоисточники [ править ]

  • Чарльз Ф. Пархем, Голос, плачущий в пустыне (Бакстер-Спрингс, Канзас: Библейский колледж апостольской веры, 1902)
  • Чарльз Ф. Пархэм, Вечное Евангелие (Бакстер-Спрингс, Канзас: Библейский колледж апостольской веры, 1911)
  • Избранные проповеди покойного Чарльза Ф. Пархема , Эд Сара Э. Пархэм (Бакстер-Спрингс, Канзас: Библейский колледж апостольской веры, 1941)

Внешние ссылки [ править ]

  • Чарльз Фокс Пархэм в поисках могилы