Движение христианского ашрама (не путать с движением Объединенного христианского ашрама) - это движение внутри христианства в Индии, которое охватывает Веданту и учения Востока, пытаясь объединить христианскую веру с индуистской моделью ашрама и христианское монашество с индуистским. традиция санньясы .
Происхождение и распространение
«Отцом» движения христианских ашрамов был итальянский иезуит Роберто де Нобили , христианский миссионер в Индии, который решил преодолеть культурные препятствия на пути к своей миссии, приняв различные формы индуистского санньяси . [1] [2] За ним последовал Брахмабандхаб Упадхьяй , который был не миссионером, а индийским брамином , обратившимся в католицизм. Его письмо гласность несколько идей в движении, в том числе идентификации Saccidananda с христианской Троицей , [3] [2] отождествление придумано Кешубом Чандр Сен в 1882. [4] Он также основал ашрам Kasthalic Мат , хотя он длилось недолго. [3] [2]
Следом за Упадхьяем и Сеном пришли французский священник Жюль Мончанин (который позже принял имя Парма Арупи Анананда) и французский бенедиктинский монах Анри ле Со (который позже принял имя Абхишиктананда), соучредители Ашрама Саччидананда (также называемого Шантиванам) ашрам, основанный в 1938 году в Таннирпалли в районе Тиручирапалли и сохранившийся до 21 века. [3] [2] Упадхья также оказал влияние на Беде Гриффитса , [3] который стал соучредителем ашрама Курисумала вместе с Фрэнсисом Махиеу и взял на себя руководство ашрамом Саччидананда после смерти Мончанина и решения Ле Сукса уехать в его обитель. [5]
В конце семнадцатого - начале восемнадцатого века П. Шарль Франсуа Долю и Жан-Венанс Буше разработали католические церемонии, интегрировавшие индуистские традиции. Буше стал известным исследователем индуизма и перенял индуистскую одежду, аскетические практики и даже вегетарианство. [ необходима цитата ]
Многие другие христианские ашрамы сейчас существуют в Индии. К 2004 году их было не менее 50, в том числе: Ашрам Саччананда (вышеупомянутый), Ашрам Курисумала (вышеупомянутый), Ашрам Христукулы (расположенный в Тирупаттуре и также основанный Эрнестом Форрестером Патоном и С. Джесудасаном, но англиканами, а не католиками. , в 1930-е годы), Ашрам Криста Према Сева (расположенный в Шиваджинагаре и основанный в 1927 году англиканцем Джоном «Джеком» Уинслоу), Ашрам Джйотиникетан (в Барейли ) и Ашрам Кристи Панти (в Варанаси ). [6] [7] [8] Другие ашрамы, основанные движением, включают Ашрам Сат Тал (основанный методистом Э. Стэнли Джонсом ) и Ашрам Нава Джива, основанный Прадханом Ачарьей Джоном Танникалом в Бангалоре. [7] [9]
В то время как Саччананда и другие были основаны католиками, и к 2005 году существовало около 80 католических ашрамов, Криста Према Сева и Христукула были первыми двумя из (сохранившихся) протестантских ашрамов. [2] [9] Католические ашрамы оказались более успешными, чем протестантские. В дополнение к их большему количеству, существование ашрама Саччидананда под руководством Беде Гриффитса разительно контрастирует с проблемами, которые испытывают протестантские ашрамы под руководством второго поколения, примером чего является неустойчивый ашрам Криста Према Сева (и действительно протестантский ашрам, основанный в 1917 г. Н. В. Тилак в Сатре , возможно, самом первом протестантском ашраме, который рухнул после его смерти в 1919 г.). Стэнли Самарта сообщил в 1980 году, что движение «почти иссякло». [10] [11]
Конфликты
Движение не обходится без межрелигиозных трений. Хотя в 1960-е годы между индуизмом и христианством в целом велся диалог, он прервался, поскольку немногие были готовы заниматься общей медитацией или практикой социальной работы. [8] Движение христианских ашрамов, в частности, подверглось нападкам со стороны некоторых фракций индуизма, о чем свидетельствует серия писем, которыми обменивались Беде Гриффитс и Свами Девананда - более подробную информацию можно найти в католических ашрамах ( Goel 1988 ). [12] Такая критика со стороны (некоторых) индусов была суровой; но критика высказывалась и с христианской стороны, где консервативные группы в католической церкви относились к индуистскому влиянию на христианские ашрамы с некоторым подозрением. Представляется, что мнение индийцев в целом сводится к тому, что движение христианских ашрамов предназначено в основном «для иностранцев»; однако остается точка зрения, что движение, по крайней мере, католическая сторона, продолжит свое существование и обеспечит (по словам одного комментатора, которого цитировал Джордж Соареш-Прахбу в 1994 году) «важную точку соприкосновения для диалога с индуизмом». [13]
Гриффитс надеялся восстановить христианство до того, что он считал его корнями, где особое внимание уделялось размышлениям и непосредственному переживанию Бога, как в случае с отцами-пустынниками . Сторонники считают, что эту духовную мудрость можно найти в Новом Завете , но верят, что на протяжении большей части христианской истории ей не уделяли должного внимания. [ необходима цитата ]
Никогда не упуская из виду тот факт, что Иисус - путь к спасению , в движении идея (из Нового Завета ) о том, что « Царство Божие внутри [ или между] вами» (Луки 17:21) сочетается с Индуистское представление об атмане . Объединяя христианство с мистицизмом, движение стремится обосновать веру на непосредственном опыте и мудрости, возникающей из мистического опыта недвойственности, и тем самым позволить христианству вернуться к тому, чтобы стать более внутренней религией . [ необходима цитата ]
Второй Ватиканский собор в своей Декларации о нехристианских религиях заявил, что «Церковь не отвергает ничего истинного и святого в этих религиях». [14] В христианской санньясе индуистские священные тексты, такие как Махабхарата и Пураны , считаются дарами от Бога. [ необходима цитата ] Брат Джон Мартин Сахаджананда резюмирует это римско-католическое учение следующим образом: «Все священные писания - это дар Бога человечеству». [15]
Рекомендации
- ^ Trapnell 2001 , стр. 219.
- ^ а б в г д Coward & Goa 2004 , стр. 87.
- ^ a b c d Trapnell 2001 , стр. 220.
- ^ Коллинз 2007 , стр. 83–84.
- Перейти ↑ Coward & Goa 2004 , p. 87–88.
- ^ Oldmeadow 2004 , стр. 234–235.
- ^ а б Брайант 2003 , стр. 60.
- ^ a b von Brück & Rajashekar 1999 , стр. 551.
- ^ a b Мелтон 2005 , стр. 50.
- Перейти ↑ Robinson 2004 , p. 56.
- ^ Коллинз 2007 , стр. 79.
- ^ Oldmeadow 2004 , стр. 235.
- Перейти ↑ Robinson 2004 , p. 56–57.
- ^ Elnes 2004 .
- ^ Сахаджананда 2009 .
Используемые источники
- фон Брюк, Михаэль; Раджашекар, Дж. Пол (1999). «Индуизм и христианство». В Фальбуше, Эрвин; Бромили, Джеффри Уильям (ред.). Энциклопедия христианства . 2 . Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. ISBN 978-90-04-11695-5.
- Брайант, М. Даррол (2003). «ашрамы». В Кристенсен, Карен; Левинсон, Дэвид (ред.). Энциклопедия сообщества: от деревни до виртуального мира . 1 (2-е изд.). МУДРЕЦ. ISBN 978-0-7619-2598-9.
- Коллинз, Пол М. (2007). Христианская инкультурация в Индии . Литургия, богослужение и общество. ISBN ООО "Ашгейт Паблишинг" 978-0-7546-6076-7.
- Трус, Гарольд Г .; Гоа, Дэвид Дж. (2004). Мантра: слушание божественного в Индии и Америке (2-е изд.). Издательство Колумбийского университета. ISBN 978-0-231-12961-9.
- Элнес, Эрик (2004). «25–27 июня, дни 53–55: Ашрам Шантиванам» . Саббатический дневник Эрика . Скоттсдейлская конгрегационалистская объединенная церковь Христа. Архивировано из оригинала на 2011-07-16 . Проверено 5 марта 2010 .
- Мелтон, Дж. Гордон, изд. (2005). "ашрамы, христиане". Энциклопедия протестантизма . Издание информационной базы. ISBN 978-0-8160-5456-5.
- Олдмидоу, Гарри (2004). Путешествие на восток: западные встречи 20-го века с восточными религиозными традициями . Библиотека вечной философии. ISBN World Wisdom, Inc. 978-0-941532-57-0.
- Робинсон, Боб (2004). «Ашрамы и межрелигиозные центры». Встреча христиан с индуистами: анализ и богословская критика встречи индуистов и христиан в Индии . OCMS. ISBN 978-1-870345-39-2.
- Сахаджананда, Джон Мартин (январь 2009 г.). «Руководство по межрелигиозному диалогу» . Монашеский межрелигиозный диалог (Бюллетень 82). Архивировано из оригинала на 2010-12-19.
- Трапнелл, Джадсон Б. (2001). Беде Гриффитс: жизнь в диалоге . Серия SUNY по религиоведению. SUNY Нажмите. ISBN 978-0-7914-4871-7.
дальнейшее чтение
- Гоэль, Сита Рам (1988). Католические ашрамы: принятие и адаптация индуистской Дхармы . Нью-Дели: Голос Индии.
- Тисдейл, Уэйн (2003). Беде Гриффитс: введение в его междуховную мысль . Издательство SkyLight Paths. ISBN 978-1-893361-77-5.
- Валиамангалам, Дж. (2003). «Индийская христианская духовность; христианское движение ашрама». В Сундарараджане, КР; Мукерджи, Битика (ред.). Индуистская духовность: постклассическое и современное . 2 . Motilal Banarsidass Publ. С. 520–523. ISBN 978-81-208-1937-5.
- Корнилл, Кэтрин (1992). Гуру в индийском католицизме: двусмысленность или возможность инкультурации . Лувенские богословские и пастырские монографии. 6 . Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. ISBN 978-0-8028-0566-9.
- Ральстон, Хелен (1987). Христианские ашрамы: новое религиозное движение в современной Индии . Исследования в области религии и общества. 20 . Льюистон, Нью-Йорк: Эдвин Меллен Пресс. ISBN 978-0-88946-854-2.
- Матаджи, Вандана, изд. (1993). Христианские ашрамы: движение с будущим? . Индийское общество распространения христианских знаний. ISBN 978-81-7214-130-1.