Христианский мистицизм

Ведущий раздел этой статьи может быть слишком коротким, чтобы адекватно резюмировать ее ключевые моменты . Пожалуйста, рассмотрите возможность расширения лид, чтобы предоставить доступный обзор всех важных аспектов статьи. ( Февраль 2018 г. )

Часть серии по
Христианский мистицизм
Богословие  · Философия Апофатический Аскетический Катафатический Католическая духовность Эллинистический Мистическое богословие Неоплатонический Хенозис
Практики Монашество Монашество Аскетизм Духовное руководство Медитация Медитация Lectio Divina Вызов мистических святых Активный аскетизм Созерцание Исихазм Иисусова молитва Квиетизм Этапы христианского совершенствования Обожествление Катарсис Теозис Кенозис Духовная сухость Религиозный экстаз Пассивный аскетизм Воздержание
Люди (по эпохам или векам) Античность Древняя Африка Ориген Григорий Нисский Псевдо-Дионисий Отцы пустыни Павел Фиванский Антоний Великий Арсений Великий Стихотворение Макарий Египетский Моисей Черный Syncletica Афанасий Иоанн Златоуст Иларион Джон Кассиан 11  · 12 Бернар Клервоский Guigo II Хильдегард Бингенская Симеон Новый Богослов 13  · четырнадцатый Доминиканский Доминик де Гусман Францисканский Франциск Ассизский Антоний Падуанский Бонавентура Якопоне да Тоди Анжела Фолиньо английский Ричард Ролл Уолтер Хилтон Джулиан Норвич Марджери Кемпе Фламандский Беатрис из Назарета Lutgardis Джон Рейсбрук Немецкий Майстер Экхарт Йоханнес Таулер Генри Сусо женский Беатрис из Назарета Бриджит из Швеции Екатерина Сиенская Мехтильд из Магдебурга Маргарита Порете Пятнадцатый  · шестнадцатый испанский Игнатий Лойола Франсиско де Осуна Иоанн Авила Тереза ​​Авила Иоанн Креста Другие Екатерина Генуя Семнадцатый  · восемнадцатый Французский Маргарет Мэри Алакок Пьер де Берюль Жан-Жак Олиер Луи де Монфор Шарль де Кондрен Джон Юдес Иоанн Святого Самсона Другие Мария де Агреда Энн Кэтрин Эммерих Вероника Джулиани Фрэнсис де Салес 19-е Дина Беланже Катрин Лабуре Мелани Кальват Максимин Жиро Бернадетт Субиру Кончита де Армида Луиза Пиккаррета Мария Божественного Сердца Тереза ​​из Лизье Джемма Галгани 20-е Падре Пио Тереза ​​Нойманн Марта Робин Александрина Балазарская Фаустина Ковальска Сестра Люсия из Фатимы Эдгар Кейси Симона Вайль Альфред Дельп Томас Мертон Шарль де Фуко Эдвиг Карбони Елена Айелло Современные папские взгляды Аспекты медитации ( Orationis Formas , 1989) Размышления о Новой Эре (2003)
Литература  · СМИ Lingua Ignota Ordo Virtutum Scivias Восхождение на гору Кармель Темная ночь души Духовная песнь Путь к совершенству Книга первых монахов Внутренний замок Аббатство Святого Духа Диалог утешения против невзгод Дневник: Божественное милосердие в моей душе От Willow Creek до Sacred Heart Слава Марии Подражание Христу Лестница Божественного восхождения Филокалия Откровения божественной любви Духовная песнь История души Theologia Germanica Devotio Moderna Фатима словами Люсии Звонки из послания Фатимы Чудо Фатимской Богоматери Соль де Фатима Облако незнания Утешение философии Зеркало простых душ Сестра Екатерина Трактат Tractatus de Purgatorio Sancti Patricii Видение Адамнана Божественная комедия Inferno Чистилище Paradiso Фатима
v т е

Христианский мистицизм относится к мистическим практикам и теории в христианстве . Мистицизм - это не столько учение, сколько метод мышления. ^[1] Это часто было связано с мистическим богословием , особенно в католической церкви (включая традиции как Латинской церкви, так и восточно-католических церквей ) и православного христианства (включая традиции как Восточной православной церкви, так и восточного православия ).

Атрибуты и средства, с помощью которых изучается и практикуется христианский мистицизм, разнообразны. Они варьируются от экстатических видений мистического союза души с Богом и теозиса (люди обретают божественные качества) в восточно-православном богословии до простого молитвенного созерцания Священного Писания (например, Lectio Divina ).

Этимология [ править ]

«Мистицизм» происходит от греческого μυω, что означает « чтобы скрыть», ^[2] и его производное μυστικός , mystikos , что означает «посвященный». В эллинистическом мире «мистикос» был посвященным мистической религии . «Мистический» относится к тайным религиозным ритуалам ^[2], и в использовании этого слова отсутствуют какие-либо прямые ссылки на трансцендентное. ^[3]

В раннем христианстве термин mystikos относился к трем измерениям, которые вскоре стали переплетаться, а именно к библейскому, литургическому и духовному или созерцательному. ^[4] Библейское измерение относится к «скрытым» или аллегорическим толкованиям Священного Писания . ^{[2] [4]} Литургическое измерение относится к литургической тайне Евхаристии , присутствию Христа в Евхаристии. ^{[2] [4]} Третье измерение - это созерцательное или эмпирическое познание Бога. ^[4]

Определение [ править ]

Присутствие [ править ]

Бернард Макгинн определяет христианский мистицизм как:

[...] Эта часть или элемент христианской веры и практики, которая касается подготовки, осознания и воздействия [...] прямого и преобразующего присутствия Бога. ^[5]

Присутствие против опыта [ править ]

Макгинн утверждает, что «присутствие» более точно, чем «союз», поскольку не все мистики говорили о союзе с Богом, и поскольку многие видения и чудеса не обязательно были связаны с союзом. Он также утверждает, что мы должны говорить о «сознании» присутствия Бога, а не о «опыте», поскольку мистическая деятельность связана не просто с ощущением Бога как внешнего объекта, а в более широком смысле.

... новые способы познания и любви, основанные на состояниях осознания, в которых Бог присутствует в наших внутренних действиях. ^[5]

Уильям Джеймс популяризировал использование термина «религиозный опыт» в своей книге 1902 года «Разновидности религиозного опыта» . ^[6] Это также повлияло на понимание мистицизма как особого опыта, дающего знания. ^[2]

Уэйн Праудфут прослеживает корни понятия «религиозный опыт» еще до немецкого теолога Фридриха Шлейермахера (1768–1834), который утверждал, что религия основана на чувстве бесконечности. Понятие «религиозный опыт» использовалось Шлейермахером для защиты религии от растущей научной и светской критики. Он был принят многими религиоведами, наиболее влиятельным из которых был Уильям Джеймс. ^[7]

Личная трансформация [ править ]

Акцент Макгинна на трансформации, происходящей через мистическую деятельность, связан с этой идеей «присутствия», а не «опыта»:

Вот почему единственное испытание, которое христианство провело для определения подлинности мистика и его или его послания, было испытанием личной трансформации, как со стороны мистика, так и - особенно - со стороны тех, кого мистик затронул. ^[5]

Другие критики ^{[ какие? ]} указывают на то, что упор на «опыт» сопровождается предпочтением атомарного индивидуума, а не совместной жизни в сообществе. Также не проводится различие между эпизодическим опытом и мистицизмом как процессом, встроенным в общую религиозную матрицу литургии, Священного Писания, поклонения, добродетелей, теологии, ритуалов и практик. ^[8]

Ричард Кинг также указывает на несоответствие между «мистическим опытом» и социальной справедливостью: ^[9]

Приватизация мистицизма - то есть растущая тенденция помещать мистическое в психологическую сферу личного опыта - служит исключению его из политических вопросов как социальной справедливости. Таким образом, мистицизм становится личным делом культивирования внутренних состояний спокойствия и невозмутимости, которые вместо того, чтобы пытаться изменить мир, служат для приспособления человека к статус-кво посредством облегчения беспокойства и стресса. ^[9]

Преобразование имеет особое значение в теологии Оригена ( Trigg 2012 ).

Социальный конструкционизм [ править ]

Мистический опыт - это не просто вопрос между мистиком и Богом, он часто определяется культурными факторами. Например, Кэролайн Байнум показала, что в позднем средневековье чудеса, связанные с совершением Евхаристии, не были просто символом истории о Страстях , но служили подтверждением богословской ортодоксии мистика, доказывая, что мистик не стал жертвой евхаристии. еретические идеи, такие как отвержение катарами материального мира как зла, противоречащие ортодоксальному учению о том, что Бог принял человеческую плоть и остался безгрешным. ^[10] Таким образом, природа мистического опыта могла быть адаптирована к конкретным культурным и теологическим проблемам того времени.

Развитие [ править ]

Идея мистических реалий была широко распространена в христианстве со второго века нашей эры, имея в виду не только духовные практики, но и веру в то, что их ритуалы и даже их священные писания имеют скрытый («мистический») смысл. ^[5]

Связь между мистицизмом и видением Божественного была введена ранними отцами церкви , которые использовали этот термин как прилагательное, как в мистическом богословии, так и в мистическом созерцании. ^[3]

В последующие века, особенно когда христианская апологетика начала использовать греческую философию для объяснения христианских идей, неоплатонизм оказал влияние на христианскую мистическую мысль и практику через таких авторов, как Августин Гиппопотам и Ориген . ^{[ необходима цитата ]}

Греко-иудейские влияния [ править ]

Еврейские предки [ править ]

Еврейская духовность в период до Иисуса была в высшей степени корпоративной и общественной, основанной главным образом на богослужении в синагогах, которое включало чтение и толкование Еврейских Писаний и чтение молитв, а также на крупных праздниках. Таким образом, на личную духовность сильно повлияли литургии и Священные Писания (например, использование Псалмов для молитвы), и отдельные молитвы часто напоминали исторические события так же, как они напоминали о своих непосредственных нуждах. ^[11]

Особое значение имеют следующие понятия:

• Бина (понимание) и Хохма (мудрость), которые приходят из лет чтения, молитв и размышлений над Священными Писаниями;
• Шехина , присутствие Бога в нашей повседневной жизни, превосходство этого присутствия над земным богатством, боль и тоска, которые приходят, когда Бога нет; и заботливый женский аспект Бога;
• скрытность Бога, которая проистекает из нашей неспособности пережить полное откровение Божьей славы и заставляет нас искать познания Бога через веру и послушание;
• « Тора- мистицизм», взгляд на законы Бога как на центральное выражение Божьей воли и, следовательно, как на достойный объект не только послушания, но и любовного размышления и изучения Торы ; и
• бедность, аскетическая ценность, основанная на апокалиптическом ожидании грядущего прибытия Бога, которая характеризовала реакцию еврейского народа на притеснение со стороны ряда иностранных империй.

В христианской мистике, шхина стала тайной , Даит стал гнозисом , и бедность стала важным компонентом монашества . ^[12]

Александрия - греческая философия [ править ]

Александрийский вклад в христианский мистицизм сосредоточен на Оригене и Клименте Александрийском . Климент был раннехристианским гуманистом, который утверждал, что разум является наиболее важным аспектом человеческого существования и что гнозис (не то, чего мы можем достичь сами, но дар Христа) помогает нам найти духовные реальности, которые скрыты за миром природы и в священных писаниях. Учитывая важность разума, Климент подчеркивает апатию как разумное упорядочение наших страстей, чтобы жить в Божьей любви, которая рассматривается как форма истины. ^[13]Ориген, оказавший длительное влияние на восточно-христианскую мысль, далее развивает идею о том, что духовные реальности можно найти через аллегорические чтения Священных Писаний (в духе еврейской традиции аггады ), но он сосредотачивает свое внимание на Кресте и на кресте. важность подражания Христу через Крест, особенно через духовную борьбу и аскетизм. Ориген подчеркивает важность сочетания интеллекта и добродетели ( теории и практики ) в наших духовных упражнениях, опираясь на образ Моисея и Аарона, ведущих израильтян через пустыню, и описывает наш союз с Богом как брак наших душ со Христом-Богом. Логотипы, используя свадебные образы из Песни Песней . ^[14] Александрийский мистицизм развивался вместе с герметизмом и неоплатонизмом и, следовательно, разделял одни и те же идеи, образы и т. Д., Несмотря на их различия. ^[15]

Филон Александрийский был еврейским эллинистическим философом, который сыграл важную роль в соединении Еврейских Писаний с греческой мыслью и тем самым для греческих христиан, которые изо всех сил пытались понять свою связь с еврейской историей. В частности, Филон учил, что аллегорические толкования Еврейских Писаний обеспечивают доступ к истинному значению текстов. Филон также учил необходимости сочетать созерцательную направленность стоиков и ессеев с активной добродетельной жизнью и общинным поклонением, присущим платонизму и терапевтам.. Используя термины , напоминающие платоников, Филон описывает интеллектуальную составляющую веры , как своего рода духовного экстаза , в котором наш разум (ум) подвешен и Дух Божий берет свое место. Идеи Филона оказали влияние на александрийских христиан, Климента и Оригена, а через них - на Григория Нисского . ^[16]

Евангелия [ править ]

Христианские Священные Писания, поскольку они являются основополагающим нарративом христианской церкви, содержат множество ключевых историй и концепций, которые становятся важными для христианских мистиков во всех последующих поколениях: такие практики, как Евхаристия , крещение и молитва Господня, все становятся действиями, которые принимают на себя важность как для их ритуальных, так и для символических значений. В других библейских повествованиях представлены сцены, которые становятся центром размышлений: Распятие Иисуса и его появление после Его Воскресения - два из самых центральных в христианском богословии; но зачатие Иисуса, в котором Святой Дух осеняет Марию, и его Преображение, в которых он кратко раскрывается в своей небесной славе, также стали важными образами для медитации. Более того, многие из христианских текстов строить еврейские духовные основы, такие как Хокмо , Шхин . ^[17]

Но разные писатели представляют разные образы и идеи. Синоптических Евангелий (несмотря на многочисленные различия) ввести несколько важных идей, два из которых имеют отношение к греко-иудейскими представлениями знаний / гнозиса в силу того , умственных действий: чистота сердца, в которой мы будем видеть в свете Бога ; и покаяние , которое включает в себя позволение Богу судить, а затем преобразовывать нас. Еще одна ключевая идея, представленная синоптиками, - это пустыня, которая используется как метафора места, где мы встречаемся с Богом в нищете нашего духа. ^[18]

Евангелие от Иоанна фокусируется на славе Божьей в его использовании света образность и в его представлении креста в момент экзальтации; он также видит Крест как пример любви агапэ, любви, которая является не столько эмоцией, сколько готовностью служить и заботиться о других. Но, подчеркивая любовь, Джон отодвигает цель духовного роста от знания / гнозиса , которые он представляет больше в терминах стоиков.идеи о роли разума как основного принципа вселенной и духовного принципа внутри всех людей. Хотя Иоанн не развивает стоическую идею о том, что этот принцип делает возможным единение с божественным для человечества, эту идею развивают более поздние христианские писатели. Последующие поколения также будут переключаться между тем, следовать ли синоптикам в подчеркивании знания или Иоанну в подчеркивании любви. ^[19]

В своих письмах Павел также уделяет внимание умственной деятельности, но не так, как синоптики, которые приравнивают обновление ума к покаянию. Вместо этого Павел видит обновление нашего разума как происходящее, когда мы размышляем о том, что Иисус сделал на Кресте, что затем открывает нас для благодати и движения Святого Духа.в наши сердца. Как и Иоанн, Павел меньше интересуется знанием, предпочитая подчеркивать скрытность, «тайну» Божьего плана, открытого через Христа. Но обсуждение Креста Павлом отличается от обсуждения Иоанна не столько о том, как он раскрывает Божью славу, сколько о том, как он становится камнем преткновения, возвращающим наши умы к Богу. Павел также описывает христианскую жизнь как жизнь спортсмена, требующего практики и тренировок ради приза; более поздние авторы увидят в этом образе призыв к аскетическим практикам . ^[20]

Ранняя церковь [ править ]

Тексты, приписываемые апостольским отцам , самые ранние постбиблейские тексты, которые у нас есть, разделяют несколько ключевых тем, в частности, призыв к единству перед лицом внутренних разделений и восприятий преследований, реальность харизм , особенно пророчества, видения и христианство. гнозис , который понимается как «дар Святого Духа, позволяющий нам познать Христа» через размышления над Священными Писаниями и Крестом Христовым. ^[21] (Это понимание гнозиса отличается от понимания гностиков , которые сосредоточились на эзотерическом знании , доступном лишь немногим людям, но позволяющем им освободиться от злого мира.^{[22] [23]} ) Эти авторы также обсуждают понятие «двух путей», то есть пути жизни и пути смерти; эта идея имеет библейские корни, и ее можно найти как в Нагорной проповеди, так и в Торе . Затем эти два пути связаны с понятием чистоты сердца, которое развивается, противопоставляя его разделенному или двуличному сердцу и связывая его с потребностью в аскетизме, который сохраняет сердце целым / чистым. ^{[24] [25]} Чистота сердца была особенно важна с учетом представлений о мученичестве, которые многие авторы обсуждали в богословских терминах, рассматривая его не как зло, а как возможность по-настоящему умереть ради Бога - окончательный пример аскетической практики . ^[26]Мученичество также можно рассматривать как символическое в его связи с Евхаристией и крещением. ^[27]

Отцы пустыни [ править ]

Вдохновленные учением и примером Христа, мужчины и женщины удалились в пустыни Скита, где, как уединенные люди, так и сообщества, они жили жизнью строгой простоты, ориентированной на созерцательную молитву . Эти общины легли в основу того, что позже стало известно как христианское монашество . Мистицизм является неотъемлемой частью христианского монашества, потому что цель практики монахов - единение с Богом . ^{[ необходима цитата ]}

Монашество [ править ]

Тогда восточная церковь увидела развитие монашества и мистический вклад Григория Нисского , Евагрия Понтийского и Псевдо-Дионисия . Монашество, также известное как анахоритизм (что означает «уходить»), рассматривалось как альтернатива мученичеству и было не столько побегом из мира, сколько борьбой с демонами (которые, как считалось, жили в пустыне) и обретением освобождения от наших телесных страстей. чтобы быть открытыми Слову Божьему. Отшельники практиковали непрерывную медитацию на Священные Писания как средство восхождения по лестнице совершенства - распространенный религиозный образ в средиземноморском мире и один из христианских образов в истории о лестнице Иакова.- и стремился отбиться от демона аседии («безразличия»), скуки или апатии, которые мешают нам продолжать наше духовное обучение. Отшельники могли жить в полном одиночестве (« отшельники » от слова erēmitēs , «пустыня») или в разрозненных общинах (« сенобиты », что означает «обычная жизнь»). ^[28]

Монашество в конечном итоге проникло на Запад и было основано трудами Иоанна Кассиана и Бенедикта Нурсийского . Между тем, на западное духовное письмо глубоко повлияли работы таких людей, как Иероним и Августин Гиппопотам . ^{[ необходима цитата ]}

Средние века [ править ]

В раннем средневековье на Западе включает работу Григорий Великого и Беды , а также события в кельтском христианстве и англо-саксонское христианстве , и приходит к исполнению в работе Johannes Скота Эриугенов и Каролинги Возрождения . ^{[ необходима цитата ]}

В средние века был период расцвета мистической практики и теоретизирования, соответствующий расцвету новых монашеских орденов, с такими фигурами, как Гиго II , Хильдегард Бингенской , Бернар де Клерво , Викторианцы , все они происходили из разных орденов, а также из первых. настоящий расцвет народного благочестия среди мирян. ^{[ необходима цитата ]}

В позднем средневековье произошло столкновение между доминиканской и францисканской школами мысли , которое также было конфликтом между двумя разными мистическими теологиями : с одной стороны, теологии Доминика де Гусмана, а с другой - Франциска Ассизского , Антония Падуанского , Бонавентура , Якопоне да Тоди , Анджела из Фолиньо . Более того, росли группы мистиков, сосредоточенные в географических регионах: бегины , такие как Мехтильд Магдебургский и Хадевейх (среди прочих); вРейнско- фламандские мистики Мейстер Экхарт , Иоганнес Таулер , Генри Сусо и Джон Рейсбрукский ; и английские мистики Ричард Ролл , Уолтер Хилтон и Джулиан Норвичский . В этот период также были такие личности, как Екатерина Сиенская и Екатерина Генуэзская , Devotio Moderna и такие книги, как Theologia Germanica , Облако незнания и Подражание Христу . ^{[ необходима цитата ]}

Реформация [ править ]

Протестантская Реформация преувеличивать мистику, хотя она по- прежнему получает сумму справедливой духовной литературы. Даже самые активные реформаторы могут быть связаны со средневековыми мистическими традициями. Мартин Лютер , например, был монахом, на которого повлияла немецкая доминиканская мистическая традиция Экхарта и Таулера, а также традиция Wesenmystik («сущностный мистицизм»), находящаяся под влиянием Дионисии . Он также опубликовал Theologia Germanica , которая, как он утверждал, была самой важной книгой после Библии и Августина, рассказывающей ему о Боге, Христе и человечестве. ^[29] Даже Жан Кальвин, который отвергал многие средневековые аскетические практики и предпочитал доктринальное знание о Боге аффективному опыту, имеет средневековые влияния, а именно, Жан Жерсон и Devotio Moderna , с его акцентом на благочестие как метод духовного роста, в котором индивидуум практикует зависимость от Бога. подражая Христу и отношениям сына и отца. Между тем его представление о том, что мы можем начать наслаждаться нашим вечным спасением благодаря нашим земным успехам, приводит в последующих поколениях к «мистике утешения». ^[30] Тем не менее, протестантизм не был лишен мистики. Некоторые лидеры радикальной Реформации имели мистические наклонности, такие как Каспар Швенкфельд иСебастьян Франк . Арбитражные традиции также породили мистиков, в частности Питера Стерри (кальвинист) и Якоба Бёме (лютеране).

Контрреформация [ править ]

Но Реформация вызвала Контрреформацию, а вместе с ней и новый расцвет мистической литературы, часто сгруппированной по национальностям. ^{[ необходима цитата ]}

Испанский мистицизм [ править ]

У испанцев был Игнатий Лойола , чьи духовные упражнения были разработаны, чтобы открыть людям восприимчивый режим сознания, в котором они могут познать Бога через тщательное духовное руководство и через понимание того, как разум соединяется с волей и как выдерживать переживания духовного утешения и запустение ; ^[31] Тереза ​​Авила , которая использовала метафоры полива сада и прогулки по комнатам замка, чтобы объяснить, как медитация приводит к единению с Богом; ^[32] и Иоанн Креста, который использовал широкий спектр библейских и духовных влияний, чтобы переписать традиционные «три пути» мистицизма на манер свадебного мистицизма и представить две «темные ночи»: темную ночь чувств и темную ночь душа , во время которой человек отказывается от всего, что могло бы стать препятствием между душой и Богом, а затем испытывает боль от чувства отделения от Бога, неспособного выполнять нормальные духовные упражнения, поскольку он сталкивается с огромным разрывом между своей человеческой природой и божественной сущностью Бога мудрость и свет и поднимается по 10-ступенчатой ​​лестнице восхождения к Богу. ^[33] Еще одним выдающимся мистиком был Мигель де Молинос , главный апостол религиозного возрождения, известного как квиетизм.. Никаких подозрений в отношении Молиноса не возникло до 1681 года, когда иезуитский проповедник Паоло Сегнери выступил против его взглядов, хотя и не упомянул его имени, в своей Concordia tra la fatica e la quiete nell 'orazione . Дело было передано в инквизицию. За границей распространилось сообщение, что Молинос был осужден за моральные преступления, а также за еретические доктрины; и было видно, что он обречен. 3 сентября 1687 г. он публично исповедал свои ошибки и был приговорен к пожизненному заключению. Современные протестанты видели в судьбе Молиноса не что иное, как преследование иезуитами мудрого и просвещенного человека, осмелившегося противостоять мелкой церемониализму итальянского благочестия того времени. Molinos умер в тюрьме в 1696 или 1697 ^{[ править ]}

Италия [ править ]

Лоренцо Скуполи , от Отранто в Апулии, был итальянский мистик самым известным для авторинга Духовная Combat , ключевой работу в католической мистике. ^{[ необходима цитата ]}

Франция [ править ]

Среди французских мистиков были Франциск де Салес , Жанна Гийон , Франсуа Фенелон , брат Лоуренс и Блез Паскаль . ^{[ необходима цитата ]}

Англия [ править ]

У англичан было множество деноминаций: от католиков Августина Бейкера и Джулиана Норвичского (первая женщина, написавшая по-английски) до англиканцев Уильяма Лоу , Джона Донна и Ланселота Эндрюса , пуритан Ричарда Бакстера и Джона Беньяна ( Прогресс паломника ) и до первый «квакер» Джордж Фокс и первый «методист» Джон Уэсли , хорошо разбирающийся в континентальной мистике. ^{[ необходима цитата ]}

Пример «научного разума, освещенного мистицизмом в англиканской церкви» ^[34], можно увидеть в работе сэра Томаса Брауна , норвичского врача и ученого, чьи мысли часто блуждают в мистических сферах, как в его автопортрете Religio Медичи , а также в «мистической математике» Сада Кира , полное название которого гласит: « Или, Квинкунциальная лепешка», или «Сетевые плантации древних», естественно, искусственно, мистически . Очень оригинальный и плотный символизм Брауна часто включает научные, медицинские или оптические образы, чтобы проиллюстрировать религиозную или духовную истину, часто с поразительным эффектом, особенно в Religio Medici., но и в его посмертном консультативном сообщении « Христианская мораль» . ^{[ необходима цитата ]}

Броун расширительное англиканство, герметические наклонности, и Монтеня -как самоанализ на загадки, идиосинкразии, и набожность его собственной личности и душ, вместе со своими наблюдениями на отношениях между наукой и верой, на выставке в Religio Medici . Его духовное завещание и психологический автопортрет, тематически построенный на христианских добродетелях веры, надежды и милосердия, также раскрывают его как «одного из бессмертных духов, которые ждут, чтобы познакомить читателя с его собственным уникальным и интенсивным переживанием реальности». ^[35] Хотя его труды трудны и редко читаются, он, как это ни парадоксально, остается одним из вечных английских, но первых «научных» мистиков. ^{[цитата необходима ]}

Германия [ править ]

Так же хорошо разбирался в мистической традиции немец Иоганн Арндт , который вместе с английскими пуританами оказал влияние на таких континентальных пиетистов, как Филипп Якоб Спенер , Готфрид Арнольд , Николас Людвиг фон Зинцендорф из Моравии и гимнодист Герхард Терстеген . Арндт, чья книга « Истинное христианство» была популярна среди протестантов, католиков и англиканцев, объединила влияния Бернара Клервоского, Джона Таулера и Devotio Moderna в духовность, которая отвлекла его внимание от богословских споров современного лютеранства и на развитиеновая жизнь в сердце и разуме верующего. ^[36] Арндт повлиял на Спенера, который сформировал группу, известную как collegia pietatis («колледж благочестия»), которая подчеркивала роль духовного руководства среди мирян - практика с давней традицией, восходящей к Элреду из Риволкса и известная в Собственное время Спенера из произведений Фрэнсиса де Сальса . Пиетизм, известный как его формирование Спенером, имел тенденцию не только отвергать теологические дискуссии того времени, но и отвергать как интеллектуализм, так и организованную религиозную практику в пользу персонализированной, сентиментальной духовности. ^[37]

Пиетизм [ править ]

Эта сентиментальная, антиинтеллектуальная форма пиетизма прослеживается в мысли и учении Зинцендорфа, основателя моравских народов ; но более интеллектуально строгие формы пиетизма видны в учениях Джона Уэсли , которые сами находились под влиянием Зинцендорфа, и в учениях американских проповедников Джонатана Эдвардса , которые вернули пиетизму внимание Герсона к послушанию и заимствованы у учителей ранней церкви Оригена и Грегори. о Нисе, о том, что люди тоскуют по Богу, ^[38] и Джоне Вулмане , который сочетал мистический взгляд на мир с глубокой заботой о социальных проблемах; как и Уэсли, Вулман находился под влиянием Якоба Бёме, Уильям Ло и Подражание Христу . ^[39] Сочетание пиетистской преданности и мистических переживаний, которые можно найти у Вулмана и Уэсли, также можно найти в их голландском современнике Терстегене, который возвращает понятие nous («разум») как место взаимодействия Бога с нашими душами; благодаря работе Духа наш разум может интуитивно распознавать непосредственное присутствие Бога среди нас. ^[40]

Мистические традиции [ править ]

Восточное христианство [ править ]

Восточное христианство особенно сохранило мистический акцент в своем богословии ^[41] и сохраняет традицию мистической молитвы, восходящую к истокам христианства.

Католицизм [ править ]

Практика Lectio Divina , форма молитвы , которая сосредотачивается на чтении Писания, была разработана в самой известной форме в шестом веке, благодаря работе Бенедикта Нурсийского и папы Григория I , и описал и способствовало более широко в 12 - м века Гиго II . В IX веке мистическое богословие развилось благодаря появлению работ богослова шестого века Псевдо-Дионисия Ареопагита , таких как « О мистическом богословии» . Его обсуждение via negativa было особенно влиятельным. ^{[ необходима цитата ]}

Протестантизм [ править ]

В рамках протестантской Реформации богословы отвернулись от традиций, сложившихся в средние века, и вернулись к тому, что они считают библейскими и раннехристианскими практиками. Соответственно, они часто скептически относились к католическим мистическим практикам, которые, как им казалось, преуменьшали роль благодати в искуплении и поддерживали идею о том, что человеческие дела могут сыграть роль в спасении, и которые также, казалось, пришли из постбиблейских источников и практики. Таким образом, протестантское богословие выработало сильную критическую позицию, а часто даже враждебность по отношению к христианскому мистицизму. ^[42] Однако квакеры , англикане , методисты , епископалы , лютеране ,Пресвитериане , поместные церкви , пятидесятники и харизматы по-разному оставались открытыми для идеи мистических переживаний. ^[43]

Практика [ править ]

Эта статья, возможно, содержит оригинальные исследования . Пожалуйста, улучшите его , проверив сделанные утверждения и добавив встроенные цитаты . Заявления, содержащие только оригинальные исследования, следует удалить. ( Январь 2011 г. ) ( Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения )

Исторически христианский мистицизм учил, что для христиан главный акцент мистицизма касается духовной трансформации эгоического «я», следования по пути, предназначенному для создания более полностью реализованных человеческих личностей, «созданных по образу и подобию Бога» и как таковые. , живущих в гармоничном общении с Богом, Церковью, остальным миром и всем творением, включая самого себя. Для христиан этот человеческий потенциал наиболее полно реализован в Иисусе, именно потому, что Он и Бог, и человек, и проявляется в других через их общение с ним, будь то сознательное, как в случае христианских мистиков, или бессознательное, в отношении духовные люди, которые следуют другим традициям, например, Ганди . Восточная христианскаяТрадиция говорит об этой трансформации в терминах теозиса или обожествления, что, возможно, лучше всего резюмируется древним афоризмом, обычно приписываемым Афанасию Александрийскому : «Бог стал человеком, чтобы человек мог стать богом». ^[а]

Тройной путь [ править ]

Возвращаясь к Евагрию Понтийскому , христианские мистики описывались как идущие по тройному пути очищения, просветления и объединения, соответствующего телу (сома), душе (психе) и духу (пневма). В 869 году 8-й Вселенский Собор сократил образ человека только до тела и души, но в мистике продолжалась модель из трех аспектов. Позднее эти три аспекта стали очищающими, просветляющими и объединяющими в западных церквях и молитвой уст, разума и сердца в восточных церквях. ^[44]

Очищение [ править ]

Первое, очищение - это то, с чего начинаются устремленные традиционные христианские мистики. Этот аспект фокусируется на дисциплине, особенно в отношении человеческого тела; таким образом, он подчеркивает молитву в определенное время, в одиночку или с другими, и в определенных позах, часто стоя или на коленях. Он также подчеркивает другие дисциплины, такие как пост и раздачу милостыни, последняя включает те действия, которые называются «делами милосердия», как духовные, так и телесные, такие как кормление голодных и укрытие бездомных. ^{[ необходима цитата ]}

Очищение, лежащее в основе христианской духовности в целом, в первую очередь сосредоточено на усилиях, по словам апостола Павла , «умерщвлять дела плоти Духом Святым» ( Римлянам 8:13). Это считается результатом действия Духа в человеке, а не результатом личных дел. Также, по словам апостола Павла , «... тот, кто начал в вас доброе дело, доведет его до конца до дня Христа Иисуса». ( Послание к Филиппийцам 1: 6). «Деяния плоти» здесь включают не только внешнее поведение, но также эти привычки, отношения, принуждения, пристрастия и т. Д. (Иногда называемые эгоическими страстями).), которые противопоставляют себя истинному бытию и христианской жизни не только внешне, но и внутренне. Эвелин Андерхилл описывает очищение как осознание собственных недостатков и конечностей, за которым следует самодисциплина и умерщвление. ^[45] Из-за физического, дисциплинарного аспекта этот этап, как и весь христианский духовный путь, часто называют « аскетическим»., "термин, происходящий от греческого слова, означающего атлетические тренировки. Из-за этого в древнехристианской литературе выдающихся мистиков часто называют" духовными атлетами ", этот образ также несколько раз используется в Новом Завете для описания Христианская жизнь. Что искали здесь спасение в первоначальном смысле этого слова, имея в виду не только к своей вечной судьбе, но и исцеление во всех сферах жизни, включая восстановление духовного, психологического и физического здоровья. ^{[ править ]}

Для мистиков остается парадоксом то, что пассивность, к которой они, по-видимому, стремятся, на самом деле является состоянием наиболее интенсивной активности; более того, там, где она полностью отсутствует, не может иметь место великое творческое действие. В нем поверхностное «я» заставляет себя оставаться неподвижным, чтобы высвободить другую, более глубоко укоренившуюся силу, которая в экстазе созерцательного гения поднимается до высочайшего уровня эффективности.

-  Андерхилл 1911 , стр. 50

Освещение [ править ]

Вторая фаза, путь просветления, связана с действием Святого Духа, просвещающего разум, давая понимание истин не только явных в Священном Писании и остальной христианской традиции, но также и тех, которые заложены в природе, а не в природе. в научном смысле, а скорее в терминах освещения «глубинных» аспектов реальности и природных явлений, так что работа Бога воспринимается во всем, что человек переживает. Андерхилл описывает это как отмеченное сознанием трансцендентного порядка и видением нового неба и новой земли. ^{[ необходима цитата ]}

Объединение [ править ]

Третья фаза, обычно называемая в западной традиции настойчивым или высшим созерцанием (или мистической созерцательной молитвой ^[46] ), относится к переживанию себя как некоторого соединения с Богом. Опыт единения различается, но в первую очередь он всегда связан с воссоединением с Божественной любовью , основной темой является то, что Бог, совершенная доброта, ^[47] познается или переживается, по крайней мере, в такой же степени сердцем, как и интеллектом. поскольку в словах 1 Иоанна4:16: «Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем». Некоторые подходы к классическому мистицизму рассматривают первые две фазы как подготовительные к третьему, явно мистическому опыту, но другие утверждают, что эти три фазы перекрываются и переплетаются. ^{[ необходима цитата ]}

Мистическая созерцательная молитва - это благословение, на которое надеется христианский мистик. Никакие человеческие усилия не могут его произвести. У этой формы молитвы есть три характеристики. (а) Он вселен (т.е. имплантирован Богом в душу, а не является результатом человеческих усилий). (б) Это необычно (т.е. указывает на то, что интеллект действует по-новому). (c) Более того, он пассивен (т. е. показывает, что душа получает что-то от Бога и сознает это получение). Оно может проявляться в одной из четырех степеней. Четыре степени - это молитва тишины, молитва единения, экстатического союза и преображающего обожествляющего союза. ^[46]

Пятиэтапный путь Андерхилла [ править ]

Автор и мистик Эвелин Андерхилл выделяет две дополнительные фазы мистического пути. Сначала наступает пробуждение, стадия, на которой человек начинает осознавать абсолютную или божественную реальность. Очищение и озарение сопровождаются четвертой стадией, которую Андерхилл, заимствуя язык св. Иоанна Креста , называет темной ночью души . Эта стадия, которую переживают немногие, представляет собой стадию окончательного и полного очищения и отмечена замешательством, беспомощностью, застоем воли.и ощущение того, что присутствие Бога прекращается. Эта темная ночь души, в понимании Андерхилла, не является Божественной тьмой псевдо-Дионисия и немецкого христианского мистицизма. Это период окончательного «самоотречения» и подчинения скрытым целям божественной воли. Ее пятая и последняя стадия - это союз с объектом любви, единой Реальностью, Богом. Здесь «я» навсегда утвердилось на трансцендентном уровне и освобождено для новой цели. ^[48]

Виды медитации [ править ]

В теистическом мистицизме можно выделить две широкие тенденции. Один из них - это тенденция понимать Бога, утверждая, кем Он не является, а другой - утверждать, кем Он является. Первое ведет к тому, что называется апофатическим богословием, а второе - к катафатическому богословию .

1. Апофатический (отсутствие образа, неподвижность и бессловесность) - например, «Облако незнания» , Мейстер Экхарт ; и
2. Катафатический ( образ Бога, воображение или слова) - например, Духовные упражнения св. Игнатия Лойолы, Юлиана Норвичского , Франциска Ассизского . ^[49]

Такие ученые, как Урбан Т. Холмс , III также классифицировали мистическое богословие с точки зрения того, фокусируется ли оно на освещении разума, который Холмс называет умозрительной практикой, или сердца / эмоций, которые он называет аффективной практикой. Сочетание умозрительной / аффективной шкалы с апофатической / катафатической шкалой позволяет выделить ряд категорий: ^[50]

• Рационализм = катафатический и спекулятивный
• Пиетизм = катафатический и аффективный
• Энкратизм = апофатический и спекулятивный
• Квиетизм = апофатический и аффективный

Аскетические практики [ править ]

Многие мистики, следуя образцу метафоры спортсмена Павла, а также рассказу об учениках, спящих во время молитвы Иисуса , дисциплинировали свои тела с помощью различных действий, от поста и недосыпания до более крайних форм, таких как самобичевание . ^{[ необходима цитата ]}

Сенсорные переживания [ править ]

Многие мистики переживают видения . Но обычны и другие сенсорные переживания. Например, Ричард Ролл услышал небесную музыку и почувствовал огонь в груди. ^{[ необходима цитата ]}

Экстази [ править ]

Религиозный экстаз характерен для многих мистиков, таких как Тереза ​​Авильская, чей опыт был увековечен в скульптуре Бернини « Экстаз Святой Терезы ». ^{[ необходима цитата ]}

Физические преобразования [ править ]

Один из самых известных примеров мистической физической трансформации - появление стигматов на теле мистика, таких как те, которые получили Франциск Ассизский и Падре Пио . Но возможны и другие преобразования, такие как запах святости, который сопровождает тело умершего мистика, такого как Тереза ​​из Авилы и Тереза ​​из Лизо. ^{[ необходима цитата ]}

Чудеса [ править ]

Говорят, что некоторые мистики были способны творить чудеса. Но со многими мистиками чудеса приходили в голову. В средние века одной из распространенных форм мистического чуда, особенно для женщин, было евхаристическое чудо , например, возможность есть ничего, кроме хозяина причастия . Екатерина Генуэзская была примером человека, пережившего такое чудо. ^{[ необходима цитата ]}

Влиятельные христианские мистики и тексты [ править ]

Эта статья, возможно, содержит оригинальные исследования . Пожалуйста, улучшите его , проверив сделанные утверждения и добавив встроенные цитаты . Заявления, содержащие только оригинальные исследования, следует удалить. ( Май 2013 г. ) ( Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения )

Греческие влияния [ править ]

Влияние греческой мысли очевидно в самых ранних христианских мистиках и их трудах. Платон (428–348 гг. До н.э.) считается самым важным из древних философов, и его философская система служит основой для наиболее поздних мистических форм. Плотин (ок. 205 - 270 г. н.э.) обеспечил нехристианскую, неоплатоническую основу для большей части христианского, иудейского и исламского мистицизма . ^[51]

Ранние христиане [ править ]

• Иустин Мученик (ок. 105 - ок. 165) использовал греческую философию как ступеньку к христианскому богословию. Мистические выводы, к которым пришли некоторые греки, указывали на Христа. На него оказали влияние: Пифагор , Платон , Аристотель, а также стоицизм .
• Ориген (ок. 185 - 254): О принципах, против Цельсия. Учился у Климента Александрийского и, вероятно, также у Аммония Сакка (учителя Плотина). Он христианизировал и теологизировал неоплатонизм.
• Афанасий Александрийский (ок. 296/8 - 373) - Жизнь Антония (ок. 360) ^[52]
• Григорий Нисский (ок. 335 - после 394 г.): Сосредоточен на этапах духовного роста, необходимости постоянного прогресса и «божественной тьме», как видно из истории Моисея.
• Августин (354–430): De Trinitate, Confessions. Важный источник средневековой мистики. Он объединяет платонизм и христианство. Испытал влияние: Платон и Плотин .
• Псевдо-Дионисий Ареопагит (ок. 500 г.) - Мистическое богословие

Средневековье и Возрождение [ править ]

• Иоанн Скот Эриугена (ок. 810 - ок. 877): Перифизион. Эриугена перевела Псевдо-Дионисия с греческого на латынь. Испытал влияние: Плотин, Августин, Псевдо-Дионисий.
• Бернар Клервоский (1090–1153): цистерцианский теолог, автор «Шагов смирения и гордости» , « О любви к Богу» и « Проповедей о песне песнопений» ; сильное сочетание Священных Писаний и личного опыта.
• Хильдегард Бингенская (1098–1179): бенедиктинская аббатиса и реформистский проповедник, известная своими видениями, записанными в таких произведениях, как Scivias ( Знай пути ) и Liber Divinorum Operum ( Книга божественных трудов ). Испытал влияние: Псевдо-Дионисий, Григорий Великий, Рабан Мавр, Иоанн Скот Эриугена.
• Victorines : эт. 11 век; подчеркнутая медитация и созерцание; помог популяризировать Псевдо-Дионисия; под влиянием Августина
  • Хью Святого Виктора (ум. 1141): Тайны христианской веры , Ноев мистический ковчег и т. Д.
  • Ричард Святого Виктора (ум. 1173): Двенадцать Патриархов и Мистический Ковчег (например, Бенджамин Младший и Вениамин Мажор ). Под влиянием Данте, Бонавентуры, Облака Незнания .
• Францисканцы :
  • Франциск Ассизский (c.1182 - 1226): основатель ордена, подчеркивал простоту и раскаяние; первый задокументированный случай стигматов
  • Антоний Падуанский (1195–1231): священник, францисканский монах и богослов; видения; проповеди
  • Бонавентура (ок. 1217 - 1274): Путешествие души в Бога , Тройной путь , Древо жизни и другие. Испытал влияние: Псевдо-Дионисий, Августин, Бернар, Викторианцы.
  • Якопоне да Тоди (ок. 1230 - 1306): монах-францисканец; видный участник группы "The Spirituals"; The Lauds
  • Анжела де Фолиньо (ок. 1248 - 1309): высшая якорь; сосредоточены на Страстях Христовых; Мемориал и инструкции .
• Фома Аквинский (1225–1274): священник, доминиканский монах и богослов.
• Бегуны (13 век):
  • Мехтильд Магдебургский (ок. 1212 - ок. 1297): видения, свадебный мистицизм, реформизм; Текущий свет Божества
  • Хадевейх из Антверпена (13 век): видения, свадебный мистицизм, мистицизм сущности; сочинения - это в основном письма и стихи. Под влиянием Джона Рейсбрука.
• Мистики Рейнской области (14 век): резкое движение к спекуляциям и апофазу; в основном доминиканцы
  • Мейстер Экхарт (1260–1327): проповеди
  • Иоганн Таулер (ум. 1361): проповеди
  • Генри Сусо (ок. 1295 - 1366): Жизнь слуги , маленькая книга вечной мудрости
  • Theologia Germanica (анон.). Испытал влияние: Мартин Лютер
• Иоанн Рейсбрукский (1293 - 1381): фламандский, августинец; The Spiritual Espousals и многие другие. Подобные темы, как у Рейнландских мистиков. Испытал влияние: бегуны, цистерцианцы. Оказал влияние: Герт Гроот и Devotio Moderna .
• Екатерина Сиенская (1347–1380): Письма
• Английские мистики (14 век):
  • Анонимный - Облако Незнания (ок. 1375 г.) - Предназначено автором-аскетом как средство обучения практике мистической и созерцательной молитвы.
  • Ричард Ролл (ок. 1300 - 1349): Огонь любви , Исцеление жизни , Размышления о страсти
  • Уолтер Хилтон (ок. 1340 - 1396): «Лестница совершенства» (также известная как «Шкала совершенства» ) - предполагая знакомство с работами Псевдо-Дионисия (см. Выше), автор предоставляет основополагающую работу на английском языке для начинающих. .
  • Джулиан Норвичский (1342 - ок. 1416): Откровения божественной любви (также известные как проявление любви )

Возрождение, Реформация и Контрреформация [ править ]

• Игнатий Лойола (1491–1556): Св. Игнатий пережил в своей жизни ряд мистических переживаний, самым значительным из которых был опыт просветления у реки Кардонер, в котором, как он позже заявил, он узнал больше в этом одном случае, чем он делал это до конца своей жизни. Другой важный мистический опыт произошел в 1537 году в часовне в Ла Сторте, недалеко от Рима, где он увидел, как Бог-Отец поместил его с Сыном , несущим Крест . Это было после того, как он в течение года молился Марии, чтобы она поместила его со своим Сыном ( Иисусом ), и это было одной из причин, по которым он настоял на том, чтобы группу, которая следовала его «пути действий», называли Обществом Иисуса .^[53]
• Тереза ​​Авильская (1515–1582): Две ее работы, «Внутренний замок» и «Путь совершенства» , были задуманы как наставления в (глубоко мистической) молитве, основанной на ее опыте. Испытал влияние: Августин .
• Иоанн Креста (Хуан де Йепес) (1542–1591): написал три связанных учебные работы, в том числе « Восхождение на гору Кармель» как систематический подход к мистической молитве; вместе с Духовными песнопениями и Темной Ночью Души они обеспечили поэтический и литературный язык для христианской мистической практики и опыта. Под влиянием и сотрудничал с Терезой Авила .
• Иосиф из Купертино (1603-1663): итальянский францисканский монах , который , как говорят, были склонны к чудесному левитации и интенсивных экстатических видений , которые оставили его зияющие. ^[54]
• Якоб Беме (1575–1624): немецкий теософ; автор «Пути ко Христу» .
• Томас Браун (1605–1682): английский врач и философ, автор Religio Medici .
• Брат Лоуренс (1614–1691): автор книги «Практика присутствия Бога» .
• Исаак Амвросий (1604–1664): пуританин , автор книги « Взгляд на Иисуса» .
• Ангелус Силезиус (1624–1677): немецкий католический священник, врач и религиозный поэт.
• Джордж Фокс (1624–1691): основатель Религиозного общества друзей .
• Мадам Жанна Гийон (1648–1717): провидец и писательница.
• Уильям Лоу (1686–1761): английский мистик интересовался Якобом Бёме , написавшим несколько мистических трактатов.
• Эмануэль Сведенборг (1688–1772): влиятельный и неоднозначный шведский писатель и провидец.

Современная эпоха [ править ]

• Доменико да Сезе (1905–1978): монах- стигматик- капуцин .
• Мария Валторта (1898–1963): провидец и писатель.
• Мария Святого Петра (1816–1848): монахиня- кармелитка .
• Мари Латаст (1822–1899): провидец, монахиня и писательница.
• Эллен Уайт (1827-1915): писатель, миссионер, автор и соучредитель Церкви адвентистов седьмого дня.
• Эндрю Мюррей (1828–1917): евангелический миссионер и писатель, автор более 240 книг.
• Мари Марта Шамбон (1841–1907): монахиня и провидец.
• Мари Жюли Джахенни (1850–1941): Стигматик.
• Мария Божественного Сердца Дросте цу Фишеринг (1863–1899): сестра Доброго Пастыря .
• Франк Лаубах (1884–1970): евангелический миссионер, автор « Письма современного мистика» .
• Падре Пио из Пьетрельчины (1887–1968): монах, священник, стигматик.
• Садху Сундар Сингх (1889–1929): индийский евангелический миссионер, аскет.
• Мария Пиерина де Микели (1890–1945): Провидец.
• Томас Раймонд Келли (1893–1941): квакер .
• Александрина Балазарская (1904–1955): писатель.
• Даг Хаммаршельд (1905–1961): шведский дипломат (второй генеральный секретарь Организации Объединенных Наций). Его посмертно опубликованный духовный дневник "Vägmärken" (Знаки) дал ему репутацию одного из немногих мистиков на политической арене.
• Мария Фаустина Ковальская (1905–1938): польская монахиня и провидец.
• Евгения Равазио (1907–1990): итальянская монахиня и провидец Бога-Отца.
• Симона Вейль (1909–1943): французский писатель, политический деятель и восторженный визионер.
• Флауэр А. Ньюхаус (1909–1994): американский ясновидящий.
• Кармела Карабелли (1910–1978): итальянская писательница.
• Пиерина Гилли (1911–1991): итальянский провидец.
• А. В. Тозер (1897–1963): Союз христиан и миссионеров ; автор «Погоня за Богом» .
• Томас Мертон (1915–1968): монах- траппист и писатель.
• Вочман Ни (1903–1972): провидец и писатель.
• Уитнесс Ли (1905–1997): провидец и писатель поместных церквей , автор более 400 книг.
• Сестра Люсия (1907–2005): португальская участница явлений Фатимы 1917 года , монахиня и пророчица.
• Бернадетт Робертс (1931–2017): монахиня- кармелитка и писательница, сосредотачивающаяся на состояниях не-я .
• Ричард Дж. Фостер (р. 1942): квакерский богослов; автор книги « Праздник дисциплины и молитвы» .
• Джеймс Голл (р. 1952): харизматичный писатель и пророк; автор книги « Расточительство на Иисусе и Провидце» .
• Майк Бикл (р. 1955): харизматичный писатель и пастор; автор книги « Возрастать в пророческом и возрастать в молитве» .

См. Также [ править ]

Ссылки [ править ]

Заметки [ править ]

Цитаты [ править ]

Источники [ править ]

Дальнейшее чтение [ править ]

Внешние ссылки [ править ]

В Wikisource есть текст статьи « Мистицизм» в Католической энциклопедии 1913 года .

В Викиучебнике есть книга на тему: Мистицизм.

• Христианский мистицизм: исследование природы и развития духовного сознания
• Христианские мистики: онлайн-библиотека христианского мистицизма: актуальные темы и общественные книги
• Сообщение христианского мистицизма о реализации и сознании христианского просвещения